Cantique des Cantiques 4

Le Cantique des cantiques 4 commence par une description de l’épouse par l’époux dans toute la beauté qu’elle a pour lui. Pour sa description, il se concentre sur sept caractéristiques physiques : ses yeux, ses cheveux, ses dents, ses lèvres, sa joue (ou : ses tempes), son cou et ses seins. Elle est une épouse qui est digne de lui, qui lui convient parfaitement, car sa beauté est le reflet de sa propre beauté. Au verset 7, il dit même d’elle : « En toi il n’y a pas de défaut. »

C’est une description du reste futur d’Israël, en particulier de la ville de Jérusalem. Le Seigneur Jésus revêtira Jérusalem de sa gloire (Ézé 16:10-14). La Jérusalem céleste sera aussi resplendissante parce qu’elle aura la gloire de Dieu : « Il m’emporta en esprit sur une grande et haute montagne, et il me montra la cité sainte, Jérusalem, descendant du ciel d’auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu » (Apo 21:10-11a).

La raison pour laquelle ce chapitre est si beau, c’est que, à travers Salomon, nous entendons le Seigneur Jésus parler de la valeur que son église, son épouse, a pour Lui. Il ne nous voit pas ici dans notre pratique, mais Il nous voit dans ce que nous sommes pour Lui. Il y a un beau parallèle avec ce que le Seigneur dit à ses disciples en Luc 22. Nous lisons d’abord le comportement des disciples lorsqu’ils sont assis avec Lui pour manger la Pâque. Il ajoute qu’Il a désiré ardemment cela (Lc 22:14-20). Après avoir célébré la Pâque, « il s’éleva aussi parmi eux une contestation [pour savoir] lequel d’entre eux serait estimé le plus grand » (Lc 22:24).

Mais que lisons-nous quelques versets plus loin ? Le Seigneur Jésus leur dit : « Mais vous, vous êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes épreuves. Et moi, je vous confère un royaume comme mon Père m’en a conféré un, afin que vous mangiez et que vous buviez à ma table dans mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d’Israël » (Lc 22:28-30). Qui peut comprendre cela ? Les disciples se sont disputés. Le Seigneur les connaît et sait comment ils sont. Pourtant, Il leur dit qu’ils Lui sont restés fidèles. Si nous nous connaissons un peu, nous ne pouvons que dire : ‘Seigneur Jésus, nous T’avons si souvent été infidèles, nous ne comprenons pas comment Tu peux dire cela.’

Dans les bénédictions de Balaam, qui a tant essayé de maudire le peuple de Dieu si souvent infidèle, nous trouvons la même pensée. Par l’Esprit de Dieu, Balaam fait savoir ce que Dieu pense de son peuple. Nous n’entendons alors aucune malédiction, mais quelque chose de tout à fait différent : « Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël » (Nom 23:21a). Il dit cela alors que, au même moment, les Israélites se disputaient dans leurs tentes. Ils étaient désobéissants et rebelles à Dieu. Pourtant, Balaam dit que Dieu ne voit aucun mal en Israël. C’est incroyable, mais c’est vrai, car la parole de Dieu le dit.

C’est ainsi que Dieu nous voit. D’un côté, nous connaissons notre responsabilité. Nous savons que nous échouons souvent et que nous sommes souvent infidèles. D’un autre côté, en tant qu’église, nous avons une position merveilleuse dans son cœur et Il nous le dit ici. Nous pouvons aussi appliquer cela au croyant individuel qui a été amené à la perfection en Christ par son identification avec Lui. Christ décrit ce qu’Il a fait de lui. C’est le résultat de sa grâce et de son amour.

Nous sommes appelés « bien-aimés enfants » (Éph 5:1). Dieu nous aime. Il est important pour chacun de nous de savoir au plus profond de notre cœur qu’Il nous aime. Cela est aussi important dans nos relations avec nos enfants. Les parents aiment leurs enfants. Ils leur désobéissent souvent et font des choses que nous n’aimons pas. Mais cela ne signifie pas que nous ne les aimons pas. L’amour est toujours là, mais il ne s’exprime pas toujours de la même manière. S’ils méritent une punition, nous la leur donnerons, précisément parce que nous les aimons.

Il est aussi important que nous disions de temps en temps à nos enfants : ‘Tu es beau. Tu as bien fait cela. Tu es précieux. Tu as quelque chose de très beau.’ Le leur disons-nous parfois ? Le disons-nous aussi parfois à notre femme ? Ce n’est pas de la flatterie, mais l’expression d’une appréciation pour s’encourager mutuellement.

Récemment, j’ai parlé à un jeune homme que j’ai rencontré dans un supermarché. Je ne l’avais pas vu depuis longtemps. Je lui ai demandé : ‘Alors, comment ça va avec ta vie avec le Seigneur ?’ ‘C’est fini, tout est fini. J’étais dans une église et j’étais doué pour tout ce qui concernait le chauffage. Les gens là-bas pouvaient donc m’utiliser. Ils me disaient : Tu es doué pour ça, tu peux m’aider.’ Mais il se sentait utilisé. Ce n’était pas de l’amour, c’était de l’amour-propre.

C’est aussi important pour nous. Qu’apprécions-nous chez les autres ? Est-ce vraiment seulement ce qu’il ou elle fait pour le Seigneur ? Ou s’agit-il de notre propre intérêt, de l’avantage que nous tirons d’une telle personne ? Les frères et sœurs qui ont un esprit plus pratique ont leur valeur. Nous devons leur montrer que nous l’apprécions. Ils sentiront s’il s’agit d’une véritable gratitude ou si des motifs égoïstes jouent un rôle. Et l’enfant que nous aimons, est-ce parce qu’il nous plaît, parce qu’il ne nous cause guère de problèmes ? Ou bien aimons-nous cet enfant simplement parce que c’est notre enfant, avec ses bons et aussi ses mauvais côtés ?

Tout dépend de la façon dont nous nous voyons à la lumière du Seigneur, de la façon dont Il nous voit. Il dit à chacun de ceux qui appartiennent à son église : ‘Tu es beau et précieux.’ Au reste fidèle, Il dit : « Depuis que tu es devenu précieux à mes yeux, tu as été glorieux, et moi, je t’ai aimé » (Ésa 43:4a). Nous pouvons appliquer cela à nous-mêmes. Il a prouvé combien nous sommes précieux à ses yeux en donnant sa vie pour nous.

Si nous en sommes conscients, cela se reflétera aussi dans la manière dont nous regardons nos frères et sœurs. Il a aussi donné sa vie pour eux. Il leur dit aussi qu’ils sont précieux à ses yeux. Nous devons l’accepter et l’apprécier. Il n’est pas possible de vraiment jouir de l’amour de Dieu si nous nous disputons constamment avec un frère ou une sœur.

La première chose que l’époux décrit chez son épouse, ce sont ses yeux. Il compare ses yeux à « des colombes ». Les colombes expliquent le caractère des yeux de l’épouse. Le Seigneur Jésus parle d’être « simple [ou : purs, sans compromis avec le mal] comme les colombes » (Mt 10:16) et d’avoir un œil « en bon état » [littéralement : simple, c’est-à-dire sain, ou aussi : sans duplicité] (Mt 6:22). Un œil simple est un œil qui ne se concentre que sur une seule chose. L’époux voit que les yeux de son épouse sont fixés sur lui seul.

Le Saint Esprit est aussi comparé à une colombe. L’Esprit dirigera toujours les yeux du croyant vers l’unique objet de la foi, à savoir Christ. Il donnera au croyant l’intelligence de qui est le Seigneur Jésus pour lui. De plus, la colombe a un lien fort avec son partenaire. Elles restent toujours fidèles l’une à l’autre. Le Seigneur Jésus voit aussi cette caractéristique chez les siens.

L’époux voit ses yeux, même s’ils sont cachés derrière son voile. C’est justement ce voile qui montre clairement qu’elle n’est que pour lui. Nous le voyons chez Rebecca qui prend son voile et se couvre dès qu’elle rencontre Isaac (Gen 24:65). Elle indique ainsi : ‘À partir de maintenant, je ne suis plus disponible pour aucun autre homme que toi.’

Le fait que l’époux parle ensuite des longs cheveux de son épouse s’inscrit parfaitement dans ce contexte. Nous lisons en 1 Corinthiens 11 que « la chevelure lui est donnée en guise de voile » (1Cor 11:15). La longue chevelure symbolisent la consécration et la soumission de la femme à son mari. C’est aussi là que réside sa force. Nous voyons chez Samson qu’il peut déployer sa force tant qu’il a les cheveux longs.

L’époux compare la chevelure de l’épouse à « un troupeau de chèvres sur les pentes de la montagne de Galaad ». Il se peut qu’un troupeau de chèvres noires descendant les pentes d’une montagne fasse penser à des mèches de cheveux ondulantes. Un troupeau parle aussi de l’unité et de l’harmonie. Les croyants qui sont consacrés au Seigneur Jésus et qui Le servent dans la soumission avancent aussi dans l’unité et l’harmonie.

La chèvre est aussi l’animal spécial pour le sacrifice pour le péché (Lév 4:23,28 ; 5:6 ; 16:5 ; 23:19). Cela suggère que les cheveux longs symbolisent une consécration dans laquelle le péché n’a aucune chance de s’immiscer. Le croyant qui, dans l’application spirituelle, a les cheveux longs, se souvient que le Seigneur Jésus a souffert et est mort pour ses péchés. Il voudra se garder pur afin de vivre uniquement pour son Seigneur et Lui être agréable.

L’époux parle ensuite de ses dents, qu’il compare à « un troupeau de [brebis] tondues » (verset 2). Les dents servent à mâcher la nourriture et à l’ingérer. Au sens spirituel, nous pouvons dire que le croyant mange les paroles du Seigneur Jésus. Jérémie dit : « Tes paroles se sont-elles trouvées, je les ai mangées ; et tes paroles ont été pour moi l’allégresse et la joie de mon cœur ; car je suis appelé de ton nome, ô Éternel, Dieu des armées ! » (Jér 15:16). Nous voyons chez lui qu’il aime manger les paroles de Dieu parce qu’il est appelé du nom de Dieu.

Les dents peuvent aussi être mal utilisées. L’apôtre Paul en avertit les croyants des églises de Galatie. Il voit qu’ils veulent réintroduire la loi. Si les croyants se placent à nouveau sous la loi ou l’imposent à d’autres et que la loi est réintroduite dans leur vie afin qu’ils la gardent, le résultat est qu’ils se dévorent les uns les autres. Paul est clair à ce sujet et dit : « Si vous vous mordez et vous dévorez l’un l’autre, prenez garde que vous ne soyez détruits l’un par l’autre » (Gal 5:15 ; cf. Psa 57:5 ; Jl 1:6).

Les dents ne sont donc pas comparées ici à celles des lions, mais à celles des brebis. Les brebis ne déchirent pas les autres animaux, mais suivent docilement le bon berger qui les conduit vers des pâturages verdoyants. Un troupeau de brebis indique qu’il broute dans des pâturages verdoyantes et la capacité de distinguer ce qui est bon à manger de ce qui ne l’est pas. Une brebis est aussi une image de Christ Lui-même dans son abandon silencieux à la volonté de Dieu. Cette caractéristique distingue aussi le croyant.

Chez les brebis tondues, il est évident que la laine a été rasée. La signification spirituelle de la tonte est que le croyant juge tout ce qui appartient à sa chair pécheresse et dont il se vante. Elle représente le jugement sur ce qui provient de son ancienne nature. Le lépreux qui doit être purifié doit être complètement rasé (Lév 14:8-9). Les sacrificateurs ne doivent pas porter de vêtements de laine quand ils entrent dans le sanctuaire (Ézé 44:17).

La nourriture de l’épouse est caractérisée par la pureté. L’épouse se nourrit spirituellement des paroles de l’époux. Cela la rend complètement pure, comme si elle montait « du lavoir ». L’eau est l’image de la parole de Dieu (Éph 5:26 ; Tit 3:5). En lisant la parole de Dieu, nous sommes purifiés de l’impureté que nous contractons si facilement en traversant le monde. Nous ne pouvons y échapper. C’est pourquoi il est important de lire régulièrement la parole de Dieu et de purifier notre pensée.

Il en résulte aussi une vie de foi équilibrée. Cela est représenté par les « jumeaux ». Il est remarquable que les premières dents d’un enfant apparaissent par paires. L’enseignement sain de la parole de Dieu a pour conséquence une pratique saine. Il n’y aura pas de fanatisme à propos de toutes sortes de vérités et l’accent ne sera pas mis de manière exagérée sur la vie chrétienne pratique. Les deux aspects doivent être équilibrés.

Cela a pour résultat des fruits spirituels, auxquels nous pouvons penser lorsque nous lisons « et pas une d’elles n’est stérile ». D’autres sont encouragés à vivre aussi ainsi. Timothée et Tite sont exhortés à être des exemples pour les autres (1Tim 4:12 ; Tit 2:7). Les hommes et les femmes âgés ont particulièrement l’occasion d’être des exemples pour les jeunes (Tit 2:2-5).

Puis, l’époux parle de ses lèvres (verset 3). Les lèvres forment les paroles que nous prononçons et sont donc une image du langage. Nos dents sont les instruments qui nous permettent de recevoir et de broyer la nourriture donnée par le Seigneur, et les lèvres sont le moyen d’exprimer ce que nous avons reçu de lui. Ses lèvres sont comparées à « un fil écarlate ».

Cela rappelle à la fois le péché et la délivrance du jugement sur le péché. Ésaïe parle de « péchés » qui sont « rouges comme l’écarlate », ce qui signifie que le peuple est coupable de sang, mais il souligne aussi qu’ils « deviendront blancs comme la neige » (Ésa 1:18). Nous voyons la délivrance du jugement dans l’histoire de Rahab. Elle doit attacher un cordon de fil écarlate à la fenêtre de sa maison sur la muraille de Jéricho (Jos 2:18a). Ce cordon de fil écarlate est le signe de sa délivrance du jugement qui s’abat sur Jéricho.

L’image ici est celle du croyant qui utilise des paroles qui montrent clairement qu’il est délivré du pouvoir du péché. Cela s’exprime dans un langage « agréable ». Ses paroles reflètent sa dignité royale. L’écarlate est aussi le vêtement des rois (cf. Mt 27:28-29). L’épouse n’utilise pas un langage vulgaire ou grossier, mais des paroles qui sont bonnes, tandis que ses lèvres sont sous l’autorité du roi.

L’un des contrastes entre notre vie dans le péché et notre vie de chrétien est le langage ou les paroles que nous utilisons. Dans les paroles que nous prononcions autrefois, il n’y avait rien de Dieu ni pour Dieu. Notre bouche était au service de notre cœur corrompu, tandis que nous criions : « Nos lèvres sont à nous ; qui est seigneur sur nous ? » (Psa 12:5). Cela ne vaut d’ailleurs pas seulement pour les vantards, mais aussi pour ceux qui s’expriment de manière très cultivée. Il n’y a rien qui concerne Dieu.

Le croyant ne se glorifie pas en lui-même, mais dans le Seigneur. Il le fait entendre, car son cœur et sa bouche sont remplis de Christ et de son œuvre à la croix. Il ne retiendra pas ses lèvres (Psa 40:10) pour L’honorer, mais offrira « sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom » (Héb 13:15).

Quand l’époux voit les « tempes » de l’épouse, il doit penser à une « grenade éclatée » (selon la traduction néerlandaise de la Bible). Les tempes sont les côtés de la tête, derrière les yeux. Ce sont les parties vulnérables du crâne. La grenade indique la plénitude de la vie dans les nombreuses graines qu’elle contient. Chaque graine est juteuse, sucrée et rouge. Le fait que la grenade soit éclatée indique que cette plénitude est visible pour l’époux.

Nous voyons aussi des grenades sur les bords du vêtement extérieur du souverain sacrificateur (Exo 28:33-35). Nous voyons ici que la plénitude de la vie est le résultat du service du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur dans le sanctuaire. Il vit par la puissance d’une vie impérissable et est capable de sauver entièrement ceux qui s’approchent de Dieu par Lui (Héb 7:15-17,24-25). Le fruit qu’Il produit Lui-même dans le sanctuaire, Il le voit chez l’épouse.

Nous pouvons relier les tempes à la vie de la pensée. Personne ne voit nos pensées, mais le Seigneur Jésus les voit. Toutes les pensées cachées de chacun sont pour Lui un livre ouvert (Héb 4:12-13). Il suppose des croyants – dans l’image que nous avons ici devant nous – que leurs pensées vont vers Lui et qu’ils disent avec David : « Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréables devant toi, ô Éternel, mon rocher et mon rédempteur ! » (Psa 19:15).

Les pensées sont ici visibles à travers le voile (selon la traduction néerlandaise de la Bible). Le voile est aussi déjà mentionné au verset 1. Nous y avons vu qu’il est une image de la consécration et de la séparation pour le Seigneur Jésus. Ici, nous voyons que la vie de la pensée est remplie de Lui, précisément parce que pour le croyant, personne d’autre n’est important que Lui seul. Le Seigneur Jésus voit le croyant comme quelqu’un qui cherche et pense aux choses qui sont en haute, là où Il est (Col 3:2-3).

La « méditation » sur Lui est « agréable » (Psa 104:34), tant pour le croyant que pour Lui. Le croyant médite dans sa loi, qui est sa Parole, jour et nuit (Psa 1:2 ; 119:97,148). Il médite toutes ses œuvres (Psa 77:13). Il médite ses préceptes (Psa 119:15,78,99). Il médite sur ses merveilles (Psa 119:27). Il médite ses statuts (Psa 119:48). Il médite les œuvres des mains de Dieu (Psa 143:5). Toutes ces méditations sont en même temps une protection contre les attaques de Satan sur sa vie mentale faible et errante.

Le cou (verset 4) est un symbole de la volonté de l’homme, qui est naturellement inflexible et de cou raide (Ésa 3:16 ; 48:4). Mais cela peut changer en inclinant le cou devant Dieu. Jérusalem s’est montrée de cou raide (2Chr 30:8), mais elle a incliné le cou sous la discipline de Dieu. Maintenant, le cou est un ornement de force et de victoire, ce qui s’exprime dans la comparaison avec « la tour de David ». Ce n’est pas la force propre qui y est visible, mais la force de Dieu.

Un cou comme une tour indique la fermeté et un regard élevé. Ce n’est pas la force propre ou un regard hautain. La fermeté est celle de la foi en Dieu et le regard élevé est tourné vers Lui. Il y a une maturité spirituelle qui ne cherche plus la force en soi-même, mais qui a tout trouvé en Christ. Cela permet de résister aux tentations du monde et aux tentations de Satan.

La tour n’est pas non plus une tour quelconque. C’est « la tour de David », la tour que David a bâtie ou qui est devenue sa propriété. C’est une fortification en temps de guerre. L’épouse est maintenant elle-même devenue une forteresse contre toute attaque ennemie. Elle ressemble à David. La tour a été le refuge de David dans les moments difficiles. Celui qui est spirituellement mûr réalise qu’il y a un combat et qu’il n’y a pas en lui-même la force pour ce combat, mais que toute la force et la protection se trouvent en Dieu (Psa 61:4).

La description de la tour ne s’arrête pas là. Il y a « mille boucliers » suspendus à la tour. Cela souligne qu’une personne qui s’est inclinée devant Dieu bénéficie d’une protection abondante. Ceux qui sont forts dans la connaissance et l’accomplissement de la volonté du Seigneur connaîtront des temps difficiles et rencontreront beaucoup d’opposition. Pour ne pas céder à la pression de l’ennemi, il est important de prendre la décision de ne pas se courber devant les difficultés et l’opposition, et de ne faire que la volonté de Dieu. Ceux qui agissent ainsi ont une protection intérieure comme « mille boucliers » qui appartiennent aux « vaillants hommes ». Ceux qui se courbent devant Dieu se comportent comme des vaillants hommes.

L’époux termine sa description de l’épouse par ses « deux seins », qu’il compare à « deux faons jumeaux d’une gazelle » (verset 5). Les seins sont une image de la maturité spirituelle et de la capacité à nourrir les petits enfants (Can 1:13). Les faons jumeaux semblent y faire allusion. Les faons jumeaux boivent le lait de leur mère. Le lait transmis par les seins symbolise la parole de Dieu qui permet aux croyants de grandir spirituellement (1Pie 2:2).

Il est beau que les croyants grandissent ainsi, non seulement en vivant personnellement avec le Seigneur, mais aussi en étant capables d’aider les autres à faire de même en leur donnant un enseignement équilibré. Cela s’exprime dans l’image des « faons jumeaux d’une gazelle ». Le mot original signifie « deux faons jumeaux nés de la même mère ». Ils sont identiques en taille, l’un n’est pas plus grand que l’autre.

Il s’agit d’une vie équilibrée. L’enseignement et la vie doivent être en équilibre. Les jeunes croyants, mais aussi les plus âgés, courent le risque de tomber dans les extrêmes. Les uns se concentrent alors uniquement sur la doctrine, les autres uniquement sur la pratique. Nous ne devons pas opposer ces deux aspects de la vie de foi, mais les laisser se développer l’un à côté de l’autre.

La tâche des croyants adultes dans l’éducation des jeunes croyants est de leur laisser de l’espace pour leur croissance spirituelle et de leur donner des indications qui stimulent leur vie de foi personnelle. Le danger pour les croyants plus âgés est d’instruire les jeunes croyants de manière à ce qu’ils répondent à leurs propres préférences. Le croyant plus âgé qui est spirituellement mûr, équilibré dans sa foi, suivra le conseil éducatif : « Élève le jeune garçon selon la règle de sa voie » (Pro 22:6).

L’éducation doit être en accord avec « sa voie », c’est-à-dire qu’il doit être élevé en fonction de ses qualités et de ses capacités. Celles-ci doivent être formées de manière à ce qu’il devienne utile à Dieu. Il faut comprendre la particularité du nouveau converti, à laquelle l’éducation doit être adaptée. Il ne faut pas exiger des choses impossibles, mais donner des tâches qui correspondent au sexe, à l’âge, à la capacité intellectuelle et aux aptitudes.

Il s’agit surtout aussi de donner des indications sur la direction que l’enfant doit prendre. Il s’agit « de sa voie » de vie, de sa manière de vivre et du but de sa vie. Sa voie de vie n’est pas tant déterminé par ses aptitudes et ses capacités que par les choix qu’il fait. Le parent spirituel lui apprendra à faire les bons choix, ceux qui le mèneront et le maintiendront sur la voie de la consécration à Dieu (cf. Gen 18:19a). Dans le livre des Proverbes, il n’y a que deux voies qu’un enfant peut suivre : soit la voie du sage et du juste, soit la voie du sot et du méchant.

« Paître parmi les lis » renvoie à l’environnement approprié où se trouve l’épouse. Le lis indique une beauté délicate, vulnérable, fragile. Nous pouvons appliquer cela à une conscience délicate. Quiconque souhaite véritablement vivre dans un équilibre spirituel sain s’exercera « à avoir toujours une conscience sans reproche devant Dieu et devant les hommes » (Act 24:16). L’enseignement et la vie ne peuvent aboutir à un développement sain et équilibré que si la conscience est pure, si rien ne vient la troubler.

D’un point de vue prophétique, ce que dit l’époux à propos des seins de l’épouse fait référence à l’avenir de Jérusalem. Quand la ville sera retournée à l’Éternel, elle deviendra une fontaine de bénédiction pour toute la terre : « Réjouissez-vous avec Jérusalem et égayez-vous à cause d’elle, vous tous qui l’aimez ; tressaillez de joie avec elle, vous tous qui menez deuil sur elle ; parce que vous téterez et serez rassasiés de son sein qui console, parce que vous boirez et que vous vous délecterez de l’abondance de sa gloire. Car ainsi dit l’Éternel : Voici, j’étends sur elle la paix comme une rivière, et la gloire des nations comme un torrent qui déborde ; vous téterez, vous serez portés sur les brase et caressés sur les genoux » (Ésa 66:10-12).

Il n’est pas clair qui parle dans ce verset. Il se peut que l’épouse réagisse ici à la description que l’époux a donnée d’elle dans les versets précédents. Il se peut aussi que ce soit encore l’époux qui parle. Les deux approches sont possibles. Nous allons d’abord examiner la perspective de l’épouse. Elle dit, pour ainsi dire, qu’elle est submergée par le fait qu’elle représente tant pour lui. Elle doit assimiler tout cela. Elle se sent limitée dans sa capacité à comprendre. Elle n’arrive pas à tout comprendre.

Le temps dont elle a besoin pour réfléchir à tout ce que l’époux a dit à son sujet dure « jusqu’à ce que l’aube se lève, et que les ombres fuient ». Cela indique que ce n’est pas encore jour. Il y a encore des ombres. Cela indique qu’elle voit encore obscurément. Il est ainsi écrit à notre sujet que nous « voyons à présent au travers d’un verre, obscurément » et que nous connaissons « en partie » (1Cor 13:12). « Obscurément » signifie ‘dans un énigme’. Tout n’est pas encore parfaitement clair. La connaissance parfaite n’est pas encore venue.

C’est pourquoi elle va « à la montagne de la myrrhe et à la colline de l’encens ». Nous avons déjà lu auparavant au sujet du myrrhe et de l’encens (Can 3:6). Ici, en Cantique des cantiques 4, nous lisons au sujet de la montagne de la myrrhe et de la colline de l’encens, ce qui indique une grande quantité et aussi un niveau plus élevé que le sol. La myrrhe parle des souffrances du Seigneur Jésus. L’encens parle de l’odeur agréable que le Seigneur Jésus est pour son Dieu. Cela nous invite à méditer sur l’amertume des souffrances de Christ et sur la douceur de sa beauté. Il a souffert pour nous afin de nous racheter de nos péchés. Ainsi, Il a pu nous revêtir de sa beauté et nous sommes maintenant agréable devant Dieu (Éph 1:6 ; cf. Ézé 16:14).

Il est bon de nous en occuper lorsque nous sommes impressionnés par l’amour que le Seigneur Jésus a pour nous. Nous pouvons le faire en particulier lorsque, en tant qu’église, nous annonçons sa mort à sa table lors de la célébration de la cène. Ou faut-il nous dire que nous ne sommes pas capables de veiller une heure avec Lui ? Nous devons apprendre à marcher à la lumière de la croix. Ce désir sera présent et grandira si nous L’entendons parler ainsi de nous.

Prenons le temps de réfléchir à la façon dont Il nous voit. Nous pouvons Lui dire, émerveillés, qu’Il a dit : ‘C’est ainsi que Je te vois.’ Si nous l’acceptons en toute humilité et avec une grande reconnaissance, nous L’honorons. C’est une fausse humilité qui dit que le présent est trop grand pour être accepté. Celui qui l’accepte parce qu’Il le donne, Lui demandera aussi de lui montrer tout ce qui, dans sa vie, n’est pas en accord avec cela. Il veut changer cela pour vivre de la manière qui Lui plaît.

Comme dit, il se peut aussi que les paroles de ce verset soient encore prononcées par l’époux. La signification de l’aube, des ombres, de la montagne de myrrhe et de la colline d’encens reste la même, mais elle est maintenant vue de son point de vue. Tant qu’il n’est pas encore jour et qu’il y a encore l’ombre de la nuit, le Seigneur Jésus est pour les siens dans le ciel. Il y est en vertu de ses souffrances – dont parle la myrrhe – sur la terre et de sa beauté devant Dieu.

Le fait qu’Il soit sur la montagne de myrrhe signifie qu’Il est notre souverain sacrificateur auprès de Dieu. Il est un souverain sacrificateur qui peut compatir avec nous pendant que nous sommes encore dans les épreuves sur la terre (Héb 4:15 ; cf. Mt 14:23-24). La colline de l’encens rappelle qu’Il est agréable devant le Père et que nous sommes rendus agréables en Lui. C’est sur cette base, Il est notre Avocat auprès du Père (1Jn 2:1).

Il sera là jusqu’à ce que le plein jour se lève. Le plein jour, sans ombre, se lève quand Il descend du ciel pour établir la justice sur la terre. Alors Il resplendira comme « le soleil de la justice » (Mal 3:20). Il n’y aura pas de nuage pour obscurcir la lumière (2Sam 23:4). C’est aussi ce que vivra le reste fidèle d’Israël quand il entrera dans le repos du royaume de paix après les épreuves de la grande tribulation. Nous n’en sommes pas encore là, comme nous le voyons dans les versets suivants, mais nous voyons dans la foi le résultat complet de l’œuvre de Christ, tant de son œuvre à la croix que de son œuvre actuelle dans le ciel.

Au verset 7, l’époux s’adresse à l’épouse, ce qui nous fait penser à la relation entre Christ et son épouse, l’église. Il loue sa beauté sans défaut. Il a déjà dit qu’elle est belle. Maintenant, l’époux dit qu’elle est « toute belle » et qu’il « n’y a pas de défaut » en elle. Cela ne peut être que le résultat de l’attention particulière qu’il lui porte. Nous voyons ici l’image du croyant qui est parfait en Christ. Christ a accompli l’œuvre de la croix et Il continue aussi à prendre soin des siens après cela. C’est ce que les versets précédents ont montré. Ici, nous en voyons le résultat.

En ce qui concerne l’église, nous voyons que Christ purifie son épouse dans son amour « par le lavage d’eau par [la] Parole, afin qu’il se présente l’assemblée à lui-même, glorieuse, n’ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable, mais afin qu’elle soit sainte et irréprochable » (Éph 5:26-27). C’est dans ce but qu’Il est maintenant dans le ciel pour le croyant individuel et pour l’église dans son ensemble, et qu’Il intercède pour nous. Il a les yeux fixés sur le résultat final.

Il en est de même pour l’épouse terrestre, Jérusalem. Jérusalem sera la perfection de la beauté (Psa 50:2 ; cf. Nom 23:21). Elle sera la beauté que l’Éternel lui a donnée. C’est le résultat de son passage à la montagne de la myrrhe et à la colline de l’encens. L’épouse s’est occupée de cela et, spirituellement parlant, elle a ainsi pénétré plus profondément dans le mystère de la croix et de la résurrection.

Lorsque nous nous trouvons spirituellement sur la montagne de myrrhe et la colline d’encens, nous sommes en compagnie du Seigneur Jésus. Nous nous trouvons alors spirituellement dans les lieux célestes, où nous sommes aussi placés en ce qui concerne notre position en Christ (Éph 1:3). Savoir que nous sommes là en Christ est une chose, mais le vivre en est une autre. Lorsque nous nous occupons de Lui, de ce qu’Il a fait et fait pour nous, Il nous dit qui nous sommes pour Lui et nous faisons l’expérience de la communion avec Lui.

Cependant, nous ne pouvons pas toujours rester en esprit dans les lieux célestes Nous L’entendons alors demander de descendre avec Lui de la hauteur vers la vie quotidienne (verset 8). Il insiste pour qu’elle vienne avec Lui en lui disant deux fois « viens ».

Le Liban est un symbole de stabilité, d’inébranlabilité. Amana signifie ‘soutien’ ou ‘confirmation’. L’une des significations de « Senir » est ‘armure’. Hermon signifie entre autres ‘inaccessible’. Ces différents noms des montagnes où se trouve l’épouse, mais où se cachent aussi les lions et les léopards, peuvent s’appliquer à notre position dans les lieux célestes.

Là où nous jouissons des bénédictions célestes, nous avons aussi affaire à des puissances démoniaques, dont les lions et les léopards sont une image. Ces puissances spirituelles de la méchanceté veulent nous attaquer pour nous empêcher de jouir de la bénédiction. Cependant, ils n’y parviendront pas si nous relions spirituellement la signification des noms des montagnes à ce que nous sommes devenus en Christ.

Sur la terre aussi, le Seigneur est notre protection. Cela peut nous encourager et nous inciter à accomplir aussi nos activités quotidiennes avec Lui et pour Lui. Nous connaissons bien ces occasions où nous jouissons de l’amour du Seigneur Jésus. Nous vivons alors pour ainsi dire ‘au sommet de la montagne’, dans les sphères célestes. Mais la vie quotidienne demande aussi notre attention et c’est là que le Seigneur dirige notre regard, tout en nous disant qu’Il nous précède aussi dans ce domaine. Nous pouvons venir avec Lui et descendre.

C’est précisément la lettre aux Éphésiens, où nos bénédictions en Christ dans les lieux célestes sont exposées, qui parle aussi de notre vie quotidienne. Nous y lisons nos responsabilités dans la société, dans le mariage et la famille, et dans l’église. Le Seigneur Jésus veut nous apprendre à être en communion avec Lui dans ces domaines aussi. Sa présence et son implication dans nos conditions terrestres leur donnent un éclat céleste. Sa joie à ce sujet est grande et c’est en même temps un témoignage dans le monde.

D’un point de vue prophétique, Dieu a dit qu’Il enverrait des lions et des léopards parmi son peuple à cause de son infidélité (Jér 5:6 ; Hab 1:8). Les lieux où ils ont été sont des lieux où les lions et les léopards se cachent et guettent leurs proies. Ces deux animaux sont caractéristiques de la bête qui monte de la mer, symbole de l’empire romain qui sera restauré (Apo 13:1-8). La bête tentera de dévorer le reste fidèle, mais Dieu les cachera dans le lieu qu’Il leur a préparé (Apo 12:13-17).

La référence de l’époux au Liban a trait au lieu où se trouve le reste fidèle pendant la grande tribulation, le temps de l’épreuve et de la cachette. D’un point de vue prophétique, le reste fidèle se trouve ici hors du pays (Psa 42:7-8). Le Seigneur Jésus leur demande de venir à Lui. Après avoir parlé au cœur des siens de la beauté qu’Il a Lui-même opérée en eux, Il leur dit qu’ils peuvent venir à Lui. Ils n’ont plus besoin de rester dans les circonstances où ils se trouvent.

Le cœur de l’époux est rempli d’amour pour son épouse. Son cœur est toujours rempli d’amour pour elle. Mais maintenant, il lui dit qu’elle a « ravi » son cœur (verset 9). Elle a donc fait quelque chose qui l’a subjugué sans violence, quelque chose qui a profondément touché son cœur. Il le répète même deux fois dans ce verset, ce qui montre à quel point il vit intensément ce sentiment. Avant de le dire une deuxième fois, il s’adresse à elle en tant que « ma sœur, [ma] fiancée [ou : [ma] épouse] ». Au verset 8, il l’a appelée « épouse » pour la première fois. Maintenant, il l’appelle « ma sœur » pour la première fois, soulignant ainsi son lien de parenté avec lui.

La relation entre le Seigneur Jésus et les siens est une relation d’amour, mais aussi une relation de parenté. En fait, Il nous a d’abord rendus parents à Lui-même avant qu’une relation d’amour puisse naître. C’est ce qu’Il a fait, Lui, le Fils éternel, en devenant Homme et en nous unissant à Lui par son œuvre de rédemption. C’est ce que nous lisons dans la lettre aux Hébreux : « Ainsi, puisque les enfants ont eu part au sang et à la chair, lui aussi semblablement y a participé, afin que, par la mort, il rende impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort, c’est-à-dire le diable, et qu’il délivre tous ceux qui, par la crainte de la mort, étaient, pendant toute leur vie, tenus en esclavage » (Héb 2:14-15). C’est sur cette base qu’une parenté s’est établie entre Lui et nous, et qu’Il nous appelle « frères » (Jn 20:17 ; Héb 2:11).

Si nous comprenons bien cela, nous ne pouvons que Le regarder avec admiration et amour. Et Il le remarque. Tout comme l’époux voit dans les yeux de l’épouse qu’elle est tout entière à lui, le Seigneur Jésus voit dans nos yeux que nous n’avons d’yeux que pour Lui. Cela ravis son cœur. Cela semble si insignifiant, seulement « par l’un de tes yeux », mais cela dit tout.

Il s’agit de notre regard, de ce sur quoi nous fixons notre regard. Ne regardons-nous que vers Lui ? Il veut un ‘contact visuel’ avec nous (cf. Gen 24:63-64). Son œil est constamment sur nous (Psa 32:8). Il est profondément touché lorsque notre regard est simple (Mt 6:22), c’est-à-dire qu’il n’est fixé sur rien ni personne d’autre que sur Lui. Si nos yeux sont fixés sur Lui, nous vivrons notre vie entièrement pour Lui.

Vient ensuite ce que l’époux voit chez son épouse et qui a aussi ravi son cœur. Il voit « l’un des colliers de ton cou ». Dans les Proverbes, le collier est un ornement qui symbolise l’enseignement du père et l’instruction de la mère (Pro 1:8-9). Un des colliers est « la bonté et la vérité » (Pro 3:3). L’époux prend connaissance de tous les colliers et s’en réjouit. Le fait qu’il parle d’un collier qui a ravi son cœur montre clairement qu’il remarque chaque collier individuellement. Chaque détail de son ornement le touche.

Il en est de même pour le Seigneur Jésus dans son attention pour nous. Lorsque nous nous soumettons à l’enseignement de sa Parole, nous ravivons son cœur. Notre soumission à sa Parole se manifeste lorsque nous agissons conformément à sa Parole lorsqu’Il nous montre quelque chose par sa Parole. Il ne s’agit à chaque fois que d’un seul collier, mais tous les colliers forment ensemble un ornement. Son cœur est ravi lorsque nous pratiquons pour Lui le plus petit de tous ses commandements. Il apprécie cela d’une manière particulière : « Quiconque l’aura pratiqué et enseigné, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux » (Mt 5:19).

Au début du livre, l’épouse a dit que l’amour de l’époux est meilleur que le vin (Can 1:2). Ici, l’époux dit la même chose (verset 10). Il dit : « Que tes amours sont meilleures que le vin ». Mais l’appréciation de l’amour par l’époux est toujours plus grande que celle de l’épouse. Il en est de même avec le Seigneur. Il apprécie pleinement notre amour, alors que nous apprécions souvent si peu le sien. S’Il apprécie tant notre amour, c’est parce qu’il s’agit de l’amour de Dieu, de son propre amour, qu’Il a versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint (Rom 5:5). Même si nous le montrons parfois faiblement dans notre comportement envers Lui, Il en connaît la nature et Il l’apprécie.

Il en est de même pour l’odeur des parfums, ou : des huiles d’onction. Ici aussi, l’épouse a d’abord loué les huiles parfumées qui se trouvent chez l’époux (Can 1:3). L’époux reprend cela et s’exprime plus fortement: l’odeur des parfums, ou : des huiles de l’onction de son épouse est plus que tous les aromates. Ce n’est pas tant l’huile d’onction qui compte, mais son odeur. L’odeur contient toutes les caractéristiques riches et variées de cette onction. L’odeur est invisible et ne peut être découverte qu’en la sentant.

L’huile de l’onction est, comme nous l’avons déjà vu, une image du Saint Esprit (1Jn 2:20,27). En plus d’avoir versé l’amour de Dieu dans nos cœurs, Il a aussi fait sa demeure dans notre cœur et notre corps (2Cor 1:22 ; Gal 4:6 ; 1Cor 6:19). De notre cœur, nous pouvons répandre à travers notre corps une odeur qui est sentie avec joie par le Seigneur Jésus. Notre amour pour le Seigneur Jésus est produit en nous par l’Esprit – c’est ce dont parle l’huile – et il est pour Lui « plus que tous les aromates  ».

Ainsi, nous pouvons faire l’expérience que quelqu’un a un certain rayonnement spirituel que nous ne pouvons pas décrire. La présence d’une personne peut dégager une paix bienfaisante, avant même que cette personne ait dit ou fait quelque chose de particulier. Toute cette apparence vous fait que tu te sens accepté et en sécurité, sans que cette personne attire consciemment l’attention sur elle-même. Une telle attitude est l’œuvre de l’Esprit et rappelle le Seigneur Jésus. C’est le fruit d’une vie dans l’obéissance au Saint Esprit. Cela dépasse tout ce que le monde contient.

Dans le Seigneur Jésus, le Saint Esprit a pu tout faire pour la gloire de Dieu. Toute la vie du Seigneur sur la terre a été une odeur agréable pour Dieu. Maintenant, le Seigneur Jésus dit cela – en image – au croyant. Le croyant qui mène une vie façonnée par l’Esprit de Dieu procure une grande joie à Christ. Il exprime son appréciation à ce sujet. Lorsque l’amour de Dieu et l’œuvre de l’Esprit de Dieu sont perceptibles dans un croyant, le Seigneur Jésus y trouve sa plus grande satisfaction.

L’époux s’adresse ensuite à elle, qu’il appelle à nouveau « épouse », au sujet de ses lèvres et de ce qui en distillent. Il dit que ses lèvres « distillent de miel ». Il remarque ce que dit l’épouse. Ce qu’il voit lui indique clairement ce qu’elle a fait, ce qu’elle a mangé. Le miel ne se fabrique pas en un clin d’œil. Sa préparation demande beaucoup de travail et de temps.

Le miel ne coule pas comme un torrent, mais distille lentement, goutte après goutte. Ce ne sont pas des torrents de paroles qui sortent de la bouche de l’épouse, mais des paroles douces et édifiantes. Elle ne parle pas de manière impulsive, mais réfléchie. Lorsque les gens parlent, leurs paroles peuvent ressembler à une cascade. Une telle cascade n’a pas de profondeur, elle n’est pas réfléchie. Ce n’est pas pour rien que Jacques dit : « Que chacun soit prompt à écouter, lent à parler » (Jac 1:19).

Cela vaut aussi et surtout dans le mariage, dans la conversation entre mari et femme. L’homme a parfois tendance à parler vite et beaucoup. Il sait exactement ce que pense sa femme, du moins le croit-il. La communication s’arrête alors. La femme dit alors : ‘Je n’ai plus rien à dire, tu as déjà rempli tout.’ L’homme peut penser qu’il a gagné la discussion, mais il a perdu sa femme comme interlocutrice. C’est précisément l’homme qui doit apprendre à écouter et à bien écouter, et ne pas penser qu’il sait déjà tout et qu’il peut dire comment les choses fonctionnent. Il est important d’écouter attentivement avant de parler.

En image, ce que l’époux perçoit chez l’épouse renvoie à un croyant qui, en communion avec le Seigneur depuis longtemps, étudie avec zèle les Écritures et en tire avec persévérance et patience sa nourriture. La parole de Dieu est pour lui « plus doux que le miel et que ce qui coule des rayons de miel » (Psa 19:11b) et « l’allégresse et la joie » dans son cœur (Jér 15:16). Notre langage montre que nous apprécions la Parole et que nous l’avons mise dans notre cœur. Tout ce qui sort de nos lèvres et qui parle du Seigneur Jésus est doux à ceux qui l’entendent ; ils en sont fortifiés (Pro 16:24). Le Seigneur Jésus le remarque et l’apprécie.

L’époux voit aussi ce qu’il y a sous sa langue. Sous sa langue, « il y a du miel et du lait ». Cela signifie que toute la bénédiction du pays promis (Exo 3:8,17 ; 13:5 ; 33:3) s’y trouve. Le miel donne de la force dans la fatigue du combat quotidien (1Sam 14:27-29). Le miel est la douceur qui émane, par exemple, de bonnes relations familiales. Le miel ne devait pas être présent dans l’offrande de gâteau (Lév 2:11). Les relations naturelles, bonnes en soi, ne doivent pas avoir d’effet restrictif sur le service de Dieu (Mc 3:32-35). Le lait est ce qui construit la vie jeune et fragile.

Elle en a une réserve sous la langue. La réserve qu’elle a accumulé lui permet de distribuer à ceux qui en ont besoin. Elle la garde cachée, elle n’est pas du genre à tout genre à tout raconter, elle dit juste ce qu’il faut. C’est un endroit caché, sous sa langue, pour ainsi dire prêt à l’emploi.

Dans l’application, nous pouvons dire que le croyant qui a joui des bénédictions du pays céleste, qui sont pour lui les lieux célestes, ne s’en vantera pas. Il saura quand et à qui il peut en parler. Paul savait qu’il ne pouvait rien dire à ce sujet aux croyants de Corinthe. Ils étaient charnels, ils n’avaient pas le sentiment approprié pour entendre quoi que ce soit à ce sujet. Il en allait autrement des croyants d’Éphèse. Avec eux, il pouvait en dire long.

L’époux parle aussi de l’odeur des vêtements de l’épouse. Les vêtements parlent de ce que les gens voient de nous, de notre comportement. Si nous nous occupons de la parole de Dieu, cela aura un effet sur notre attitude dans la vie. Nous serons une odeur agréable pour les autres dans notre entourage, dans nos relations avec eux. Si la parole de Dieu est notre nourriture quotidienne, cela se verra dans notre manière de vivre.

Comme déjà indiqué, l’odeur n’est pas visible, mais elle est ressentie. L’épouse a l’odeur du Liban, des hauteurs. L’époux remarque qu’elle reflète le ciel dans ses actions et son comportement. C’est ainsi que l’atmosphère du ciel sera perceptible en nous.

La lettre aux Éphésiens en particulier, nous présente les bénédictions du pays céleste, contient des indications importantes pour notre vie. En Éphésiens 1-3, les bénédictions sont présentées et en Éphésiens 4-6, il est dit comment nous devons vivre en accord avec elles. Les hommes et les femmes dans le mariage sont interpellés, ainsi que les parents et les enfants, ainsi que les employeurs et les employés. C’est une joie pour le Seigneur Jésus que notre vie quotidienne, dans les différentes relations dans lesquelles nous nous trouvons, soit imprégnée de l’odeur du ciel, qui est l’odeur de Lui-même.

Ce que dit l’époux a aussi une signification prophétique. Comme nous l’avons vu précédemment, la relation entre l’époux et l’épouse dans le Cantique des cantiques est avant tout une image de la relation entre le Messie Jésus et le reste fidèle, c’est-à-dire Jérusalem au temps de la fin. Nous voyons ici que le reste aura « l’odeur du Liban » quand il sera revenu à Dieu et aura été rétabli dans sa relation avec le Messie.

Le reste fidèle sera revêtu « des vêtements du salut » et Dieu lui donnera « le manteau de la justice » (Ésa 61:10). De ces vêtements répandra une odeur agréable qui flottera aussi sur le Liban. Le Liban est une image de stabilité. Ce qui caractérise le reste fidèle le caractérisera pendant tout le royaume de paix, pendant 1000 ans. La garantie en est que ce sont les caractéristiques de Dieu Lui-même. C’est Lui qui lui a donné ces vêtements avec cette odeur.

L’époux compare maintenant son épouse à « un jardin clos » et à « une source fermée, une fontaine scellée ». Cela signifie qu’il la considère comme étant exclusivement à lui, comme quelqu’un qui n’est ouverte qu’à lui seul. Elle ne laisse personne d’autre l’approcher. Ainsi, elle est un rafraîchissement pour son cœur. Il exprime toute l’importance qu’il y attache en s’adressant à nouveau à elle : « Ma sœur, [ma] épouse » (verset 12 ; verset 9).

Cela donne encore une fois une image de la façon dont le Seigneur Jésus voit les siens. Il les voit comme étant à Lui seul. Ceux qui L’aiment veulent partager leur amour uniquement avec Lui et se ferment à d’autres objets d’amour. Cela est aussi important dans le mariage. Dans ce cadre, le mari et la femme doivent être un jardin clos, ce qui signifie qu’ils ne permettent à personne d’autre entrer dans leur vie pour partager leur amour.

Si un homme ou une femme marié(e) tombe amoureux/amoureuse d’une autre personne, il/elle n’est plus un jardin clos ni une source fermée et une fontaine scellée. Une cause de cette ‘ouverture’ peut être, par exemple, que la femme ne reçoit pas d’attention de son propre mari et qu’elle reçoit cette attention d’un autre homme. Il peut alors arriver qu’elle ‘ouvre son jardin’ à cet autre et rompe le ‘sceau de la fontaine’. L’homme est coupable de l’avoir créé, mais la femme n’a aucune excuse non plus. Il n’y a jamais d’excuse pour ouvrir le ‘jardin’.

Dans le livre des Proverbes, Salomon parle aussi à son fils de la femme comme d’une source de joie pour son mari (Pro 5:15-19). Dans une autre approche, mais dans le même sens, il avertit son fils de ne pas aller vers une autre source, mais d’être continuellement épris de son amour (Pro 5:19). Il lui dit qu’il doit se contenter de sa propre femme. Dans sa propre maison, il a une fontaine qui peut étancher sa soif. Il parle ici de sa propre femme. Ainsi, « le mariage » est tenu « en honneur à tous égards, et le lit conjugal sans souillure » (Héb 13:4a).

Salomon lui pose la question dont la réponse est contenue dans la question elle-même : « Tes fontaines se répandent-elles au dehors, des ruisseaux d’eau dans les places ? » (Pro 5:16). Quand le mari quitte sa maison et sa femme pour aller vers une femme étrangère, il quitte son ‘jardin clos’ et va « au dehors », vers « les ruisseaux d’eau dans les places ». Les fontaines au-dehors, la femme qui le séduit, sont accessibles à tous. Mais la source de rafraîchissement doit être uniquement sa propre femme. Il ne doit pas être envisageable que son amour aille aussi vers une femme étrangère.

L’application spirituelle est, comme ici aussi dans le Cantique des cantiques, que nous nous contentons du Seigneur Jésus et de Lui seul. Il nous aime d’un amour inconditionnel et exclusif et compte aussi sur notre amour inconditionnel et exclusif (2Cor 11:2). La véritable satisfaction de tous nos désirs ne se trouve que dans l’amour de Christ. En vieillissant, notre amour pour notre femme ne diminuera pas, mais augmentera, tout comme notre amour pour Christ.

Si tout va bien, la vie du croyant est comme un jardin dans lequel le Seigneur Jésus veut avoir communion avec lui. La fontaine fermée dans le jardin est une image de la parole de Dieu qui est méditée sous la direction du Saint Esprit. Le croyant qui est comme un jardin clos est quelqu’un en qui la Parole de Christ, la Parole du Bien-aimé, habite richement (Col 3:16).

Nous pouvons nous demander si nous sommes un tel jardin clos pour le Seigneur Jésus. Notre vie, ma vie, est-elle entièrement consacrée à Lui ? Nous devons bien admettre que ce n’est pas toujours le cas, mais est-ce notre désir le plus profond qu’Il se réjouisse de notre vie ?

Le croyant est aussi comme une « fontaine scellée ». Ce qui est scellé appartient à celui qui a apposé le sceau. Le croyant est « scellé du Saint Esprit qui avait été promis » (Éph 1:13 ; 2Cor 1:21-22) et appartient au Seigneur Jésus. Par l’Esprit, il est fermement attaché à Christ et il découvrira de plus en plus la gloire de Christ. En effet, l’Esprit est venu sur la terre pour rendre témoignage à Christ (Jn 16:13-14). De la fontaine scellée, grâce à l’enseignement de l’Esprit, jaillit l’eau vive qui vient du plus profond du croyant pour rafraîchir le Seigneur Jésus et son entourage (Jn 7:37-39).

Nous pouvons aussi être fermés de manière erronée. C’est le cas lorsque notre vie et la communauté chrétienne dont nous faisons partie ne sont pas régies par la parole de Dieu et l’Esprit de Dieu, mais par des traditions humaines, par une orthodoxie morte. Nous imposons à nous-mêmes et aux autres des règles qui ne proviennent pas de l’Écriture elle-même, mais d’explications de l’Écriture, qui sont par définition l’œuvre de l’homme. Nous ne sommes alors plus ouverts à l’action du Saint Esprit. L’apparence devient alors la norme à laquelle la vie spirituelle est mesurée. La vie intérieure, la relation avec le Seigneur Jésus et l’amour pour la parole de Dieu ne sont pas demandés.

Dans l’Écriture, un jardin est un lieu où Dieu veut être en communion avec l’homme. Nous le voyons déjà dans le paradis (Gen 2:8). C’est un jardin fait entièrement par Lui comme un lieu de délices pour Lui-même. Les plus grandes bénédictions de la création y sont réunies. L’homme peut en jouir avec Lui. Il vient vers lui « au frais du jour » (Gen 3:8a).

À cause de la chute, il ne reste plus rien pour Dieu de la jouissance du jardin. L’homme n’a pas gardé le jardin clos et a rompu sa communion avec Dieu. Il a désobéi à sa mission de cultiver et de garder le jardin comme un lieu de délices pour Dieu (Gen 2:15). Il n’a pas refusé l’accès au diable, mais lui a permis d’entrer et d’entrer en conversation avec lui (Gen 3:1-6). Dans les ‘jardins’ suivants, nous voyons la même image. Par exemple, Israël, que Dieu a fait une vigne pour Lui-même (Ésa 5:1-7). Des hommes y sont venus et L’ont chassé pour s’approprier cette vigne (Mt 21:33-39).

Pourtant, il existe aujourd’hui un groupe de personnes, et il en existera aussi à l’avenir, qui forment pour Lui ce jardin qui Lui est exclusivement réservé. En tant que croyants, nous pouvons être ce jardin. Nous le sommes, si nous ouvrons notre vie à l’action de la parole de Dieu et de l’Esprit de Dieu. Il en résulte que notre cœur et notre pensée sont tournés vers Christ. C’est de Lui qu’il s’agit dans la parole de Dieu et c’est de Lui qu’il s’agit dans l’œuvre de l’Esprit. Israël sera un tel jardin pour Lui à l’avenir (Ésa 51:3).

Le jardin a des arbres. Ce n’est pas le bois qui importe dans les arbres, mais la vue qu’ils offrent. De même, les fleurs du jardin sont là pour être regardées et appréciées. Ainsi, l’épouse est là pour l’époux. Comme un « jardin clos » (verset 12), l’épouse est fertile pour l’époux. Cela ressort de la description qu’il donne de son ‘jardin’ dans ces versets. Il énumère ce qui pousse dans le jardin. Il remarque chaque arbre et « les fruits exquis » qui y poussent. Il y a aussi « henné » et « nard », « tous les arbres à encens » et « tous les principaux aromates » qui répandent une odeur agréable.

L’époux commence par mentionner « tes plants » ou « tes pousses » (verset 13). Les pousses sont les premiers signes visibles de nouvelle vie. Il dit qu’elles « sont un paradis ». Cela rappelle le commencement de la Bible, le jardin d’Eden (Gen 2:9). Ce paradis a été perdu à cause du péché. Cela renvoie aussi à la situation dans le royaume de paix, qui sera comme le paradis (Ézé 47:12 ; Apo 22:1-2).

Mais pour le Seigneur Jésus, il existe maintenant aussi un paradis sur la terre, et c’est la vie du croyant qui vit uniquement pour Lui. De cette vie jaillit une abondance de fruits. Il n’y a pas seulement la vie, il y a aussi le fruit de la vie. C’est Lui-même qui produit ce fruit par son Esprit. « De moi provient ton fruit » (Osé 14:9).

L’époux nomme neuf arbres et plantes qui poussent dans le jardin qui le décorent et le parfument. Son énumération des agréments du jardin n’est pas exhaustive. En répétant deux fois « tous », il indique qu’il y a encore beaucoup d’autres choses dont il jouit. Cela parle d’une abondance où toute pensée de manque est absente, mais qui ne peut pas non plus être décrite dans sa plénitude. C’est la meilleure description de sa plénitude (cf. 2Cor 8:9 ; Col 1:9-11).

Dans l’application spirituelle, le lien avec les neuf parts du fruit de l’Esprit est évident (Gal 5:22-23a). Ce qui est agréable dans le jardin de notre vie pour Christ ne peut être accompli en nous que par l’Esprit si nous sommes mis à part pour le Seigneur. Alors, l’eau de la Parole peut produire en nous des fruits qui font de notre vie pour Lui un jardin d’agrément, un paradis.

Les « grenadiers et de fruits exquis » rappellent les bords de la robe du souverain sacrificateur, auxquels sont suspendues des grenades alternées avec des clochettes (Exo 28:33-34). Le témoignage du Saint Esprit (les clochettes) est lié au fruit du Saint Esprit (les grenades). Ce fruit vient de l’humidification par l’eau de la Parole, qui est elle-même le résultat de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur. Tout ce qui dans notre vie est fruit pour Lui, est l’œuvre de Lui-même.

Tous les autres fruits et épices parlent de Lui, de qui Il est et de ce qu’Il a fait. Dieu en jouit pleinement. Dans la mesure où cela est présent en nous, Il jouit aussi de nous, car cela Lui rappelle le Seigneur Jésus. Nous avons été rendus agréables dans le Bien-aimé. Le Seigneur Jésus en jouit aussi, car Il se reconnaît en nous comme ceux qui Lui conviennent, en qui Il trouve sa joie.

Il n’est pas facile de découvrir la signification spirituelle des arbres et des plantes mentionnés ici. Le « henné » n’est mentionné qu’ici. En Cantique des cantiques 1, l’épouse dit que l’époux est pour elle « une grappe de henné ». Nous en voyons ici l’origine. Il se trouve dans le jardin séparé pour l’époux. Nous voyons ici que l’estime du croyant pour le Seigneur Jésus est en fait son œuvre en lui.

Le « nard » (verset 14) est aussi mentionné en Cantique des Cantiques 1. Voir l’explication sur Cantique des cantiques 1:12.

Le « safran » n’apparaît qu’ici dans la Bible. Le safran est une épice obtenue à partir du crocus à safran (crocus sativus). Le safran a un goût amer et un arôme agréable qui rappelle le miel. Le safran de la plus haute qualité provient des stigmates rouge sang, la partie supérieure des styles séchés. Sa culture très laborieuse fait du safran une épice précieuse, c’est pourquoi il est aussi appelé « l’or rouge ». [Fontaine : https://fr.wikipedia.org/wiki/Safran_(épice)

Deux des composants de l’huile pour l’onction sainte sont le « roseau » et le « cinnamome » (Exo 30:23). Tous les objets du tabernacle ont été oints avec cette huile pour l’onction sainte. L’huile pour l’onction sainte représente le Saint Esprit, qui consacre le croyant et toute sa vie et son service à Dieu (1Jn 2:20,27). Tous les composants font référence aux gloires de Christ qui sont une odeur agréable pour Dieu. Là où le Saint Esprit agit dans le croyant, il répand une odeur précieuse, qui est aussi agréable à Dieu (cf. Psa 133:2).

Le fait que la liste ne soit pas exhaustive est indiqué par l’époux lorsqu’il parle de « tous les arbres à encens ». Ce sont des arbres qui répandent une odeur d’encens. Dans le Cantique des cantiques, il est question « d’encens » (Can 3:6), de « la colline de l’encens » (Can 4:6) et ici d’« arbres à encens ». L’encens n’est mentionné en relation avec les sacrifices que dans le cadre de l’offrande de gâteau (Lév 2:1,2,15,16 ; Néh 13:5 ; Jér 17:26 ; 41:5). L’offrande de gâteau symbolise la vie du Seigneur Jésus sur la terre. L’encens qui y est ajouté montre à quel point sa vie a été une odeur agréable pour Dieu.

C’est ce que Dieu reconnaît dans la vie de ceux qui vivent séparé pour Lui. Christ accomplit cela dans leur vie. Il a glorifié Dieu dans tous les aspects de sa vie. Dans ses Paroles, ses actes et ses actions, Il a toujours montré Dieu. Chez les croyants, cela n’est présent que dans une mesure limitée. Mais chaque fois qu’ils disent ou font quelque chose qui honore Dieu, Il sent l’odeur agréable de l’encens qui caractérise la vie de Son Fils (Éph 5:1-2).

La « myrrhe » a déjà été mentionnée dans l’explication du Cantique des cantiques 1:13. L’« aloès » est mentionné par Balaam dans la bénédiction qu’il prononce sur Israël. Sous la direction de l’Esprit de Dieu, il voit les tentes de Jacob et les demeures d’Israël « comme des arbres d’aloès que l’Éternel a plantés » (Nom 24:5-6). Dans sa bénédiction, Balaam ne parle pas de la pratique du peuple de Dieu, mais de la valeur que ce peuple a pour Lui. Nous pouvons appliquer cela à l’intention de Dieu pour la vie de chacun des siens sur a la terre. Nous avons pour ainsi dire été plantés par Lui sur la terre pour être une odeur agréable pour Lui.

Ces deux épices sont aussi utilisées lors de l’enterrement du Seigneur Jésus. Nicodème apporte « un mélange de myrrhe et d’aloès » (Jn 19:39). C’est un hommage rendu à Lui après l’œuvre accomplie pour la glorification du Père. La myrrhe renvoie à ses souffrances, l’aloès à son retour sur la terre. Le monde ne Le voit plus, mais Il reviendra. Ces épices sont aussi mentionnées en rapport avec son retour. Ses vêtements exhaleront alors « myrrhe, aloès et casse » (Psa 45:9).

Les épices mentionnées ne reflètent pas non plus complètement ce que l’époux trouve pour lui dans le jardin clos de l’épouse. C’est un jardin « avec tous les principaux aromates ». Les gloires du Seigneur Jésus sont impossibles à décrire de manière exhaustive. Tout ce qui est présent en Lui, toutes ses propriétés et caractéristiques, qui sont toutes parfaites en elles-mêmes, forment une unité harmonieuse. Les parfums se mélangent et leur parfum total est sans égal.

Dans ce parfum total, chaque croyant a son propre odeur, une caractéristique particulière de Christ qui le distingue. Tous les croyants sont nécessaires pour répandre le parfum total de Christ. C’est à cela que travaille le Seigneur Jésus dans le ‘jardin’ de chacun des siens. Ouvrons notre jardin à cette œuvre. Quel parfum merveilleux sera alors répandu par Lui dans tous ces jardins !

L’époux dit à l’épouse : « Fontaine dans les jardins » (verset 15). Il la voit comme une fontaine qui n’arrose pas seulement son propre jardin, mais qui transmet aussi l’eau à d’autres jardins. Elle est donc aussi « un puits d’eaux vives ». L’eau vive coule, elle se déplace vers d’autres lieux pour apporter la vie. Ce sont des eaux « qui coulent du Liban ». Nous voyons ici son origine. L’eau vient des montagnes, des hauteurs.

Une fontaine est un réservoir d’eau, non pas d’eau stagnante, mais d’eau vive, c’est-à-dire d’eau qui coule. Une fontaine parle de la profondeur ; l’eau vive parle d’eau puissante et qui coule sans cesse. Dans le royaume de paix, « un fleuve d’eau vive » coule à travers Jérusalem (Apo 22:1). Dans le contexte des versets 12-15 en Cantique des cantiques 4, nous pouvons qualifier la Jérusalem renouvelée un ‘ville-jardin’. La caractéristique d’une rivière est également l’écoulement constant d’eau fraîche.

Nous reconnaissons la description de l’époux dans l’activité du Saint Esprit dans la vie du croyant. Le Seigneur Jésus parle à une Samaritaine de l’eau qu’Il veut lui donner (Jn 4:10-14). L’eau qu’Il donne ne délivre pas seulement de la recherche inquiète de la paix, mais donne beaucoup plus. Cette eau est une fontaine de joie qu’une personne reçoit intérieurement et ne perd plus jamais.

Cette fontaine intérieure est reliée à la vie éternelle. Le Seigneur fait référence au don du Saint Esprit qu’Il donne au croyant afin qu’Il soit en lui une fontaine fraîche de joie divine (Jn 7:38-39). Le Saint Esprit est le don que Dieu nous donne par son Fils et qui nous rend capables de jouir de tout ce qui nous a été donné dans le Fils. L’Esprit de Dieu rend la vie du croyant fructueuse et fait aussi de lui une bénédiction pour son entourage.

Le courant vient ici du Liban. L’Esprit vient de Celui qui est dans les hauteurs, c’est-à-dire Christ. Du haut Il a donné l’Esprit (Jn 16:7). Tous les rafraîchissements et irrigations spirituels qui coulent dans la vie du croyant viennent de l’Esprit de vie, de la présence du Seigneur Jésus pour nous auprès du Père dans le ciel.

Ensuite, l’épouse répond à tout ce que l’époux lui a dit d’elle comme jardin aux versets 12-15 (verset 16). L’épouse veut que ce que l’époux a trouvé en elle continue à croître et à se développer. Elle veut que les aromates de son jardin s’exhalent, c’est-à-dire que l’on sente l’abondance des aromates. Pour cela, il faut du vent. Elle demande au vent du nord et au vent du sud de souffler dans son jardin.

Dans ces deux vents, nous voyons une image de l’action de l’Esprit dans la vie du croyant. Cela peut être comparé à l’Esprit qui soufflera dans la vallée des ossements très secs et qui leur redonnera vie (Ézé 37:9-10). Spirituellement, l’épouse demande d’une part du vent froid du nord et d’autre part du vent chaud du sud.

L’épouse sait que, quelles que soient les circonstances, favorables ou défavorables, opportunes ou inopportunes, elles servent à faire ressortir davantage l’odeur des épices. Paul parle aussi de ces vents lorsqu’il dit qu’il sait ce que c’est que d’être humilié et aussi d’avoir l’abondance. Il en parle aussi lorsqu’il dit qu’il est initié à la satiété et à la faim. Il connaît à la fois l’abondance et le manque (Php 4:11-12). Ce qui lui importe, c’est uniquement l’odeur qui s’en dégage, qui est la puissance de Christ par qui il peut tout (Php 4:13).

Le froid qui peut entrer dans notre vie, ce sont les choses que nous n’aimons pas, les difficultés et les soucis de la vie. L’épouse le demande. Le demandons-nous ? La question est de savoir si nous sommes prêts à être d’accord avec ce que dit Jacques : « Estimez-le comme une parfaite joie, mes frères, quand vous serez exposés à diverses épreuves » (Jac 1:2). Nous sommes d’accord avec ce qu’il dit, mais sommes-nous vraiment heureux lorsque nous sommes éprouvés ?

Nous ne demandons pas des problèmes, un courant d’air froid dans notre vie. Mais désirons-nous vraiment que notre vie exhale davantage l’odeur de Lui et pour Lui ? Alors nous Lui demandons de nous sonder et de nous éprouver pour voir s’il y a en nous quelque voie de malheur, quelque chose qui empêche la diffusion de cette odeur, et s’Il veut nous conduire dans la voie éternelle (Psa 139:23-24).

Un vent du nord souffle dans la vie de la famille de Béthanie lorsque Lazare tombe malade et meurt (Jn 11:1-3,17). Le froid de la mort est arrivé. Mais le Seigneur Jésus vient avec le vent du sud lorsqu’Il ressuscite Lazare d’entre les morts (Jn 11:43). Le Seigneur avait déjà dit que la maladie de Lazare n’était pas pour la mort, « mais en vue de la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle » (Jn 11:4). Les choses douloureuses ou tristes qui nous arrivent ont pour but de répandre l’odeur de la gloire de Dieu et la glorification du Fils de Dieu.

Les déceptions sont aussi comme le vent du nord. Les disciples d’Emmaüs ont fait l’expérience du vent du nord dans leur déception envers le Seigneur (Lc 24:13-21). La cause en réside dans de fausses attentes. Nous pouvons aussi en avoir. Nous avons nos souhaits et nos représentations des choses. Lorsque les choses se passent autrement, ce sont des déceptions. Nous en parlons alors et le Seigneur vient à nous et fait brûler notre cœur en nous ouvrant les Écritures (Lc 24:27,32). Alors souffle le vent du sud.

Nous pouvons ressentir le vent froid du nord quand le médecin nous annonce une ‘mauvaise nouvelle’. Un ami et frère a eu une telle nouvelle. Des examens ont révélé qu’il avait peut-être un cancer de l’intestin. Une telle nouvelle place toute la vie sous un autre jour. Cela l’a poussé, lui et sa femme, dans la présence du Seigneur. Ils vivent avec Lui, mais cette vie avec Lui prend alors un sens plus profond.

Ils ont partagé leur détresse avec les croyants de l’église locale. Cela nous a tous amenés dans la présence du Seigneur et à l’intercession. C’est l’effet merveilleux du « vent du nord » qui souffle sur la vie d’un couple et d’une église locale, où l’on savoure le parfum de la communion avec le Seigneur Jésus et les uns avec les autres.

Dans son cas, peu après avoir entendu les résultats de l’examen de la partie de l’intestin, le vent du sud s’est mis à souffler. Aucune cellule cancéreuse n’a été trouvée. Il y a un gros polype qui peut être enlevé chirurgicalement. Cette nouvelle a suscité une grande gratitude envers notre Dieu et Père chez eux et chez leurs frères et sœurs dans la foi. Le parfum de l’unité entre eux et de la glorification de Dieu a soufflé à travers l’église et aussi au-delà, vers ceux qui ne partagent pas la foi en Christ, mais à qui il a été témoigné ce que Dieu a fait.

Souhaitons-nous être un jardin où le Seigneur Jésus aime venir, parce que son odeur est pour Lui ? Si nous le souhaitons, nous dirons à Lui : « Que mon bien-aimé vienne dans son jardin, et qu’il mange ses fruits exquis. » Il est frappant que l’épouse, en référence aux vents, parle de « mon jardin » et que, lorsqu’elle invite ensuite son bien-aimé à venir vers elle, elle parle de « son jardin ». Les deux sont vrais.

Nous ne pensons pas souvent que notre vie est un jardin pour Lui, où Il aime être pour jouir de ses fruits, fruits qu’Il cultive Lui-même. Ce sont les choses dont nous remplissons notre temps qui montrent si nous sommes un tel jardin pour Lui. Pensez, par exemple, au temps que nous passons à poster et à lire des messages insensés sur les réseaux sociaux, à consommer des films et toutes sortes de programmes divertissants. Que pouvons-nous Lui offrir de tout cela comme « ses fruits exquis » de son jardin pour qu’Il s’en nourrisse ?