Amos 9

Dans ce chapitre, nous voyons un royaume qui disparaît et un royaume qui vient.

Cette cinquième et dernière vision est de loin la plus terrible. L’Éternel se tient debout sur l’autel. Il doit s’agir de l’autel de Jérusalem. Cet autel signifie la propitiation pour ceux qui croient. Pour ceux qui désobéissent, l’autel est source de jugement. Ce qui est le fondement de la propitiation devient maintenant le lieu d’où vient le jugement. Il montre le jugement qui n’épargne rien.

Ce qui a déjà été annoncé se produit ici (Am 5:17 ; 7:8 ; 8:2). Il n’est question ici que du « Seigneur » (Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur), le Commandant, et non de l’Éternel (Yahvé), son nom qui indique la relation avec son peuple. Dieu ne vient ici pour juger aucun autre peuple que son propre peuple. Dieu parle et sa main frappe.

« Le linteau » désigne probablement la colonne du temple. La question est de savoir s’il s’agit du temple de Jérusalem ou de celui de Béthel. Le plus évident est qu’il s’agit de celui de Béthel, car c’est là qu’Amos prêche. Il ne s’agit pas seulement du temple littéral, mais de tout le système religieux des dix tribus. Il n’est pas non plus impossible que les paroles d’Amos s’appliquent ici à la religion des deux tribus. Amos fait en effet souvent référence à Juda et, plus loin dans ce chapitre, il parle du rétablissement de tout le royaume.

Il apparaît clairement ici que Dieu détruit toute la religion de l’homme, comme le montre le fait de frapper le linteau, qui ne signifie pas seulement la destruction du temple. La conséquence directe de ce frapper est l’effondrement de tout le temple, entraînant la mort de tous ceux qui s’y trouvaient. Le peuple rassemblé près du temple sera enseveli sous les décombres. Ici aussi, tout le peuple est représenté par ces personnes qui sont directement impliquées.

Il n’y a nulle part où se réfugier pour échapper à la colère divine (Jér 51:53 ; Abd 1:4). Cela rappelle le Psaume 139, mais celui-ci traite du bonheur que trouve l’homme dans la certitude que Dieu le voit partout. Il s’agit là d’une compréhension pour le bien, ce qu’un croyant souhaite (Psa 139:1-4,22-23). Ici, il s’agit de la crainte de devoir comparaître devant Dieu.

Les refuges mentionnés par Amos – « le shéol » [le séjour des morts] et « les cieux » – sont totalement hors de portée de l’homme. Il lui est impossible d’y parvenir par ses propres moyens ou avec l’aide de quelqu’un d’autre. Si le prophète mentionne ces espaces extrêmes de l’univers – qui s’opposent et se trouvent en dehors de la création visible – c’est au sens figuré. Même s’il pouvait s’y rendre, Dieu saurait le trouver là aussi. Il est impossible de s’enfuir et de devenir introuvable.

L’homme pourrait lui-même se rendre compte de l’impossibilité d’atteindre un refuge tel que celui mentionné dans le verset précédent. Il se met alors à la recherche de refuges qui se trouvent dans la création visible et qui sont accessibles à l’homme. Le Carmel, avec ses nombreuses grottes et ses sentiers sinueux et envahis par la végétation, a été pendant des siècles un refuge pour les persécutés.

Mais qu’une personne se trouve dans la grotte la plus profonde au sommet du Carmel ou dans la grotte la plus profonde au fond de la mer, cela n’a aucune importance. Nulle part un homme n’est introuvable pour Dieu et son jugement. Nulle part il ne peut se cacher, sinon Dieu l’en fera sortir. Il n’y a aucun lieu où il puisse se cacher, car le jugement de Dieu le rattrapera partout.

Aussi triste que soit la situation de captivité, la vie est toujours présente. Si tu es capturé par un ennemi, tu es protégé contre un autre ennemi. Comme l’a dit un prisonnier qui se sentait en sécurité en prison, protégé contre ses ‘amis’ criminels qui voulaient l’éliminer.

Mais dans le cas d’Israël, même la captivité n’offre pas de solution face au jugement de Dieu. La peine de captivité n’est pas assez sévère. Il leur ôtera aussi l’espoir d’un retour. C’est pourquoi Il envoie « l’épée » de son jugement à leur poursuite pour les tuer au lieu où ils ont été déportés en captivité (Jér 9:16).

‘Mettre les yeux sur quelqu’un’ est généralement une expression de bienveillance (Gen 44:21 ; Jér 39:12). Ici, Dieu met son regard omniscient sur son peuple pour le mal. Toutes leurs actions mauvaises sont devant Lui (Osé 7:2). Rien n’échappe à son regard. Il prend tout en compte dans son jugement omniscient. C’est pourquoi Il agit de manière parfaitement juste. Chacun devra reconnaître qu’Il agit de manière juste lorsqu’Il traite son peuple avec sévérité. Ils l’ont bien cherché.

Comme précédemment (Am 4:13 ; 5:8), nous avons ici une description de la toute-puissance de Dieu. Dans la continuité du verset précédent, cela signifie que Celui qui met son regard sur eux est ce Dieu tout-puissant. La puissance de l’Éternel est décrite pour montrer qu’Il est capable d’accomplir ce qu’Il a dit. Il est « le Seigneur, l’Éternel des armées » (verset 5) qui gouverne tout et soumet tout à Lui. Il n’a pas seulement autorité en Israël et sur Israël, mais toutes les puissances sur toute la terre et dans les cieux sont soumises à son autorité.

Peut-être Amos fait-il allusion au déluge dans sa description de la toute-puissance de Dieu dans le jugement. Cette idée s’impose en tout cas lorsque nous lisons qu’Il « appelle les eaux de la mer, et les verse sur la face de la terre » (verset 6). « Ses chambres hautes » sont ses chambres célestes, d’où provient l’eau qui est versée sur la terre (Psa 104:3 ; Gen 7:11). Amos a déjà parlé auparavant du « Nil » et du « fleuve d’Égypte » (Am 8:8).

Les jugements s’abattent sur Israël parce qu’ils ne valent pas mieux que les autres nations. Dans la pratique, ils ne sont pas plus proches de l’Éternel que les nations. Dieu leur ôte la certitude charnelle sur laquelle ils s’appuient, à savoir qu’ils sont le peuple élu. Dieu ne l’a-t-Il pas prouvé lorsqu’Il les a délivrés d’Égypte ? Ils pensent que cette élection garantit que Dieu ne les rejettera pas en tant que son peuple et ne les laissera pas être détruits par les nations, pensent-ils.

Ce que nous lisons en Romains 2 s’applique à eux : « En effet, [la] circoncision est profitable si tu accomplis [la] Loi ; mais si tu es transgresseur de [la] Loi, ta circoncision est devenue incirconcision » (Rom 2:25). Celui qui observe la loi est un véritable membre du peuple de Dieu et peut compter sur la protection de Dieu. Les apostats périront, ils sont devenus semblables aux nations. Se vanter d’être la descendance d’Abraham est déplacé s’ils ne font pas aussi les œuvres de leur père Abraham (Jn 8:33,37,39-40). Leur comportement est similaire à celui des nations, c’est pourquoi ils seront traités comme les nations.

L’assimilation aux nations mentionnées par Amos n’est pas à prendre au sens absolu (Am 3:2). Elle indique que l’Israël apostat s’est mis au niveau de ces nations, qui ne sont pas non plus en relation avec Dieu. Il est également vrai que Dieu s’occupe non seulement d’Israël, mais aussi des autres nations de la terre, auxquelles Il donne aussi une demeure.

En somme, Israël n’a aucune raison de s’élever, comme si l’intervention de Dieu se limitait à Israël et qu’Israël Lui serait donc indispensable. Il ne s’agit donc pas de nier le privilège particulier d’Israël, mais de combattre la conception charnelle qu’Israël en a.

« Les fils des Éthiopiens » sont mentionnés en raison de leur peau noire (Jér 13:23) comme une image de la noirceur spirituelle d’Israël. Jérémie le décrit ainsi : « Comment l’or est-il devenu obscur, et l’or fin a-t-il été changé ! » (Lam 4:1). Bien qu’ils soient les fils d’Israël, ils n’ont pas plus de valeur aux yeux de Dieu que les fils des Éthiopiens.

Les chrétiens peuvent aussi se comporter d’une manière telle qu’ils ne sont en pratique pas différents des fils des ténèbres aux yeux de Dieu. Il les rejette alors, eux et leur service, tout comme Il le fait ici avec Israël. Pour Israël dépravé, monter du pays d’Égypte n’a pas plus de signification que celle des deux nations mentionnées, qui ont quitté leur ancien territoire pour s’installer dans la région où ils vivent aujourd’hui.

Il semble que les Philistins et les Syriens ne soient pas cités comme exemples au hasard. Les Philistins sont incirconcis et donc méprisés par Israël. Mais Israël se comporte comme s’il était incirconcis et c’est pourquoi Dieu les met sur le même pied que les Philistins. Les Syriens sont mentionnés parce qu’ils seront ramenés à la captivité à Kir, leur lieu d’origine (Am 1:5). Ce qui arrivera aux Syriens est un exemple de ce qui arrivera à Israël, le jugement qui les frappera (Osé 11:5).

Une fois encore, il est question ici des « yeux » de l’Éternel (versets 3-4). Ses yeux sont « sur » dans le sens de ‘contre’ « le royaume pécheur » (cf. Lév 20:5 ; Psa 34:16-17). Le royaume pécheur ne continuera pas et ne se relèvera pas aussi. Dieu ne peut jamais rester en relation avec le péché. Si son royaume, dont Il a confié la gouvernance à son peuple, devient par mauvaise gestion un royaume où règne le péché, Dieu en devient l’adversaire.

Il voulait que ‘son trône’ (2Chr 9:8), ‘le trône du royaume de l’Éternel’ (1Chr 28:5), soit occupé par quelqu’un qui Le représente. Mais son trône est tombé de plus en plus entre les mains de personnes qui ne poursuivaient que leurs propres intérêts et non ceux de Dieu.

Là où l’homme règne sans avoir conscience qu’il représente Dieu, le péché prend le pouvoir et imprègne tout le royaume. Dans ce royaume, Dieu ne voit plus que le péché. C’est pourquoi Il doit le rayer de la surface de la terre. Combien différent sera le royaume dont le Seigneur Jésus sera le Roi. Nous verrons à quel point il sera différent dans le royaume millénaire de paix.

Pourtant, au milieu de cette annonce du jugement, Dieu introduit un élément d’espoir. Il « ne détruira pas entièrement la maison de Jacob ». Il restera un reste, à partir duquel Il formera un nouveau royaume et un peuple saint. Cet élément était jusqu’à présent absent de la prédication d’Amos ; il n’y avait que le jugement.

« Toutes les nations » sont comme un cible parmi lesquelles « la maison d’Israël » sera secouée, bouleversée et ravagée. Elle sera rejetée d’un lieu à l’autre. C’est précisément grâce à ce ‘secouer dans un crible’ que le véritable Israël sera préservé. Ce qui restera dans le crible sera un reste qui sera épargné.

L’utilisation normale d’un crible consiste à éliminer les mauvais grains et à conserver les bons. Toutes les balles, la poussière et les impuretés tomberont à travers le crible sur la terre pour être piétinées et détruites, tandis qu’aucun bon grain ne sera perdu. Rien de ce qui est destiné à rester ne sera perdu.

Les pécheurs arrogants qui se fient au simple fait qu’ils appartiennent au peuple de Dieu et pensent donc que le jugement ne peut les toucher, périront par l’épée. De même, aujourd’hui, on accorde une confiance légère aux statuts extérieurs tels que le baptême et la cène. Comme si le baptême et la cène avaient une signification en soi pour Dieu. Ce qui importe à Dieu, c’est le sentiment du cœur de ceux qui participent à ces statuts.

Les pécheurs du peuple de Dieu peuvent essayer de se flatter en pensant qu’ils échapperont au jugement, mais le prophète a coupé toute possibilité d’échapper aux versets 1-4 de ce chapitre. L’exception que nous venons de voir aux versets 8b-9 ne s’applique qu’aux pieux qui se soumettent au jugement de Dieu.

Si les pécheurs disent que le mal, c’est-à-dire le jugement, ne doit pas venir, alors le reste, avec l’arrivée du jugement, voit apparaître leur délivrance par Dieu de leurs afflictions. Les pieux ont beaucoup souffert des pécheurs, leurs compatriotes vivant dans le péché. Dieu prendra soin d’eux en les sauvant et en les préservant par sa grâce divine.

Ici aussi, l’expression « en ce jour-là » renvoie à l’avenir (Am 8:9). Elle désigne le moment où le Seigneur Jésus apparaîtra ouvertement en faveur du reste fidèle dans l’Israël impie afin de le délivrer de ses ennemis. Ce reste sera pauvre et affligé, mais ce sont eux qui sont en relation avec la maison de David.

De la maison de David, autrefois si glorieuse, qui a connu son apogée sous Salomon, il ne reste plus qu’un « tabernacle », image d’un logement temporaire. Cette image est encore renforcée par l’expression « qui est tombé ». En relation avec le « tronc d’Isaï » en Ésaïe 11 (Ésa 11:1), où nous retrouvons la même idée, « le tabernacle […] qui est tombé» d’Amos fait référence au royaume de David, tandis que le tronc dont parle Ésaïe fait référence à la lignée de David.

La généalogie du Seigneur Jésus en Matthieu 1 (Mt 1:1-17) montre clairement à quel point la maison de David est tombée en déclin, aussi les circonstances dans lesquelles naît Celui qui a droit au trône (Lc 1:32-33). Amos parle ici de la promesse messianique du salut, qui s’adresse aux douze tribus dont David était le roi. Il est remarquable que dans un écrit juif (‘Sanhédrin 96b’), en référence à ce verset sur le Messie, il soit dit : « Le Maschiach est en effet Celui qui rétablit la hutte qui est tombée. »

Le rétablissement de la maison de David dont parle Amos correspond à ce que Paul appelle dans un discours « les grâces assurées de David » (Act 13:34). Ces grâces peuvent s’accomplir parce que le Seigneur Jésus est ressuscité des morts. Sa résurrection est la garantie que tous les grâces promis à David s’accompliront. Il est le Fils de David en qui et à qui Dieu accomplira toutes ses promesses. Cet accomplissement se produit dans la reconstruction dans la gloire et la splendeur de ce qui est encore appelé ici « le tabernacle de David, qui est tombé ».

Le rétablissement de ce tabernacle de David, qui est tombé, concerne le rétablissement de tout le royaume, où la grande fracture entre les deux et les dix tribus sera aussi comblée (Ézé 37:22). Les nombreuses autres divisions, causées tant par des dissensions internes que par des attaques extérieures, seront aussi comblées. La promesse faite à David s’accomplira alors (2Sam 7:11-12,16 ; 1Chr 17:10-14).

Il semble qu’il restera quelque chose d’Édom, mais cela n’aura aucune importance et appartiendra entièrement à Israël. Ce qui restera d’Édom, c’est son territoire, et Israël en héritera parce que Dieu l’a réservé pour son peuple. Abdias, le prophète suivant, nous explique comment cela se passera. Dans sa prophétie, il décrit en détail le sort d’Édom (cf. Nom 24:18).

Amos utilise Édom comme exemple du rétablissement de l’autorité de Dieu. Dieu exerce son autorité par l’intermédiaire de son peuple sur toutes les nations qui étaient autrefois soumises à Israël, mais qui s’étaient soustraites à son autorité à la suite de la chute de la maison de David.

Tout le rétablissement d’Israël dans le pays de la bénédiction et le rétablissement de son autorité sur les nations sont exclusivement le résultat de l’action de l’Éternel. Bien qu’Il utilise son peuple, c’est Lui qui le place dans cette position et lui donne la force de soumettre ses anciens ennemis. Il est « l’Éternel qui fait cela ».

Ce verset et le précédent sont cités par l’apôtre Jacques en Act 15 (Act 15:16-18). Dans ce chapitre, la question est posée de savoir si les croyants issus des nations peuvent être admis dans l’église sans devenir Juifs, c’est-à-dire sans se faire circoncire. Dans la vive controverse qui s’ensuit, Jacques tient des propos sensés. Il montre que l’Ancien Testament dit déjà que les nations seront bénies sans avoir à se convertir au judaïsme.

Pour confirmer que son explication est conforme aux prophètes, il cite ces versets d’Amos 9 (versets 11-12). Il ne parle pas du tout de l’accomplissement de la prophétie. Il dit seulement que les prophètes sont en accord avec ce que Pierre a déjà dit lors de la discussion sur cette question. Amos indique clairement que les nations porteront le nom de l’Éternel, indépendamment du judaïsme.

Ce que Jacques ne dit pas dans sa citation, c’est qu’avec l’avènement du christianisme, le tabernacle de David, qui est tombé, a été reconstruite. Comme nous l’avons déjà montré, la reconstruction de tabernacle de David, qui est tombé, fait référence au moment où le Seigneur Jésus régnera sur la terre sur le trône de son père David. Comme il en sera dans ce temps futur – où les nations seront bénies en tant que groupe distinct –, Jacques applique la citation d’Amos au temps présent. Aussi, ce que Dieu fera dans l’avenir, à savoir bénir les nations, se produit à l’heure actuelle. Dieu les bénit, non pas en amenant les nations à se convertir au judaïsme, mais en formant un seul corps, l’église, avec les Juifs et les païens.

Une différence importante est que les peuples croyants de notre époque sont bénis par Christ dans les cieux. Cela vaut aussi pour les Juifs croyants d’aujourd’hui. Bientôt, les nations seront bénies par le peuple juif rétablit, le tabernacle de David autrefois tombé et reconstruit.

Jacques ne parle pas de la position particulière de l’église. La vérité de l’église, dans laquelle Juifs et païens forment ensemble quelque chose de totalement nouveau, sera enseignée et expliquée par Paul, notamment dans la lettre aux Éphésiens. Jacques cite les paroles d’Amos uniquement parce qu’elles correspondent à ce qui se passe à ce moment-là, et non pour dire que la prophétie d’Amos s’accomplit maintenant.

La concordance entre ce que dit Amos et le problème soulevé en Actes 15 est qu’il y a une bénédiction pour les nations en tant que telles. La différence est qu’Amos parle prophétiquement d’un temps où les nations seront bénies dans l’avenir s’ils se soumettent à Israël ; il ne parle pas du temps présent. Actes 15 traite du temps de l’église dans lequel nous vivons encore aujourd’hui et dit que la bénédiction pour les nations vient par la conversion à Dieu et non du fait de devenir Juif. Amos parle du temps du royaume de paix où toute la terre sera bénie par Israël.

Dans les deux versets précédents, le prophète a parlé du rétablissement et de l’expansion du royaume extérieur. Il va maintenant parler de la gloire intérieure avec les bénédictions les plus riches pour le pays (verset 13) et pour ses habitants, le peuple d’Israël (verset 14). Le tout subsistera éternellement (verset 15).

Le verset 13 fait suite à Joël 4, où une telle abondance de bénédictions est aussi décrite (Jl 4:18). Ici, c’est presque encore plus riche qu’là-bas. À peine l’un a-t-il fini de labourer, c’est-à-dire de préparer le sol pour pouvoir y semer, que l’autre vient déjà moissonner le blé mûr. Le blé poussera et mûrira aussi vite que cela. Il en est de même pour la récolte des raisins. Telle sera la fertilité du pays sous le règne messianique.

Nous trouvons ici la situation promise si le peuple obéit à l’Éternel (Lév 26:5). Cette abondance de bénédictions terrestres est due à l’œuvre de Christ sur la croix. Si le plus petit insecte ou la plus petite herbe avait été laissé en dehors de cette œuvre de propitiation, l’ennemi aurait quand même remporté la victoire sur Dieu et Christ, ce qui est impossible.

Mais que vaut toute cette abondance s’il n’y a personne pour en profiter ? Dieu a réservé ses bénédictions à son peuple. Un pays sans peuple est mort. C’est le peuple qui détermine le pays. Le peuple de Dieu habite dans le pays de Dieu. Si Dieu a renversé le sort de son peuple, cela signifie que son peuple ne se trouve plus en terre étrangère, là où Dieu l’avait conduit à cause de son infidélité, mais qu’Il a renversé le cours de sa captivité.

Il l’a ramené dans son propre pays, le pays qu’Il a promis à Abraham, Isaac et Jacob et à leur descendance. C’est à cause de leurs propres péchés qu’ils en ont été chassés. Par la grâce de Dieu et l’œuvre de Jésus Christ, leur Messie, ils y sont ramenés.

Avec Lui en tant que leur chef (Osé 2:2), ils bâtiront leurs villes et y habiteront en paix, sans que personne ne les effraie. Avec Lui en tant que leur chef, ils planteront des vignes et jouiront d’une joie sans trouble, dont le vin est une image. Avec Lui en tant que leur chef, ils mangeront à satiété tous les fruits que leurs vergers produiront, sans craindre que d’autres ne les mangent (Deu 28:33).

Le peuple pourra jouir en toute tranquillité du fruit de son travail, sans craindre un jugement punitif (cf. Am 5:11). Il y aura une multitude de bouches pour consommer l’abondance du revenu.

La bénédiction dont ils jouiront alors durera à toujours. Il n’est pas possible d’en voir l’accomplissement dans la période qui a suivi la captivité, lorsqu’un reste est revenu de Babylone. Il n’est pas aussi possible de voir ces choses s’accomplir au cours de l’histoire de l’église chrétienne, avec comme accomplissement final la plénitude des nations.

Au cours des siècles, Israël a été chassé de son pays à de nombreuses reprises. Sous le règne du Messie, cette époque sera révolue pour toujours. Dieu Lui-même plantera son peuple sur leur terre. Et s’Il le plante et en prend soin, qui l’arrachera ?

Amos a commencé sa prophétie avec des bergers en deuil et un Carmel desséché. Il conclut sa prophétie avec une scène pleine de joie et de fertilité. La gloire de cette époque sera si grande que toute souffrance aura disparu et sera oubliée. Alors s’accomplira la parole d’Ésaïe : « Car voici, je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre ; on ne se souviendra plus de ceux qui ont précédé, et ils ne reviendront plus à l’esprit » (Ésa 65:17).