Amos 5

Dans une complainte, Dieu exprime sa douleur, car son peuple est incorrigible et Il doit le chasser du pays. Lorsque le lien avec Lui est rompu, la mort s’installe. Malgré cela, il y a encore quelques appels à Le chercher et à vivre. Amos présente au peuple ses injustices et les met en lumière de la majesté de l’Éternel.

La cécité totale du peuple est évidente dans le fait qu’il aspire au jour de l’Éternel. À cause de leur mauvaise façon de penser, ils croient que ce jour sera un jugement pour leurs ennemis et une bénédiction pour eux. Dans un langage imagé, Amos leur fait comprendre cette erreur fatale.

Amos leur enlève aussi l’illusion que l’Éternel appréciera leurs fêtes religieuses. Dans des termes très forts, l’Éternel exprime clairement son dégoût à ce sujet. La cause de leur idolâtrie remonte au tout commencement de leur histoire. C’est là qu’Il les ramène. Il leur montre ensuite qu’ils n’ont pas changé depuis cette époque. Leur comportement incorrigible les conduira finalement tous à la captivité.

Pour la troisième fois, l’appel retentit : « Écoutez cette parole. » Cet appel s’adresse d’abord à tout le peuple, lorsque Dieu lui a envoyé ses prophètes (Am 3:1). Il n’a pas été écouté. Ensuite, il a appelé la Philistie et l’Égypte à témoigner contre le peuple. Puis, l’appel s’adresse à Samarie, où règne une soif insatiable de prospérité matérielle (Am 4:1). Il s’adresse aussi au mélange odieux du culte de l’Éternel et du culte des idoles.

Après ces vaines tentatives pour toucher le cœur du peuple par sa Parole, Dieu fait entendre une nouvelle fois sa voix. Bien que cette fois aussi, il s’agisse d’un avertissement, la Parole contient désormais une complainte sur la chute inévitable. Dieu chante une complainte par l’intermédiaire d’Amos. Jérémie fait également entendre une complainte, mais il se tient alors sur les ruines de Jérusalem. Amos se tient parmi un peuple qui baigne dans le luxe, sans se douter de rien.

Le mot ‘complainte’ peut aussi être traduit par ‘cantique funèbre’. C’est un cantique sur quelqu’un qui est mort (cf. 2Sam 1:17 ; 2Chr 35:25). Le cantique est chanté parce que l’œil du prophète voit le malheur comme déjà présent et que l’existence du peuple d’Israël touche à sa fin. Aux yeux du peuple repu, Amos est ici un véritable pessimiste.

La « maison d’Israël » est la même que la maison de Joseph (verset 6) et fait référence aux dix tribus.

Le cantique traite des conséquences de l’invasion des Assyriens, qui sera fatale pour Israël. Amos appelle ici Israël « vierge », un nom bien plus beau que ‘vaches de Basan’ (Am 4:1). Dieu l’appelle ainsi parce qu’Il l’a voulue ainsi, une vierge qui Lui serait réservée, non souillée par ses relations avec les nations environnantes. Mais hélas, elle est tombée (cf. 2Sam 1:19,25). La manière dont cela s’est produit est décrite dans le verset suivant.

Le terme « vierge » évoque aussi le caractère tragique d’une mort prématurée, qui survient dans la fleur de l’âge et la beauté de la vie. Le fait qu’elle soit « tombée [...] sur sa terre » indique que cela a été causé par un ennemi qui a envahi son pays et l’a tuée là-bas. Sa mort ne signifie pas que tout est fini. Dieu est tout-puissant et redonnera vie à ce peuple (Rom 11:11-15).

Elle est incapable de se relever seule et personne ne peut ou ne veut aussi l’aider à le faire. Sa situation est désespérée.

Ce verset explique la raison de cette complainte. Lorsque le roi d’Assyrie envahira Israël, les villes se défendront. Elles sortiront même de leurs villes pour repousser l’envahisseur. Mais leurs efforts auront une issue dramatique. Leur audace donnera à l’ennemi l’occasion d’éclaircir leurs rangs à tel point qu’il ne restera « pour la maison d’Israël » qu’une poignée, un dixième.

Cette parole s’oppose à l’ironie d’Amos 4 (Am 4:4). Il ne s’agit pas de religion, mais de Dieu. Les paroles « ainsi dit l’Éternel à la maison d’Israël » résonnent ici pour la dernière fois à Israël avec une invitation au salut. Au verset 16, le jugement est annoncé. L’appel à chercher Dieu est répété trois fois (versets 4,6,14). ‘Chercher’ signifie se tourner vers Dieu avec confiance et avec hardiesse. Le mot « cherchez » est à l’impératif. Il ne s’agit pas de continuer à vivre comme d’habitude, mais de trouver et d’obtenir la vraie vie.

Bien que le mot ‘vie’ dans l’Ancien Testament désigne souvent la vie spirituelle, cela ne semble pas être le cas ici. Amos appelle à chercher Dieu dans le but d’obtenir un rétablissement national. Israël est en effet une nation déchue (verset 2). Si elle se tourne véritablement vers l’Éternel en se repentant de ses actes, le peuple connaîtra la vie. Car seule en Dieu est la vie. Tout ce qui est en dehors de Lui est mort. « Celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie » (1Jn 5:12). De même, aussi, le fils prodigue était mort parce qu’il vivait en dehors de la communion avec son père (Lc 15:24,32 ; Apo 3:1b ; Éph 2:1).

Pour vivre, l’homme n’a pas besoin d’une religion, mais d’un Sauveur. La cause de toute misère est l’éloignement de Dieu. La faute incombe toujours à l’homme. De son côté, Dieu a tout fait et fait tout pour rendre l’homme heureux. Mais comme cela s’est déjà produit au paradis, l’homme se laisse toujours très facilement séduire par les choses attrayantes qui l’entourent. S’il se laisse emporter par elles, cela entraînera la mort (Jac 1:14). Israël en a fait l’expérience dans son histoire. Mais tout comme la voix de Dieu est venue à Adam en lui demandant : « Où es-tu ? » (Gen 3:9), l’invitation suivante est adressée au peuple d’Israël et à chaque seule personne qui s’est éloigné de Dieu : « Cherchez-moi et vous vivrez. »

Quand on te dit de chercher quelque chose, cela signifie que tu l’as perdu. Tu peux perdre beaucoup de choses de valeur, tu peux même offrir une récompense à celui qui les trouvera, mais celui qui a perdu Dieu a vraiment tout perdu. La récompense pour celui qui trouve Dieu, c’est la vie (Pro 8:35).

Auparavant, Amos les avait ironiquement appelés à venir à Béthel pour y pécher (Am 4:4). Maintenant, il abandonne l’ironie et, avec une gravité amère, il les exhorte à ne pas s’y rendre. Dieu n’est pas vraiment cherché s’Il n’est pas recherché exclusivement. Il ne tolère pas de rivaux.

Selon leur propre perception, l’appel d’Amos à chercher Dieu est une évidence. Après tout, ne cherchent-ils pas Dieu ? N’est-ce pas pour cela qu’ils se rendent à Béthel, à Guilgal et même jusqu’à Beër-Shéba ? Nous connaissons déjà Béthel et Guilgal. Beër-Shéba est connue grâce aux patriarches. Nous y rencontrons Abraham (Gen 21:22-34), Isaac (Gen 26:24) et Jacob (Gen 46:1).

Imaginez : Dieu y a autrefois parlé à Abraham, Isaac et Jacob. Dieu doit donc y être présent d’une manière particulière. Et regardez ce qu’ils sont prêts à faire pour cela. Beër-Shéba se trouve tout au sud de Juda. Ils doivent même traverser la frontière et ensuite encore voyager longtemps. Aller à Beër-Shéba prend ainsi le caractère d’un pèlerinage (cf. Am 8:14).

Dans l’annonce du jugement, seuls Guilgal et Béthel sont mentionnés. Beër-Shéba n’est pas mentionnée parce que c’est Israël, et non Juda, qui fait l’objet de la prédication et du jugement. Dieu avertit encore qu’ils doivent s’éloigner des lieux sur lesquels son jugement va s’abattre (cf. Apo 18:4). Ceux qui cherchent des dieux éphémères périront avec ces dieux.

Il est insupportable de penser que l’on cherche Dieu et d’entendre ensuite que l’on se trompe, que l’on cherche mal. Il est exaspérant que ce paysan de Thekoa te dise que là où tu es, tu ne peux pas trouver le Seigneur parce qu’Il n’est pas là. Cela signifie que toutes ces années, tu as accompli tes devoirs religieux pour rien. Cela ne peut pas être vrai, n’est-ce pas ?

Comme il est difficile de nous convaincre que la tradition ne garantit en rien que nous sommes ‘au bon lieu’. Le fait que l’Éternel ait autrefois œuvré quelque part ne garantit pas que nous sommes au bon lieu aujourd’hui.

Le Seigneur décide Lui-même où Il est et où Il peut être trouvé. Pour Israël, c’est Jérusalem (Deu 12:5-12) et pour nous, c’est là où l’église se réunit (Mt 18:20). Il indique dans sa Parole les caractéristiques de la réunion de l’église. Il consumera toute religion arbitraire (Lév 10:1-5). « Notre Dieu est un feu consumant » (Héb 12:29).

Tout peut se dérouler selon les règles, mais si tout est fait dans le but d’en tirer profit, de se sentir bien, alors le Seigneur le rejette et il n’en reste rien. Sa faveur ne s’achète pas avec une vache grasse. Sa faveur ne s’acquiert pas en accomplissant des actes religieux tels que le baptême, la cène ou en donnant de l’argent à des œuvres caritatives.

Tout ce qui compte, c’est ce vers quoi notre cœur tend. Est-ce vers Lui ou vers nous-mêmes ? Et nous pouvons très bien camoufler ce ‘nous-mêmes’. Nous fréquentons certes un lieu de culte, mais il faut que l’on s’y sente bien. Le sermon ne doit pas être trop long ni trop direct. Quelques fioritures pour animer un peu les choses ne font jamais de mal. Cette église de vacances est aussi très agréable. Après une journée passée à cuire au soleil sur la plage, on peut satisfaire ses besoins spirituels dans la fraîcheur du soir. Nous sommes même prêts à faire une demi-heure de route pour cela ! Dieu en est-Il heureux, aussi ? Quelle question ! Bien sûr qu’Il l’est. Nous ne L’oublions pas pendant nos vacances, n’est-ce pas ?

La question n’est toutefois pas de savoir si nous L’oublions ou non, mais s’Il occupe la première place dans toutes choses. Trop souvent, Il est le dernier poste de notre budget temps. Si nous avons du temps libre et rien d’autre à faire, nous assistons aussi à une réunion pendant la semaine. Et nous nous félicitons d’avoir encore une fois réussi à assister à une réunion de prière ou à une étude biblique de l’église. Cette attitude, cette mentalité, se répand de plus en plus dans notre société d’abondance. Nous en sommes tous victimes si nous n’écoutons pas les paroles d’un prophète comme Amos, entre autres.

La « maison de Joseph » sont les dix tribus d’Israël. Parmi les dix tribus, Éphraïm, le fils de Joseph, occupe la place principale. Osée parle souvent d’Éphraïm pour désigner les dix tribus.

Le feu dont Amos parle ici est celui dont il a déjà parlé précédemment (Am 1:4,7,10,12,14; 2:2). Il représente le jugement de la déportation imminente dans la dispersion. Une fois de plus, le peuple est confronté à un choix. S’il cherche l’Éternel, il aura la vie avec toutes les bénédictions et les faveurs qui l’accompagnent ; s’il continue à pratiquer sa religion arbitraire, le jugement s’abattra sur lui avec toutes les horreurs que cela implique. Il est presque impossible d’imaginer à quel point le peuple doit être spirituellement aveuglé pour choisir la deuxième option.

Si Dieu n’est pas à la première place et s’Il n’est pas servi comme Il le souhaite, le prochain n’obtiendra pas non plus ce qui lui revient. Celui qui ne reconnaît pas les droits de Dieu ne reconnaît pas aussi les droits de son prochain. Celui qui ne cherche pas Dieu se cherche lui-même, et c’est toujours l’autre qui en fait les frais.

L’absinthe est un arbuste ou un buisson à l’odeur désagréable et au goût très amer. Elle sert à désigner ce qui est désagréable et douloureux, avec l’idée de mort et de destruction (Apo 8:11). Une justice équitable, celle de Dieu, est douce. Si le droit est déformée, c’est une affaire amère. C’est dangereux et mortel pour la société.

« Couchez par terre» correspond à notre ‘fouler aux pieds’. C’est une expression plus forte pour ‘déformer le droit’. Pour eux, le droit est une chose indigne et méprisable qu’ils considèrent avec dédain.

Le lien entre le verset 7 et le verset 8 est le suivant. Le verset 7 décrit les actions des hommes. Cela contraste fortement avec Celui à qui ils doivent rendre des comptes, à savoir l’Éternel, le Tout-puissant, tel que Le décrit le verset 8. Il est capable d’exercer un jugement soudain sur eux.

De l’état déformé de l’homme, le regard d’Amos se porte vers le Tout-puissant dans sa majesté inébranlable, qui n’a qu’un mot à dire pour que l’homme disparaisse. Les actions de Dieu sont totalement différentes de celles des hommes. Avec Lui, tout suit un schéma fixe. Ses actions sont transparentes et non tortueuses comme celles de l’homme. On peut compter sur Lui. Il suffit de regarder la nature et sa main dans l’histoire.

« Les Pléiades » est une constellation composée de sept grandes étoiles et d’un grand nombre d’étoiles plus petites. Le nom hébreu « Orion » signifie ‘fort’, ‘héros’, ‘géant’ et semble indiquer qu’il s’agit d’une constellation puissante. Ces deux noms apparaissent aussi dans le livre de Job (Job 9:9 ; 38:31). Dans l’Orient ancien, ces deux constellations servaient à indiquer le changement des saisons.

Dieu a aussi prévu l’alternance entre le jour et la nuit, un processus qui se poursuit sans que personne ne puisse l’arrêter. Il en est de même pour le cycle de la pluie, qui est contrôlé par Lui (Jér 14:22).

Ce qui se passe dans la nature illustre l’action judiciaire de l’Éternel et peut s’appliquer à notre vie quotidienne. Il peut transformer la misère et la tristesse les plus profondes en joie et en allégresse. Il peut aussi transformer un jour radieux de prospérité en une nuit de malheur et de désastre. Dans « l’ombre de la mort », les horreurs de la nuit (Job 24:17), en particulier celles de la mort elle-même (Job 3:5,10) et de la misère spirituelle (Ésa 9:1), sont reconnues.

Le Tout-puissant peut transformer l’ombre de la mort en lumière d’un nouveau matin, et la misère la plus profonde en bonheur et en salut. Il peut aussi assombrir le jour radieux du bonheur pour le transformer en nuit noire du malheur. Il est également capable d’appeler les eaux de la mer – comme autrefois le déluge – et de les déverser sur la terre pour exterminer les méchants. Les paroles de ce verset font donc référence à l’action judiciaire du Tout-puissant dans l’espace cosmique.

F.B. Meyer voit dans ce verset une invitation exubérante de Dieu à Le chercher. Il en tire la belle application suivante :

‘Dieu a créé les Pléiades, qui annoncent le printemps et dont le message est : Cherchez-Le lorsque la vie est pleine de perspectives et de promesses merveilleuses, dans les jours d’amour et de joie. Mais il a aussi créé Orion, le présage de la tempête. Cela évoque l’automne, avec le message suivant : Soyez sûr de Le chercher aussi lorsque le ciel est couvert de nuages et qu’Il t’oblige à monter dans le bateau et à affronter la tempête.

De plus, Il « change en matin l’ombre de la mort ». Cela signifie qu’Il transforme l’ombre de la mort en lumière du jour naissant. Il apporte une solution dans les situations désespérées ou les maladies. Lorsque cela se produit, nous pouvons Le chercher pour Le remercier. Nous pouvons aussi Le chercher lorsqu’Il assombrit le jour en nuit. Quand les eaux nous submergent et que toutes les œuvres de l’homme sont détruites, nous pouvons nous réfugier dans le nom de l’Éternel, qui est une tour forte.’

Aucune force ni aucune forteresse ne peut défier la justice du Tout-puissant. Aucun homme, aussi fort soit-il, ni aucune œuvre humaine, aussi puissante soit-elle, ne peut résister à la majesté divine. Le fait qu’Il se réjouisse en apportant la désolation sur les puissants prouve qu’Il trouve satisfaction dans le jugement qu’Il porte sur les éléments rebelles ou récalcitrants. Par le jugement, Il ouvre la voie à la distribution des bénédictions.

Dans le verset précédent, nous avons vu sa souveraineté dans la création. Dans ce verset, nous voyons sa souveraineté dans l’histoire de l’homme, notamment dans le renversement de la forteresse, c’est-à-dire la puissance militaire. Tout comme Dieu fait se succéder les changements dans la nature selon un cycle, Il fait aussi de même dans le domaine politique ou militaire.

La porte de la ville est le lieu où se rend la justice (cf. verset 15 ; Deu 21:19 ; Jos 20:4 ; Rut 4:1). S’il y a là un juge qui ne se laisse pas corrompre, ils le haïront. Ou s’il y a des juges qui déforment la justice, ils auront en horreur ceux qui disent la vérité, les témoins fidèles. Cette haine et cette horreur ne sont pas seulement nourries dans le cœur, mais elles s’expriment ouvertement. Quiconque défend aujourd’hui le droit à la vie des enfants à naître, des personnes handicapées mentales et/ou physiques, des personnes âgées atteintes de démence, des personnes vulnérables dans la société, peut compter sur la haine de l’élite.

Le respect de la vie sous une forme qui ne contribue pas à la croissance de la prospérité, mais qui y fait plutôt obstacle, a (presque) disparu de la société. Ceux qui élèvent la voix et soulignent la volonté de Dieu, ceux qui osent dire les choses telles qu’elles sont, ne se rendent pas populaires.

Il ne s’agit pas seulement d’une divergence d’opinion, mais d’une haine fondamentale contre tout ce qui vient de Dieu. C’est une haine semblable à celle qu’Achab éprouve envers le prophète Michée (1Roi 22:8). Michée dit à Achab ce que Dieu pense de la situation, mais Achab ne veut pas l’entendre. Achab ne veut pas écouter Dieu et c’est pourquoi il hait tous ceux qui lui rappellent Dieu.

Ils ne se contentent pas de haïr ceux qui appliquent la justice de manière appropriée et élèvent leur voix contre l’injustice. Ils montrent par leurs propres actions qu’ils bafouent eux-mêmes aussi la justice (Ésa 29:21). Les petits et les pauvres sont opprimés en leur refusant leur droit. Même ce qui leur sert à subvenir à leurs besoins leur est extorqué. Lorsque des personnes sans scrupules s’emparent de la justice, celle-ci est déformée et devient injustice. Les plus faibles socialement en sont les victimes.

Mais Dieu se chargera de leur procès. En punition de leurs agissements injustes, Il leur retirera leurs biens. Ce faisant, Il agit conformément à ce qu’Il a déclaré à ce sujet (Deu 28:30).

Les « pierres de taille » sont de magnifiques pierres avec lesquelles ils bâtissent. Ils les ont achetées avec l’argent qu’ils ont obtenu grâce à leurs scandales de corruption et à leurs extorsions. Ils veulent ainsi montrer à quel point ils ont confiance en leur propre pouvoir et en leur prospérité (Ésa 9:9). Mais ils n’y habiteront pas, ils n’y trouveront pas le repos. Il ne restera rien aussi de leurs vignes excellentes, symboles des joies de la vie. Leur joie se changera en deuil.

Dieu connait tout ce qu’ils ont fait de mal. Les nombreuses transgressions et les nombreux péchés sont à nouveau indiqués dans leur essence. Ils sont énumérés : tribulation, corruption – avec de l’argent en poche, tu as le droit de ton côté – et détournement de la justice au détriment des pauvres (Am 2:7). Ce dernier point est en contradiction flagrante avec ce que dit la loi (Exo 23:7 ; Deu 16:19). Amos souligne différents péchés, et pas comme s’il s’agissait seulement d’incidents. Ce sont des péchés qui se répètent sans cesse. C’est devenu un mode de vie.

Plus nous péchons souvent, moins notre conscience se manifeste. À la longue, le péché n’est plus un péché, mais un droit acquis. Nous avons alors oublié le droit originel. Et même si nous avons une vague idée que nos actes sont en réalité inacceptables, nous oublions rapidement et en grande partie ce que nous avons fait. Mais Dieu n’oublie rien. Pour Lui, la norme parfaite de la justice reste inébranlable. Il connaît chaque déviation par rapport à cette norme et la punira avec justice.

Il existe un seul juste, le Seigneur Jésus, qui a toujours vécu selon cette norme parfaite. Sa vie parfaite a suscité la haine des hommes qui se sentaient condamnés par ses paroles et ses actes. Il a appliqué la justice de manière parfaite et a dénoncé l’injustice. En tant que parfait humble, le pauvre, Il a été piétiné. C’est précisément pour son témoignage de la vérité qu’il a été tué. Et c’est précisément là que réside le salut pour tous ceux qui reconnaissent que Dieu sait tout et le montrent en se repentant de leurs actes. « Tous les prophètes lui rendent témoignage que, par son nom, quiconque croit en lui reçoit le pardon des péchés » (Act 10:43).

Amos ne répond pas à la question de savoir si le sage gardera le silence. Il constate simplement le fait. Le sage peut garder le silence parce qu’il s’attirerait autrement la haine des riches. Il peut aussi garder le silence parce qu’il voit que personne n’écoute et que seul le langage de l’argent parle. Il garde le silence parce qu’il ne sert à rien de faire appel aux chefs, corrompus et achetés qu’ils sont, et qu’il n’obtiendra donc pas justice. Le flot du mal peut être si grand qu’il est inutile de s’y opposer. Si c’est une période de dépravation spirituelle, où toutes les paroles et les avertissements ne servent à rien, alors « le temps de se taire » (Ecc 3:7) est venu.

Le silence peut aussi faire référence à l’attitude que le sage adopte lorsqu’il voit les justes châtiments de Dieu. Il ne s’y opposera pas, car il comprend que Dieu inflige ses châtiments parce que c’est une époque où le mal règne en maître. Le sage cherche alors refuge dans le sanctuaire. Il ne proteste pas, mais s’en remet à l’intervention de Dieu.

Il est possible que ce ‘sage’ désigne un ‘maskil’. Le nom ‘maskilim’ signifie ‘sages’ ou ‘docteurs’. Il s’agit d’un groupe d’hommes de Dieu particuliers. Ce sont des hommes qui, au temps de la fin, acquerront l’intelligence dans les pensées et les voies de Dieu afin d’enseigner aux autres (Dan 11:32b-33 ; 12:3,10).

Une fois encore, entre les annonces de jugement, nous entendons d’Amos une incitation à rechercher Dieu. Non pas qu’il y voie beaucoup d’espoir, car il reprend rapidement ses réprimandes, convaincu qu’Israël est incorrigible. Pourtant, il ne peut s’empêcher de toujours montrer la voie de la fuite.

« Le bien » est tout ce qui est bon. Une chose n’est bonne que si elle est en relation avec Dieu. Il est la personnification du « bien ». « Personne n’est bon, sinon un [seul] : Dieu » (Mc 10:18). L’incitation à ne pas rechercher « le mal » signifie non seulement qu’il ne faut pas se concentrer sur le mal, mais aussi le rejeter ou le fuir. Si Dieu constate cela chez son peuple, celui-ci vivra et ne sera pas livré au jugement de la mort.

Ils pourront alors compter sur la présence de « l’Éternel, le Dieu des armées » parmi eux. Il bénira son peuple, tant au niveau national qu’individuel, et Il le défendra et combattra pour lui (cf. Deu 31:8 ; Jug 6:12). Ils pourront alors dire en vérité que Dieu est avec eux.

Aujourd’hui, ils disent que Dieu est avec eux, mais ce n’est que dans leur imagination. Ce n’est qu’une profession de foi de leurs lèvres. En tant que peuple élu de Dieu, ils pensent pouvoir simplement revendiquer Dieu pour eux-mêmes, sans se demander si Dieu peut vraiment être avec eux. Dieu ne peut être qu’avec ceux qui sont avec Lui (2Chr 15:2).

Le verset 14 met l’accent sur l’action, sur ce que le peuple doit faire. Le verset 15 met l’accent sur la disposition que le peuple doit avoir à l’égard du bien et du mal. Ce que le peuple fait du bien et du mal doit découler d’une bonne disposition. S’abstenir de faire le mal peut aussi être motivé par l’égoïsme. Haïr le mal va donc bien au-delà du simple fait de ne pas le faire. De même, aimer le bien est plus important que faire le bien. Faire le bien peut aussi provenir d’une source impure. Celui qui fait le bien parce qu’il aime le bien prouve qu’il agit en connexion avec la source du bien, qui est Dieu.

Aimer le bien se manifeste avant tout par le respect du juste jugement. Ceux qui rendent la justice ne peuvent le faire de manière impartiale, sans rechercher leur propre intérêt, que s’ils sont en communion avec Dieu, qui agit sans partialité. L’exercice de la justice ne doit pas être arbitraire, mais doit être maintenu selon les normes divines. Alors, les querelles et les oppressions prendront fin et laisseront place à l’harmonie et à la paix.

Le mot « peut-être » utilisé par Amos n’est pas l’expression d’un doute quant à la miséricorde de Dieu. C’est le ‘peut-être’ de celui qui a véritablement le cœur brisé et l’esprit contrit, de celui qui se rend compte qu’il a perdu tout droit au pardon. Il indique que la mesure des péchés d’Israël est pleine et qu’il n’y a plus d’espoir de salut si Dieu agit selon sa justice.

Joseph est mentionné pour indiquer que l’Éternel sera avec eux comme Il l’a été avec Joseph s’ils recherchent le bien.

Ici, le jugement futur qui correspond à la réalité du moment surgit à nouveau dans l’esprit d’Amos. Son espoir d’une conversion d’Israël est malheureusement de courte durée. Toutes les incitations à se réconcilier avec Dieu sont vaines. « C’est pourquoi » Il doit passer dans le pays pour juger. En conséquence, l’air sera rempli de lamentations.

Les lamentations s’entendent dans les cris : « Hélas, hélas ! » (cf. Jér 22:18). Elles ne s’entendront pas seulement dans les places et les rues de la ville, mais aussi dans les campagnes. Ceux qui connaissent les chants de douleurs pouvaient être engagés pour chanter des complaintes. Dans l’Écriture, nous rencontrons des femmes qui élèvent une voix de lamentation (Jér 9:17), des hommes qui mènent deuil (Ecc 12:5) et des hommes et des femmes qui chantent des lamentations (2Chr 35:25). Cela ne signifie pas pour autant qu’il s’agissait de ‘chanteurs ou chanteuses professionnels’. Il semble plutôt s’agir ici de personnes capables de prendre un air triste pour l’occasion. Elles ne sont pas elles-mêmes en deuil, mais sont uniquement là pour exprimer le deuil des autres.

Même dans les vignes, qui sont pourtant un lieu de chants de joie dans la Bible, on entend des lamentations. La cause de ces lamentations est l’Éternel Lui-même, qui passe au milieu d’eux. Cela rappelle ce qu’Il a fait autrefois, lors de la délivrance de son peuple d’Égypte. Il est alors passé au milieu de l’Égypte (Exo 11:4). À cette occasion, des gémissements s’élevèrent aussi des maisons des Égyptiens à cause de la mort de tous les premiers-nés (Exo 12:29-30). Il ne passa que là où le sang de l’agneau était sur les montants des portes.

Ici, Dieu traverse le milieu de son propre pays pour juger. Cela signifie qu’Israël est devenu semblable à l’Égypte. Mais maintenant, il n’y a plus le sang de l’agneau ni aussi de passage épargnant (Am 7:8 ; 8:2), car Israël n’est plus le peuple de l’alliance. Ce n’est pas ‘quand’ je passerai au milieu de toi, mais « car je passerai au milieu de toi ». Ce n’est pas un ennemi humain qui détruit le pays, non, l’ennemi est Dieu Lui-même (cf. Jl 2:11).

Le « malheur » (cf. Am 6:1) est la conséquence du passage de l’Éternel au milieu d’Israël. Malgré tout ce que l’Éternel annonce, le peuple continue de croire que rien ne lui arrivera. Après tout, ils savent trop bien que le jour de l’Éternel apporte le malheur aux nations et non à lui. Ils pensent que ce jour-là, l’Éternel agira en leur faveur en battant leurs ennemis d’une part et en les confirmant pour toujours comme son peuple d’autre part. Ils considèrent leur élection comme la garantie de cette faveur.

Leur désir pour ce jour montre qu’ils ont une conscience endurcie. Pour ce peuple, dit Amos, ce jour à venir sera un jour de ténèbres. Il ne leur vient pas à l’esprit qu’ils se comportent comme les nations et que ce jour sera donc aussi un jour de jugement pour eux.

Le « jour de l’Éternel » fait référence à la période où le Seigneur Jésus interviendra à nouveau directement dans les événements mondiaux. Cette période commence quand l’église est enlevée. Les événements liés à ce jour sont décrits dans le livre de l’Apocalypse (Apocalypse 6-19). Nous y voyons comment les jugements s’abattent sur le monde méchant, la chrétienté apostate et Israël incrédule. Tous sont jugés par l’Homme que Dieu « a destiné à cela, ce dont il a donné une preuve certaine à tous, en le ressuscitant d’entre les morts » (Act 17:31). Alors, le jour de l’homme aura pris fin, la période pendant laquelle l’homme a agi à sa guise et en rébellion contre Dieu.

Comment un homme peut-il désirer ce jour s’il vit sans tenir compte de Dieu ? Ce jour ne peut être désiré que si nous marchons dans l’obéissance et la sainteté.

Nous pouvons aussi faire une application à aujourd’hui. Nous pouvons parler de la situation dans la chrétienté et dire : ‘Heureusement, le Seigneur vient bientôt et Il mettra tout en ordre.’ Mais si nous ne nous sommes pas nous-mêmes éloignés de l’infidélité générale, sa venue contient aussi pour nous un jugement ou une honte. Le jour du Seigneur est un jour que nous ne pouvons désirer que si nos consciences sont libres et si nous marchons dans l’obéissance et la sainteté.

Il est vain et insensé de désirer le jour du Seigneur alors que nous nous trouvons délibérément au milieu de ce qui est contraire à l’Écriture. Cela semble être le péché dont Israël se rend coupable ici. Les attentes futures que nourrit le peuple ont un caractère charnel. Cela ressort du fait qu’il ne se connaît pas lui-même et qu’il est aveugle à sa propre mauvaise conduite, et qu’il ne connaît pas aussi Dieu dans sa sainte indignation que cette mauvaise conduite se trouve précisément chez son peuple. Dans tout cela, ils pensent que Dieu est avec eux (verset 14).

Amos montre de manière frappante qu’il n’y a pas d’échappatoire au jugement. Il connaît les images qu’il utilise ici grâce à sa vie dans le désert. Alors qu’ils pensent être à l’abri du lion, l’ours arrive. Ils pensent avoir échappé à l’ours lorsqu’ils rentrent chez eux. Là, ils se croient en sécurité. Ils poussent un soupir de soulagement et s’appuient contre un mur, d’où surgit un serpent qui les mord.

Cela contraste fortement avec leur vision du jour de l’Éternel, qu’ils considèrent comme un réconfort et un salut complet. Cette fausse sécurité causera leur perte. Ils ne seront en sécurité nulle part, le jugement les rattrapera. Il n’y a aucun espoir, aucune lueur d’espoir pour ceux qui ne se repentent pas.

C’est comme si, entre ce verset et le précédent, nous entendions la question accusatrice des contemporains d’Amos, qui lui demandent comment il peut proférer des menaces aussi terribles à leur égard. Ne sont-ils pas des fils fidèles d’Israël qui servent l’Éternel avec la plus grande diligence ? Ils font des sacrifices, tiennent des assemblées, chantent leurs cantiques.

Amos démasque leur apparence extérieure. Israël est tellement aveugle à son état de péché qu’il continue à célébrer les fêtes religieuses et à tenir des réunions, pensant que Dieu en sera très heureux. Il vit dans la fausse confiance d’être le peuple élu de Dieu, avec lequel rien ne peut aller de travers, surtout s’il satisfait Dieu.

Beaucoup de gens ont cette idée de Dieu. Ils vivent pour eux-mêmes, mais font parfois un geste envers Dieu en se rendant aussi régulièrement à l’église ou à des réunions. Une fois par an, à Noël, c’est quand même régulier. Il n’a donc rien à redire.

Dieu parle ici de « vos fêtes » et de « vos assemblées solennelles ». Ce sont leurs fêtes et leurs assemblées, et non « les jours solennels de l’Éternel, que vous publierez, […] de saintes convocations. », qu’Il appelle « mes jours solennels » (Lév 23:2). De même, dans les jours du Seigneur Jésus sur la terre, nous lisons aussi que « la Pâque » est « la fête des Juifs » (Jn 6:4).

Les fêtes que le peuple célèbre ont été imaginées par Jéroboam, le premier roi des dix tribus (1Roi 12:33). Craignant que ses sujets ne se rendent à Jérusalem pour y servir Dieu, il a institué de fausses fêtes que l’on peut célébrer devant les veaux d’or à Béthel et à Dan. Tout cela ressemble beaucoup aux fêtes de l’Éternel prescrites dans la loi, mais en réalité, ce sont des fêtes idolâtres.

Dieu déteste toutes ces pratiques religieuses. Pour Lui, ce n’est rien d’autre qu’un culte formel. Il voit clair dans leur hypocrisie et la déteste (cf. Ésa 1:11-15). Son peuple, qui vient à Lui avec de grandes paroles, se comporte envers Lui comme quelqu’un qui « bénit son ami à haute voix, se levant le matin de bonne heure », mais cela lui est compté « comme une malédiction » (Pro 27:14). Ce que l’Éternel désire c’est « la vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8).

‘Ne pas respirer’ a à voir avec ce qu’ils considèrent comme une ‘odeur agréable’. Dieu dégoûte telles fêtes et réunions.

Il est question de trois offrandes : les holocaustes, les offrandes de gâteau et le sacrifice de prospérités. Ce sont les trois offrandes volontaires décrites en Lévitique 1-3. Mais où sont les sacrifices pour le péché ? Il est remarquable qu’il n’en soit pas question. Le peuple n’est pas conscient de son état de péché. Quel plaisir de faire la fête ensemble ! Dieu aime que ses enfants s’amusent. Pense-tu qu’Il veuille qu’on Lui rappelle sans cesse toutes ces choses négatives ? Pas de tristesse. Rire et être heureux, voilà ce qui compte !

Le sacrifice de prospérités provenant d’animaux engraissés est une offrande de repas, une offrande de communion. Profiter ensemble de toutes les bonnes choses que Dieu nous a données. Nous composons des cantiques qui expriment notre joie. Et si tu demande si Dieu est aussi heureux, c’est poser une question dont vous connaissez déjà la réponse. Bien sûr qu’Il l’est. Le service doit être en phase avec notre époque. Une bonne organisation, des cantiques entraînants, un sermon puissant, surtout court, des gens joyeux. Tapez dans tes mains, tapez des pieds. Exprime tes sentiments. Sente-toi heureux.

N’est-ce pas à Lui de déterminer la forme et le contenu du culte qui Lui est dédié ? Dans la pratique, les rôles sont inversés. Il endosse de plus en plus le rôle de spectateur au lieu d’être le centre autour duquel tout tourne. L’homme devient de plus en plus le centre autour duquel tout tourne. Dieu ne s’en satisfait pas. Il ne le peut pas, ni pour Lui-même ni pour son peuple. « Car de lui, et par lui, et pour lui, sont toutes choses ! » (Rom 11:36). Là où Il n’est pas le centre absolu, Il ne peut pas être. Il se détourne de tels ‘sacrifices’, Il ne veut pas les voir.

Pour ceux qui pensent que Dieu se satisfait de tout tant que cela est fait de manière intègre, cette découverte est choquante. Certes, le Père cherche des adorateurs, mais Il pose ses conditions : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent, l’adorent en esprit et en vérité » (Jn 4:23-24). Il veut être adoré d’une manière spirituelle et en accord avec la manière dont Il s’est révélé dans sa Parole, qui est la vérité.

Outre les sacrifices, il y a aussi la musique, qui accompagne les fêtes. Là encore, le culte inventé à Béthel ressemble au vrai culte à Jérusalem (1Chr 16:40). Tout cela n’est qu’un substitut. Comme il s’agit purement de divertissement et que le juste sentiment du cœur fait défaut, Dieu ne veut pas l’entendre. Il en est de même pour la musique que pour les offrandes, que nous apportons aujourd’hui dans un sens spirituel. Nous ne trouvons aucune indication dans le Nouveau Testament concernant l’utilisation d’instruments de musique dans les réunions de l’église. Plus l’homme et son expérience occupent une place centrale, plus l’appel à leur utilisation sera fort.

En soi, l’utilisation d’instruments de musique dans les réunions de l’église est l’introduction d’un élément du judaïsme dans le christianisme. Nous pouvons lire dans sa Parole, en particulier dans la lettre aux Galates, que Dieu ne tolère aucun mélange entre le christianisme et le judaïsme. Mais aussi, même si nous étions libres de toute influence judaïque et que nous chantions nos cantiques à quatre voix sans accompagnement, la question resterait de savoir si notre cœur est vraiment tourné vers le Père et le Fils.

Quelqu’un a dit un jour : ‘Le dimanche, je suis chrétien, mais pendant la semaine, je suis homme d’affaires.’ On peut imaginer toutes sortes de variations sur ce thème. Dieu n’apprécie pas une telle attitude. Tu peux alors prononcer une belle prière d’action de grâces le dimanche, mais Il ne l’entend pas. Pour Lui, ce n’est que du « bruit », dont Il dit : ‘Ôte-le de ma présence !’

Ce que Dieu veut, c’est le jugement et la justice dans les relations entre les membres de son peuple. Amos a déjà dénoncé avec virulence leurs actes injustes et leur mépris de la justice. Leur vie en est imprégnée. Ils ont transformé le droit en absinthe et ont fait coucher la justice pat terre (verset 7). Ils commettent l’injustice en abondance. Cela doit changer pour laisser place à un flux bienfaisant de jugement et de justice. Sans ce changement, tout leur culte extérieur n’a aucune valeur. Le jugement et la justice doivent pouvoir suivre leur cours librement, sans que rien ne les arrête ou ne les mette de côté.

Une autre interprétation est qu’Amos fait ici référence au jugement et à la justice qui frapperont Israël comme un jugement divin en raison des choses mentionnées précédemment, et que rien ne peut empêcher ce jugement. Le jugement, en tant qu’exercice de la justice, attend Israël et le monde.

Le prophète pose la question pour indiquer que ce n’est pas le cas. Il est possible que, tout comme ils ont négligé la circoncision dans le désert (Jos 5:5), ils aient aussi négligé les sacrifices. Il est probable qu’ils aient bien fait des sacrifices, mais que le culte manquait de beaucoup d’éléments (cf. Ésa 43:23).

On peut d’ailleurs se demander si ce verset est uniquement un reproche. Il se peut que l’Éternel veuille dire que dans le désert, tout comme maintenant dans le pays, ce n’étaient pas leurs sacrifices qui Lui importaient en premier lieu, mais leur cœur (cf. Jér 7:22-23). Dans le désert aussi, l’essentiel n’était pas d’apporter des sacrifices, mais de pratiquer la justice.

Amos compare le culte sacrificiel bien organisé de ses contemporains au culte sacrificiel pratiqué pendant les 40 ans d’errance dans le désert. À cette époque, il n’y avait pratiquement pas de sacrifices. Que Dieu se souvienne aussi de cette période comme d’une période où le peuple L’a suivi (Jér 2:2 ; Osé 2:14), découle exclusivement de son amour et de sa miséricorde. Malgré leur idolâtrie de cou raide, Il a tout de même vu des manifestations d’amour pour Lui, aussi. Il ne les oublie pas. À l’époque d’Amos, de telles manifestations n’existent pas.

Ce verset peut donc aussi être considéré comme un rayon de sa miséricorde qui contraste fortement avec la situation dans laquelle se trouve Amos et qu’il dénonce. L’injustice et la violence règnent, les pauvres sont opprimés, le nom de Dieu est déshonoré et une idolâtrie abominable est pratiquée.

Lorsque l’Éternel demande dans le verset précédent : « M’avez-vous offert des sacrifices ? », cette question reflète le droit exclusif de l’Éternel à recevoir des sacrifices. Il demande en quelque sorte : ‘M’avez-vous offert des sacrifices à moi seul et à personne d’autre ?’ Si Dieu n’est pas servi entièrement et uniquement, Il n’est pas servi du tout. Ce principe est toujours valable. Dieu ne partage jamais sa gloire avec quelqu’un ou quelque chose d’autre. C’est pourquoi il est douloureux d’honorer aussi d’autres dieux en même temps que Dieu.

Le verset précédent traite du comportement d’Israël dans le désert. Si ce verset peut encore être associé à une pensée de miséricorde, cela est impensable dans le verset actuel. Amos dénonce une pure idolâtrie. Il est clair qu’Israël s’est adonné à l’idolâtrie dans le désert, comme le montre l’histoire du veau d’or (Exo 32:1-6).

Le culte du veau d’or à Béthel à l’époque d’Amos n’est qu’une réédition du culte du veau d’or dans le désert. Le veau d’or de l’époque et celui de Béthel sous Jéroboam II montrent le lien spirituel qui existe entre la situation du peuple à l’époque d’Amos et leur position initiale lorsqu’ils ont été montés d’Égypte par la grâce et la puissance de l’Éternel.

Cela ne s’est pas arrêté au veau d’or. Après avoir été punis pour leur péché avec le veau d’or, ils n’ont pas cessé d’adorer les idoles. Amos parle de la façon dont ils se sont adonnés à l’idolâtrie tout au long de leur histoire. Étienne cite ces versets d’Amos dans son discours devant le Conseil pour le prouver (Act 7:39-43). Le peuple se vantait de servir Dieu, mais la force de la citation réside dans le fait qu’il n’a justement pas offert de sacrifices à Dieu, mais aux idoles. Le peuple a toujours servi les idoles. Ses origines y sont liées. La famille d’Abraham servait les idoles avant que Dieu n’appelle Abraham (Jos 24:2). Le peuple les a servis en Égypte (Jos 24:14) et aussi dans le désert (Am 5:25-27).

Ce verset contient une accusation claire selon laquelle Israël s’est rendu coupable d’idolâtrie dès le commencement de son existence. Il a persisté de cou raide dans cette voie, sous des formes toujours nouvelles.

Dans ce que dit Amos ici, il y a un autre principe qui contient une leçon importante pour nous. Ce principe est que lorsque Dieu juge, Il revient toujours au premier péché. La leçon à en tirer est qu’il est important pour un chrétien égaré de revenir au moment où il s’est éloigné pour la première fois de la communion avec Dieu. Il faut rechercher et confesser le moment de la déviation. C’est la racine qui doit être jugée, et non seulement l’acte.

Le verset 25 nous offre un regard rétrospectif sur le passé, le verset 26 nous plonge dans la réalité du temps d’Amos, tandis que le verset 27 nous tourne vers l’avenir. Le peuple a rempli le pays de son idolâtrie effroyable parce que son cœur en est rempli. Dieu purifiera son pays de l’idolâtrie en en chassant ceux qui la pratiquent. Ils ont importé les idoles païennes, Dieu exportera les idolâtres. Ils seront déportés avec leurs idoles, plus loin encore que le pays de Syrie, dont Damas est la capitale.

« Au-delà de Damas », c’est le chemin vers l’Assyrie. Étienne dit « au-delà de Babylone » (Act 7:43) parce qu’il s’adresse à la descendance des rapatriés de la captivité babylonienne, le reste des deux tribus. Après la désolation de Jérusalem, ils seront dispersés plus loin que Babylone.

Il en sera certainement ainsi, car Celui qui le dit est « l’Éternel », le Dieu de l’alliance. Il a le droit d’agir ainsi envers son peuple, car celui-ci a rompu son alliance. « Son nom est le Dieu des armées. » Il a aussi le pouvoir d’accomplir son dessein, car toutes les armées célestes et terrestres sont à sa disposition.