Amos 7

Ce chapitre marque le début d’une nouvelle partie de la prophétie. Jusqu’à présent, Amos a transmis ce qu’il a entendu de l’Éternel. Il va maintenant parler de ce que l’Éternel lui a montré. Dans cette partie, Amos 7:1-9:19, nous avons cinq visions : trois en Amos 7, une en Amos 8 et une en Amos 9. Dans ces visions, nous rencontrons trois saisons : la première vision parle du printemps, la deuxième de l’été et la quatrième de l’automne. C’est ainsi que les choses se sont passées pour le peuple. Il se trouve maintenant à l’automne de son histoire.

Ce qu’Amos voit dans ses visions correspond à Amos 3 (Am 3:7 cf. Gen 18:17,23). Dans les visions 1, 2, 3 et 5, Amos voit l’Éternel Lui-même. Les trois visions d’Amos 7 font probablement référence aux trois invasions de l’Assyrie en Israël. La première invasion a lieu sous Pul, lorsque l’Assyrie se retire après que Menahem ait payé une somme considérable en impôts, ce qui a ruiné le pays (2Roi 15:16-21). La deuxième invasion a lieu lorsque le même Pul, roi d’Assyrie, aussi appelé Tiglath-Piléser, envahit Israël à l’époque de Pékakh, s’empare de plusieurs villes et déporte leurs habitants, mais épargne la majeure partie du pays (2Roi 15:29). Lors de la troisième invasion, Shalmanéser procède au transport définitif des dix tribus vers l’Assyrie (2Roi 17:6,22-23).

Les visions 1 et 2 vont de pair, car elles contiennent encore un châtiment auquel Dieu revient après une intercession. Les visions 3 et 4 vont aussi de pair. Il ne s’agit plus ici de châtiment, mais de ne plus épargner le peuple. Le peuple périra de la manière décrite dans la cinquième vision. C’est une vision dans laquelle Amos voit l’Éternel Lui-même.

On ne sait pas clairement si le peuple a remarqué les catastrophes imminentes montrées dans les visions 1 et 2. En tout cas, il reçoit des informations générales selon lesquelles ces catastrophes sont des jugements de Dieu, mais qu’elles ont été détournées grâce à la prière de son serviteur. Le Seigneur Jésus est l’intercesseur parfait.

Dieu a fait preuve de patience pendant longtemps. Plus d’une fois, Il a été sur le point de livrer Israël au jugement. La médiation du prophète, c’est-à-dire l’Esprit de Christ qui agit dans le prophète, a empêché le fléau. Mais maintenant, le jugement est inévitable. L’Éternel tient un fil à plomb dans sa main et rien ne peut le détourner de l’exécution du jugement.

L’Éternel montre à Amos, et à nous aussi, ce qu’Il va faire. Mais la question est : sommes-nous attentifs, le voyons-nous aussi (Am 3:7) ? Amos le voit et cela le conduit à intercéder. Dieu montre à Amos ce qu’Il est en train de faire. Il forme des sauterelles, non seulement comme des créatures, mais aussi comme des instruments de sa colère (Jér 8:11a). Nous pouvons voir dans ces sauterelles une image des Assyriens. En Joël 1-2, nous trouvons aussi la transition entre les sauterelles littérales de Joël 1 et l’armée assyrienne de Joël 2. Joël appelle cette armée « son armée », c’est-à-dire l’armée de l’Éternel (Jl 2:11).

Les sauterelles sont formées pour manger l’herbe qui repousse. L’herbe qui a poussé en premier et qui a déjà été fauchée est allée aux écuries royales. Les rois israélites semblent avoir revendiqué le droit de prendre la première fauche d’herbe pour leurs propres écuries (cf. 1Roi 18:5). Ce qui repousse après cette fauche, c’est le regain. Elle sert de nourriture au bétail de la population. Une invasion de sauterelles qui dévore ce regain provoque une véritable catastrophe, une famine pour les hommes et les bêtes.

Nous pouvons faire l’application suivante à partir de la fauche et du regain. La fauche de l’herbe fait référence à la mort. La vie est coupée. Le Seigneur Jésus doit faucher l’herbe dans notre vie, c’est-à-dire qu’Il doit enlever les fleurs que nous chérissons, les expériences dont nous sommes fiers. Après la fauche, le regain repousse. On dit que l’herbe la plus belle et la plus juteuse pousse là où elle est fauchée le plus souvent. Il n’y a pas de piété plus grande que celle qui suit une fauche répétée par Dieu.

Lorsque notre santé, nos amis, notre argent et nos conditions favorables nous sont retirés à plusieurs reprises, les plus beaux moments d’amour, de prière et de consécration surviennent souvent après. Nous pouvons en être sûrs : lorsque l’herbe est fauchée, le regain pousse.

Dans la fauche et le regain, nous pouvons voir une autre image. La fauche est une image de la gloire passée à la suite des invasions ennemies, mais après laquelle la gloire renaît. Pourtant, cette nouvelle gloire risque finalement d’être à nouveau perdue, comme cela s’est produit aussi dans l’histoire d’Israël.

Amos s’adresse à l’Éternel avec la liberté de quelqu’un qui entretient une relation intime avec Lui. Il fait remarquer au « Seigneur Éternel » (Adonai Yahvé) que la punition est très sévère, pour Jacob, ce « vermisseau » (Ésa 41:14). Nous voyons ici l’autre facette d’Amos. Le prédicateur intrépide, qui s’adresse durement au peuple, lève ici ses grandes mains de marchand de bétail vers Dieu pour implorer Dieu d’épargner son peuple. Il tonne devant le peuple, il lutte et implore devant Dieu.

Il ne voit pas le peuple en comparaison avec d’autres nations ; alors, ils se sentent très importants. Il les voit en relation avec Dieu, et alors, ils sont petits et pécheurs. Amos, en disant « il est petit », tient un discours très différent de celui des vantards qui se glorifient de leur propre force (Am 6:13). Il appelle ici le peuple « Jacob », indiquant ainsi qu’il s’agit d’un peuple de pécheurs, mais aussi du peuple auquel Dieu a voulu associer son nom.

Les prophètes prient Dieu pour ceux à qui ils prophétisent au nom de Dieu. C’est un grand privilège que Dieu nous montre ce qu’Il a l’intention de faire. En même temps, cela implique aussi une grande responsabilité. Cela conduit Amos à prêcher et à intercéder. Cela devrait aussi être notre réaction face à tout ce que nous savons des plans de Dieu. Nous pouvons apprendre beaucoup des personnes chez qui nous observons cette réaction, comme Abraham (Gen 20:7), Moïse (Exo 17:8-13 ; 32:30-31), Samuel (1Sam 7:8 ; 15:25), Jérémie (Jér 15:1), Ézéchiel (Ézé 9:8) et Joël (Jl 1:19).

Dans sa souveraineté, l’Éternel écoute la prière de son serviteur et lui accorde une place dans l’avancement de son œuvre. Il ne pardonne pas – le pardon ne peut venir qu’après la confession –, mais il n’exécute pas cette punition. Il s’en « repent ». Il n’est pas le Dieu inflexible, le Dieu de pierre. Ce n’est pas qu’Il change ses plans, mais Il change la manière dont Il les exécute. Le repentir de Dieu n’a jamais à voir avec une mauvaise décision qu’Il aurait prise, mais avec un changement dans la manière dont Il met en œuvre sa décision juste et irrévocable.

Quelle bénédiction sont les intercesseurs pour le peuple, peut-être même sans que celui-ci en soit conscient. Quel encouragement d’être intercesseur. L’amour pour Dieu et son peuple s’exprime surtout dans l’intercession. L’intercession n’est pas faite par des personnes qui pensent que tout est déjà décidé et que Dieu ne peut pas changer d’avis. La véritable intercession n’est aussi pas faite par des personnes qui pensent que tu peux manipuler Dieu par la prière. Cela donnerait l’impression que nous, les hommes, avons plus de nous savoir que Dieu.

Dieu sait tout à l’avance. Il n’y a pas de surprises pour Lui. Dans ses plans, Il tient compte de l’intercession des siens. Dieu attend de ses enfants qu’ils s’impliquent autant que possible dans ce qu’Il envisage de faire. C’est pourquoi Il les en a informés en détail. Toutes ses informations se trouvent dans sa Parole. C’est pourquoi la lecture et l’étude de sa Parole sont une condition sine qua non pour devenir intercesseur.

La vision 2 s’inscrit dans le prolongement de la vision 1. Elles ont toutes deux trait à des phénomènes naturels formés par Dieu et appelés à attaquer les sources de vie d’Israël. Derrière les sauterelles et le feu, nous voyons la main de Dieu.

Dans cette deuxième vision, il apparaît que le peuple n’a pas voulu se convertir, malgré le sursis accordé dans la vision précédente. Amos voit que le feu fait déjà rage. Le feu représente ici le soleil qui consume tout par sa chaleur brûlante. Il symbolise Tiglath-Piléser, le roi assyrien (2Roi 15:27-29 ; 1Chr 5:6,26 ; 2Chr 28:20). Dieu a le pouvoir d’appeler tout ce qu’Il veut utiliser pour châtier son peuple. Il appelle un feu, et ce qu’Il appelle obéit.

« Le grand abîme» représente l’ampleur du jugement et « l’héritage » son peuple Israël. Le feu n’est pas un feu terrestre, mais la colère de l’Éternel.

Au verset 2, Amos voit que le jugement est sur le point d’être exécuté. Il demande alors pardon. Ici, il voit que le jugement a déjà commencé. C’est pourquoi il s’écrie : « Seigneur Éternel, cesse, je te prie ! » Amos est à nouveau l’intercesseur, mais il ne répète pas automatiquement la prière de la fois précédente. Il voit clairement ce que fait l’Éternel et ce qui se passe sous ses yeux. Sur cette base, il fait à nouveau appel à Lui.

Lorsque nous intercédons, il est important d’être attentif à la situation actuelle. Nous sommes alors en mesure de prier de manière ciblée. Dieu attend de nous que nous priions en ayant intelligence de ses actions. Pour le chrétien, c’est l’une des caractéristiques de l’adoption. Un fils est quelqu’un qui agit en ayant intelligence des plans de son père.

Ce deuxième exaucement est un encouragement supplémentaire à continuer à intercéder. Nous n’avons pas à craindre que Dieu se lasse de nous écouter. Comment cela serait-il possible alors qu’Il dit justement que nous devons persévérer dans la prière (Éph 6:18 ; 1Th 5:15 ; Col 4:2). Abraham a fait l’expérience de cela dans son intercession pour Sodome (Gen 18:22-33). Six fois, il obtient ce qu’il demande.

La parabole du juge inique montre la même chose (Lc 18:1-8). Le Seigneur Jésus raconte cette parabole à ses disciples, et à nous, « pour [montrer] qu’il leur fallait toujours prier et ne pas se lasser » (Lc 18:1). Et dans l’application de la parabole, il dit : « Et Dieu ne ferait-il pas justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit, et il use de patience [avant d’intervenir] pour eux ? Je vous dis que bientôt il leur fera justice. » (Lc 18:7-8a).

Dans les visions 1 et 2, le Seigneur Éternel montre à Amos ce qu’Il fait. Il est en train de préparer et même déjà d’exécuter le jugement. Cela conduit Amos à intercéder. Dans cette troisième vision, Amos voit « le Seigneur » (Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur) Lui-même en tant que juge. Il acquiert l’intelligence de la justice absolue du jugement, qui a déjà été reporté deux fois grâce à son intercession. Après avoir vu cela, Amos cesse d’intercéder.

L’Éternel se tient « sur un mur [bâti] d’aplomb ». Le mur est une image d’Israël tel que Dieu l’a voulu : une bâtiment bien ordonné et solide (cf. Can 8:9-10). Le fait qu’Il se tienne sur le mur indique qu’Israël est sa propriété parfaite et Lui est soumis.

Le fil à plomb montre l’ordre et la légitimité absolus de l’œuvre de Dieu en Israël et avec Israël. Dans son œuvre, il n’y a pas de déviations ou d’imperfections, elles n’y sont pas présentes (cf. Ésa 5:1-4).

Lorsque l’Éternel pose des questions, c’est pour nous impliquer dans ses actions. Il veut nous en donner l’intelligence, afin que nous voyions qu’Il agit avec justice et que nous approuvions ses actions. En nous impliquant, il peut aussi nous associer à ses plans. Il veut que nous comprenions ses actions. Poser des questions oblige l’autre à observer attentivement et souvent aussi à réfléchir.

On ne demande pas à Amos s’il sait ce que cela signifie. Il reçoit l’explication, sans que nous entendions sa question à ce sujet. Si quelqu’un observe attentivement les actions de Dieu, il sera certainement curieux d’en connaître la raison. On demande aussi à Jérémie et Zacharie ce qu’ils voient (Jér 1:11,13 ; Zac 4:2 ; 5:2). Après leurs réponses, l’Éternel leur explique aussi la signification de ce qu’ils voient.

À la question de savoir ce qu’Amos voit, il aurait pu répondre : « toi » ou « un mur ». Mais il répond : « un fil à plomb ». C’est de cela qu’il s’agit. Le fil à plomb est un morceau de plomb attaché à une corde que l’on suspend le long ou devant un bâtiment pour voir s’il est bâtit d’aplomb. Au sens figuré, il est utilisé ici pour montrer la précision, l’exactitude du jugement sur Israël (2Roi 21:13 ; Ésa 34:11).

Le mur est d’aplomb, le fil à plomb l’indique. L’œuvre de Dieu envers Israël est parfaite. Maintenant, le fil à plomb est placé au milieu d’Israël. Le fil à plomb indique qu’une mesure parfaitement droite est appliquée pour démontrer leurs injustices, afin que l’écart soit reconnu par tous. Dieu a une norme immuable pour tester l’intégrité spirituelle de son peuple. La mesure à laquelle la vie du peuple est évaluée est la loi. Le fil à plomb est tenu à côté de tout ce que fait le peuple.

Après avoir démontré les écarts, tout nouveau report donnerait l’impression que Dieu ne prend pas le péché au sérieux. Amos comprend qu’en plaçant le fil à plomb, l’Éternel coupe la route à toute nouvelle intercession. Le jugement est fixé et va maintenant être exécuté. La décision de Dieu est prise : « Je ne passerai plus », comme Il l’a fait en Égypte (cf. Am 5:17). En Égypte, Dieu a pardonné en raison du sang sur les montants des portes (Exo 12:13). Mais maintenant, la patience de Dieu a atteint ses limites.

« Les hauts lieux d’Isaac » font référence à Beër-Shéba, où l’Éternel est apparu à Isaac et où il a bâti un autel et invoqué le nom de l’Éternel (Gen 26:23-25). C’est devenu un lieu où le peuple se rend aussi pour accomplir ses obligations religieuses (Am 5:5).

Dans ce jugement, nous trouvons à nouveau une référence à l’action des Assyriens, cette fois sous le roi Shalmanéser (2Roi 17:1-6). Le jugement sur « la maison de Jéroboam » a été exécuté sur le fils de Jéroboam, Zacharie, qui a régné six mois avant d’être assassiné (2Roi 15:10). Après Zacharie, cinq autres rois ont régné sur Israël, pendant 41 ans au total. Sous le dernier de ces cinq rois, Osée, le peuple a été déporté par les Assyriens. Cela s’est produit en 722 av. J.-C. (2Roi 17:6).

Les versets 10-17 constituent une parenthèse qui fait suite aux trois premières visions. L’histoire d’Amatsia prouve que le peuple persiste à suivre le mal et ne se laisse dissuader par rien, aussi par le message d’Amos. C’est pourquoi le jugement ne peut plus être évité.

Alors qu’Amos intercède pour le peuple, un faux sacrificateur l’accuse de conspiration. Ce faux sacrificateur, Amatsia, est appelé « sacrificateur de Béthel » et non ‘sacrificateur de l’Éternel’. Amatsia sera probablement le grand sacrificateur ou le souverain sacrificateur. La fausse accusation qu’il prononce est la première réaction à la prédication d’Amos dont nous entendons parler. Cette réaction vient d’un chef religieux. Les chefs religieux se sentent toujours attaqués dans leurs prétendus droits spirituels lorsqu’un véritable serviteur de Dieu se présente. Ils savent qu’ils sont démasqués comme des personnes qui s’arrogent une position qui leur profite et qu’ils ne veulent donc pas abandonner.

Il en est de même pour tout prédicateur qui annonce des vérités qui condamnent les institutions religieuses humaines. C’est comme au temps du Seigneur Jésus, lorsque l’opposition venait aussi des chefs religieux (Lc 23:2 ; cf. Act 6:13). Une religion organisée par la politique d’homme sans aucune crainte de Dieu ne peut supporter le témoignage de la vérité.

Amatsia s’oppose à l’œuvre de Dieu. Pour cela, il recourt à une fausse accusation. Les fausses accusations ont toujours été utilisées par le diable pour saper l’œuvre de Dieu (Jér 37:14-15).

Le mot « alors » qui commence le verset 10 semble indiquer qu’Amatsia était au courant ou avait été informé de tout ce qu’Amos avait dit, et que le verset 9 lui a fait perdre patience. Il est même probable qu’Amos ait exprimé sa vision, car Amatsia cite ce qui est écrit au verset 9. Ce faisant, il rend involontairement témoignage aux paroles du prophète.

Après qu’Amos a prononcé le jugement définitif, Amatsia ne peut plus l’écouter. Il entreprend deux actions, l’une envers le roi Jéroboam et l’autre envers Amos. Envers le roi Jéroboam, il déforme les paroles d’Amos. Amos a parlé de « la maison de Jéroboam » (verset 9). Amatsia en fait « Jéroboam » en personne.

Lorsque leur propre position, souvent modérée, est menacée, les gens la défendent souvent non seulement par de fausses accusations, mais aussi en citant des demi-vérités ou en déformant les paroles. Dans de tels cas, nous constatons toujours une approche sélective. Amatsia ne fait par exemple aucune mention de l’intercession d’Amos.

En ce qui concerne la captivité, Amatsia cite correctement les paroles d’Amos. C’est ainsi qu’Amos l’a dit (Am 5:27).

« Le pays ne peut pas supporter toutes ses paroles », signifie que la paix du pays sera troublée par les paroles d’Amos. Il témoigne ainsi inconsciemment de la puissance des paroles d’Amos, qui sont en réalité les paroles de Dieu.

Vient ensuite l’action envers Amos. Amatsia appellera Amos « voyant » (cf. Ésa 30:10 ; Mic 3:7) en raison de ses visions et des jugements annoncés. Il est possible qu’il utilise ce mot de manière moqueuse, car il n’accorde aucun crédit à ses paroles. Amatsia dit à Amos qu’il n’a qu’à aller en Juda, où il pourra gagner sa vie en prophétisant sans être dérangé. Comme si, en éliminant le messager, le message n’avait aussi plus d’importance. Comme si, avec la mort d’un médecin qui t’a dit que tu souffres d’une maladie grave, la maladie disparaissait.

L’appel d’Amatsia montre aussi qu’il oublie, ou qu’il ne voit pas, que Dieu ne connaît pas de frontières nationales lorsqu’il s’agit de son peuple. Il n’y a pas non plus d’églises où certains pasteurs ont le pouvoir et où les véritables serviteurs de Dieu sont exclus, bien que Dieu donne à chacun de ses serviteurs son propre champ (2Cor 10:13-18). Personne ne peut parler de ‘mon église’ à part le Seigneur Jésus (Mt 16:18). Et Il a donné ses dons à l’église, c’est-à-dire à tous les croyants (Éph 4:7,11).

Amatsia considère Amos comme quelqu’un qui gagne sa vie en tant que prophète, tout comme lui en tant que sacrificateur (Mic 3:5,11). Il ne peut pas comprendre qu’Amos n’exerce pas le ‘métier’ de prophète, mais prophétise en tant que serviteur appelé par l’Éternel.

Les gens d’aujourd’hui ne le comprennent pas non plus. Pour l’homme matérialiste, il est inconcevable qu’une personne qui se met au service du Seigneur Jésus ne soit pas motivée par l’argent. Une telle personne ne va pas là où elle peut gagner le plus, mais là où Dieu veut que sa Parole soit prêchée. Dieu connaît les lieux où la prédication de sa Parole est nécessaire, que les gens l’attendent ou non.

Le soi-disant bon conseil qu’Amatsia donne en attendant la réponse du roi n’est que pur intérêt personnel. Il veut se débarrasser d’Amos.

Les expressions « sanctuaire du roi » et « maison du royaume » reflètent le mélange entre politique et religion, comme si la religion était une affaire politique. Cela se retrouve dans les noms de certaines confessions religieuses, telles que l’Église protestante aux Pays-Bas, l’Église d’Angleterre et l’Église évangélique allemande.

C’est le sanctuaire du roi parce qu’un roi (Jéroboam I) l’a fondé (1Roi 12:28). Il l’a fait pour des raisons politiques. Il n’y a pas de « liant » politique plus puissant que la religion. C’est dans cette optique que le roi Nebucadnetsar fait ériger une statue impressionnante dans la vallée de Dura. Cette statue est le centre autour duquel il rassemble tous les grands de l’empire pour l’adorer (Dan 3:1-7).

Il en est de même dans les pays islamiques. Malheureusement, la chrétienté en est également imprégnée, avec pour expression la plus évidente le Vatican. Lorsque les hommes remplacent le centre du culte de Dieu par leur propre invention et poursuivent aussi des objectifs politiques, cela aboutit à ce que nous trouvons décrit dans « une femme assise sur une Bête », la grande prostituée (Apo 17:1-6). La femme est l’église universelle ou l’église catholique romaine qui, à la suite de l’œcuménisme, a pris sous son aile les églises protestantes. La Bête est l’Europe unifiée.

Dans la quête du conseil œcuménique des églises, il n’y a pas de place pour la voix de Dieu. Dieu est au-dessus, nous sommes en dessous. Toute la pensée est axée sur la vie sur la terre. Dieu n’a sa place que dans la mesure où Il s’inscrit dans les plans de l’aspiration d’homme. Mais là où il n’y a pas de place pour la voix de Dieu, il n’y a pas de place pour Lui.

Amos ignore le ‘conseil’ d’Amatsia. Aussi le Seigneur Jésus a ignoré le conseil des pharisiens lorsqu’ils Lui ont dit de partir parce qu’Hérode Le cherchait pour Le tuer (Lc 13:31-35). Amos n’est pas prophète de profession et n’a pas suivi de formation pour le devenir. Il n’a pas reçu d’éducation théologique ni fréquenté d’école biblique. Dans sa famille, il ne peut citer personne, par exemple son père ou un ancêtre, qui se soit illustré parmi le peuple de Dieu (cf. Gal 1:1).

De même, les premiers apôtres étaient de simples pêcheurs et des gens illettrés (Act 4:13). Dans le livre des Juges, nous voyons comment Dieu, pour délivrer son peuple du pouvoir de ses ennemis, fait souvent appel à des personnes qui ont une certaine faiblesse. On a dit du Seigneur Jésus : « Comment celui-ci connaît-il les Lettres [c’est-à-dire : est-il instruit (notamment dans les Saintes Lettres ou Écritures)] sans avoir étudié ? [dans les écoles reconnues par les pharisiens] ? » (Jn 7:15 ; Zac 13:5).

Amos garde le bétail et cueille le fruit des sycomores. Il témoigne avec une grande hardiesse de ses origines et de ses activités, car cela prouve davantage que ce n’est pas lui qui est important, mais Celui qui l’envoie et le message qu’il transmet en son nom.

La réponse qu’Amos donne à Amatsia montre que, malgré ses origines modestes et son statut social inférieur, il n’est absolument pas impressionné par les paroles d’Amatsia. Pourquoi le serait-il aussi ? L’Éternel a fait quelque chose avec lui et lui a dit quelque chose.

Il a dû abandonner quelque chose. C’est souvent le premier exercice auquel est soumis quiconque veut servir l’Éternel. Nous ne savons pas exactement comment cela s’est passé pour Amos. En tant qu’éleveur attentionné, il s’est sans doute demandé qui s’occuperait de son troupeau pendant son absence. L’Éternel lui a donné la tranquillité d’esprit dont il avait besoin pour ne pas s’inquiéter à ce sujet. S’Il l’appelle, Il prendra aussi soin de son bétail (cf. Mt 4:22). Amos devait laisser son bétail où il était, confiant que l’Éternel en prendrait soin, et aller faire ce que l’Éternel lui avait demandé.

La mission était claire : « Va, prophétise à mon peuple Israël. » De manière concise et percutante, Amos dit à Amatsia que la seule raison pour laquelle il parle est que l’Éternel l’a appelé. Comme déjà mentionné, ce n’est pas une tâche facile. Pourtant, Amos se sait soutenu par l’Éternel Lui-même, car Il a parlé de « mon peuple Israël ». Cela reflète l’amour de Dieu pour son peuple. Le fait qu’il faille prophétiser « à » ou « contre » eux ne change rien à cet amour, c’est au contraire une expression de celui-ci. Si son peuple ne marche plus avec Lui, Il doit les affronter. Amos exprime la voix et les sentiments de Dieu.

Maltraiter le messager, c’est maltraiter celui qui l’envoie. Mépriser un ambassadeur, c’est mépriser son roi. Nous en voyons un exemple dans ce que Hanun, roi des Ammonites, fait subir aux messagers de David (1Chr 19:1-6). La réaction d’Amos à l’égard de cet homme qui se prétend fonctionnaire est cinglante. Ici, la vraie religion se heurte à la fausse. Amos ne rapporte pas littéralement les paroles d’Amatsia, mais en exprime précisément l’intention.

Le fait que le peuple se considère apparemment comme « la maison d’Isaac » peut indiquer qu’il se vante de sa position en tant que descendance d’Abraham. Isaac est le fils de la promesse. Mais une telle revendication est sans valeur si elle n’est pas associée à la foi et aux œuvres d’Abraham (Jn 8:39-40).

Il prononce « la parole de l’Éternel ». C’est la vérité et elle ne tolère aucune contradiction. Amatsia aurait pu dire : ‘Je n’ai pas dit cela.’ C’est ce que font beaucoup de ceux qui s’expriment dans un langage voilé. Un homme de Dieu sait en extraire le sens caché, ce qui met l’autre en lumière. Il n’y a pas d’excuses, aucune réplique d’Amatsia n’est entendue.

Le jugement qu’Amos prononce contre Amatsia montre bien à quel point il est grave de faire taire un prophète de Dieu. Nous ne lisons pas qu’Amatsia ait frappé Amos ou l’ait contrarié d’une autre manière. Empêcher la parole de Dieu de s’exprimer est si grave qu’Amatsia attire ainsi ce terrible jugement sur lui-même et sur sa maison. Que cela serve d’avertissement à tous ceux qui veulent faire taire Dieu, car c’est en fait ce que voulait Amatsia.

Amos oppose ici la parole de l’Éternel, « ainsi dit l’Éternel », à la parole d’Amatsia, « tu me dis » (verset 16). Le sacrificateur qui s’oppose à la parole d’Amos, qui est en fait celle de l’Éternel, devra supporter personnellement les conséquences de son opposition et Israël ira certainement en captivité. Ce qui arrivera au sacrificateur et à sa famille symbolise ce qui arrivera au peuple.

Après que son mari aura été déporté en captivité – « dans une terre impure », c’est-à-dire hors d’Israël – pour y mourir, sa femme devra gagner sa vie en se prostituant. Amatsia est le principal responsable du jugement qui frappe sa famille. Sa femme ne l’aura pas empêché d’exercer son sacerdoce modéré, elle l’aura peut-être même encouragé dans cette voie. Ses enfants subissent les conséquences de cette mauvaise parentalité. S’ils sont perdus, c’est d’ailleurs à cause de leurs propres péchés. Amatsia possède un champ et n’est apparemment pas exclu de la propriété foncière (cf. 1Roi 2:26), mais il perdra aussi ce bien.

Faire taire le prophète n’empêchera pas la progression de la parole de Dieu, car Dieu continue de parler et sa Parole ne revient jamais vide.