1 Rois 14

Jéroboam persiste dans son péché. Dans le chapitre précédent, nous avons vu que la gravité de son péché concernait le service rendu à Dieu (1Roi 13:33). Celui qu’il veut établir comme sacrificateur, il l’établit. Il ne tient absolument pas compte du droit de Dieu ; il met Dieu de côté.

Dieu ne peut tolérer cela. Il exerce la discipline sur Jéroboam en rendant son fils malade. Il s’agit de son fils préféré, car Jéroboam est très préoccupé par l’issue de la maladie. Dieu sait comment s’adresser aux gens à nouveau (Job 33:29-30). « Car ce n’est pas volontiers qu’il afflige et contriste les fils des hommes » (Lam 3:33), mais Il « regarde la peine et le chagrin pour rétribuer par ta main » (Psa 10:14).

Jéroboam, cependant, ne remet pas la situation entre les mains de Dieu, mais l’attend d’un homme, Akhija. Ce faisant, il a recours à un véritable prophète de l’Éternel et non à l’une de ses idoles. Intérieurement, il sait qu’elles ne peuvent pas l’aider. Cependant, il ne se tourne pas vers le prophète par foi, mais par superstition. Ce prophète lui avait dit qu’il deviendrait roi. Alors, le prophète n’aurait-il pas aussi un bon message pour lui maintenant ?

Jéroboam envoie sa femme, non pour demander l’intercession du prophète, mais pour le consulter comme un médium, afin de savoir ce qui arrivera à l’enfant. Mais elle doit se déguiser. Cela montre aussi que Jéroboam ne cherche pas vraiment Dieu et ne Le connaît pas. Qui pense pouvoir tromper Dieu en se déguisant, en prétendant être différent de ce qu’il est vraiment ? Comme si Dieu ne voyait pas au-delà de l’apparence. Au contraire, Dieu s’intéresse à l’intérieur ! Non que l’extérieur, l’apparence, soit sans importance. Dieu veut que l’extérieur soit une représentation honnête de l’intérieur et non un faux-semblant. [Il vaut la peine de vérifier dans la Bible quels déguisements s’y produisent et ce qu’ils signifient.]

La femme de Jéroboam apporte un présent (cf. 1Sam 9:7-8). C’est un présent qu’une simple femme du peuple pourrait offrir. Il semble que Jéroboam veuille ainsi obtenir une prophétie favorable du prophète. Elle se rend à Silo, qui se trouve aussi dans les dix tribus. Akhija vit donc dans ce royaume, même si ce n’est pas comme l’ancien prophète à Béthel, mais loin de là. Silo est aussi l’endroit où l’Éternel a demeuré, là où se trouvait le tabernacle. Dieu veut et peut à nouveau utiliser ce prophète.

Le prophète Akhija est aveugle. On pourrait dire qu’il y a un double désavantage : un prophète aveugle et une femme déguisée. Mais le prophète aveugle est en relation avec le Dieu qui voit tout : « Il n’y a aucune créature qui soit cachée devant lui, mais tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire  » (Héb 4:13). Il reçoit de Dieu les paroles à prononcer. Aussitôt, il s’adresse à la femme par son vrai nom. Cela a dû être un choc pour elle. Elle a été démasquée !

C’est alors que vient la parole sévère de Dieu. Elle doit retourner auprès de Jéroboam et lui annoncer le jugement de Dieu sur ses péchés. Un message très lourd à porter pour son propre mari ! Jéroboam reçoit cette réponse parce qu’il s’est fait d’autres dieux et a rejeté Dieu (Ézé 14:3 ; 23:35). Le témoignage que Dieu rend à David concerne sa vie en général.

Quant aux faux pas de sa vie, Dieu n’en mentionne pas un mot. Il sait que le cœur de David était tourné vers Lui. Cela a été démontré par son repentir et sa confession. Sur cette base, Dieu a pardonné, couvert et n’a plus imputé ses péchés (Psa 32:1-5). À l’opposé, on trouve le comportement de Jéroboam, qui sert Dieu à sa manière, avec des dieux qu’il a lui-même inventés. Il est idolâtre, a introduit Israël dans l’idolâtrie et l’a éloigné de Dieu.

La femme entend aussi ce pour quoi elle est venue, à savoir ce qui arrivera à son fils : si elle entre dans la ville, il mourra. Elle doit emprunter une route très lourde pour rentrer, une route sur laquelle chaque pas la rapproche de la mort de son fils. Après tout, c’est une mère qui se préoccupe de son enfant. Elle a peut-être aussi été une femme qui a parlé de l’Éternel à son fils, avec le résultat « qu’en lui [seul], dans la maison de Jéroboam, a été trouvé quelque chose d’agréable à l’Éternel, le Dieu d’Israël » (verset 13). Il se peut aussi qu’elle lui ait donné son nom, Abia. Abia signifie « mon père est l’Éternel ».

C’est pourquoi il est impressionnant de voir comment Dieu a encore un encouragement au milieu du jugement qu’Il doit prononcer. Le fils de Jéroboam possède quelque chose que personne d’autre dans la famille n’a : en lui se trouve « quelque chose d’agréable à l’Éternel, le Dieu d’Israël ». Ce que c’est, il ne le précise pas, mais nous pouvons supposer qu’il s’agit d’un garçon qui veut écouter l’Éternel et croit en Lui. Dieu veut l’avoir avec Lui et ne pas le laisser sur la scène où viendra son jugement (Ésa 57:1-2).

Akhija parle d’abord du jugement qui sera porté par Baësha. Ce faisant, il pousse le soupir « … mais quoi ? » suivi de « … déjà maintenant ! », ce qui signifie que le roi qui anéantira la maison de Jéroboam a déjà été suscité par Dieu et que d’autres malheurs suivront. Akhija prophétise ensuite à ce sujet. Il prédit la déportation d’Israël. C’est la première fois que cette prophétie est faite. Cela est mentionné si tôt dans l’histoire pour souligner la gravité de l’écart de Jéroboam, un écart par rapport à l’Éternel en faisant des ashères.

Que l’Éternel frappe Israël se produira souvent, lorsqu’un homme assoiffé de pouvoir en éliminera un autre et lui succédera. C’est une situation d’absence totale de gouvernement. On peut la comparer à un roseau dans l’eau, poussé d’avant en arrière par une tempête, sans aucun point d’appui pour se protéger. Cela continue jusqu’à ce que, finalement, Dieu fasse déporter le peuple au-delà du fleuve, c’est-à-dire de l’Euphrate. Ce jugement vient à cause de leur idolâtrie. Être poussé d’avant en arrière comme un roseau est toujours le résultat lorsque la parole de Dieu n’est pas la base de l’action. Seul le fait de s’en tenir à la vérité dans l’amour préserve de cela (Éph 4:14-15).

La femme de Jéroboam rentre chez elle après ces paroles dures. Lorsqu’elle franchit le seuil de la maison, le garçon meurt. À sa mort, il apparaît qu’il était aimé de tout le peuple. Il devait se distinguer par son comportement. On peut le comparer à un Jonathan à la cour de Saül.

Le reste de l’histoire de Jéroboam est consigné « dans le livre des chroniques des rois d’Israël ». Il ne s’agit pas du livre des Chroniques que nous avons dans la Bible, mais de chroniques conservées dans les archives nationales d’Israël. Ce qui est décrit dans ces chroniques concerne sa guerre et son règne. Il est d’abord question de la guerre, puis du règne. Cela signifie peut-être qu’il était plus préoccupé par la guerre que par le fait de régner. Un homme qui vit sans Dieu est souvent plus occupé à défendre et à maintenir sa propre position qu’à veiller au bien-être des autres.

Bien que, dans ce livre, l’histoire porte principalement cela des dix tribus, on trouve ici et là quelques informations sur les deux tribus. Roboam règne sur Jérusalem, la ville de Dieu. Il a 41 ans lorsqu’il devient roi. Salomon a régné pendant 40 ans et n’a pas encore atteint l’âge de 60 ans. Roboam devait donc avoir un an lorsque Salomon monta sur le trône.

Sous Roboam, la situation ne s’améliore guère en Juda, les deux tribus, par rapport à Israël, les dix tribus. Juda fait ce qui est mal aux yeux de l’Éternel. Il n’y a alors plus de force pour tenir l’ennemi à distance. Le nom de sa mère est mentionné : c’est une Ammonite. Son influence en tant que reine-mère sur lui en tant que roi a dû être grande. Il est précisé deux fois que sa mère est une Ammonite (versets 21,31). N’est-ce pas significatif ?

Shishak, roi d’Égypte, arrive et s’empare des trésors de la maison de l’Éternel et de la maison du roi. C’est la première attaque d’une puissance étrangère contre Juda depuis l’époque de Saül. Roboam n’en est pas pour autant poussé vers Dieu. Il tente de remplacer ce qu’il a perdu. Il s’agit aussi d’une forme de déguisement : ce n’est pas authentique. Il continue à se rendre fidèlement au temple extérieurement, mais son cœur n’a pas changé.

Le reste de l’histoire de Roboam est décrit « dans le livre des chroniques des rois de Juda » (verset 29). Il s’agit de chroniques conservées dans les archives nationales de Juda (cf. verset 19).

Le chroniqueur sacré mentionne ensuite que Roboam a été en guerre contre Jéroboam tout au long de son règne (verset 30). Cela ne signifie pas des combats constants pour soumettre l’autre, car il était interdit à Roboam de partir en guerre contre Israël, ce qu’il n’a pas fait (1Roi 12:24). Cela pourrait désigner des conflits frontaliers réguliers. Quoi qu’il en soit, ils sont toujours restés hostiles l’un envers l’autre.

De toute évidence, aucun des deux rois n’a accepté la division comme un jugement de Dieu sur leur infidélité. Tous deux voulaient maintenir leur position, considérant l’autre comme une menace. Cela reflète la triste évolution des relations au sein du peuple de Dieu. Cela se produit aussi aujourd’hui dans le peuple de Dieu lorsque le Seigneur Jésus n’est plus central et que la parole de Dieu n’a plus d’autorité.

Ensuite, la mort de Roboam et le lieu de son enterrement sont mentionnés (cf. 1Roi 11:43). Son successeur est son fils Abijam, qui devient roi à sa place.