Lévitique 5

Les versets 1-13 de ce chapitre sont une sorte d’intermédiaire entre le sacrifice pour le péché et le sacrifice pour le délit. Le sacrifice pour le péché en Lévitique 4 montre le caractère du péché, le fait que le péché est contraire à la nature sainte de Dieu, plutôt que l’acte pécheur commis. Il montre aussi que la position de celui qui pèche est importante. Le sacrifice pour le délit concerne davantage l’acte commis et la satisfaction de l’Éternel envers qui l’acte a été commis.

Le mot ‘coupable’ signifie que l’on est coupable devant quelqu’un à qui nous devons rendre des comptes. Il s’agit d’une dette que nous contractons lorsque nous nous approprions illicitement les biens d’autrui ou que nous privons quelqu’un d’un droit qui lui revient. Cela peut concerner des choses matérielles, mais aussi des choses immatérielles, comme la bonne réputation de quelqu’un ou quelque chose qui lui cause du tort.

« La voix d’adjuration » [‘adjurer’ signifie : commander au nom de Dieu] entendue par quelqu’un concerne la situation où un juge qui prononce un serment, ordonne à un accusé de dire la vérité (Nom 5:20-21 ; Mt 26:63). Cela oblige l’accusé de dire la vérité. S’il ne dit pas la vérité et si une personne présente connaît les faits sans les dire, cette personne est aussi coupable. Il s’agit du fait que quelqu’un pèche et se rend coupable lorsqu’il se tait alors qu’il devrait parler.

On trouve un exemple en Proverbes 29. Il est question du complice et d’un voleur (Pro 29:24). Si le voleur et le complice sont attrapés, le complice devrait témoigner contre le voleur et contre lui-même. Le juge l’interroge sous serment, en commandant au nom de Dieu. Le complice peut garder le silence car il craint la vengeance du voleur et craint d’être condamné par le juge. Il se rend ainsi coupable de deux péchés : son aide au voleur et son refus de témoigner.

Il ne suffit pas de ne pas dire de mensonges. Dieu exige aussi de son peuple qu’il fasse connaître la vérité. Même si quelqu’un est au courant du mensonge, il est responsable de faire connaître la vérité. S’il ne la dit pas, il se rend coupable. C’est pourquoi il était du devoir de quelqu’un qui était témoin de se présenter et de dire la vérité sur l’affaire. Ne pas témoigner de la vérité est un péché.

Nous pouvons dire que le même principe s’applique à notre témoignage concernant Jésus Christ dans la chrétienté. Il ne suffit pas que nous ne reniions pas activement le Seigneur Jésus ou que nous ne mentissions pas sur notre relation avec Lui. Nous devons aussi, si on nous le demande, dire la vérité à son sujet, sur tout ce qu’Il fait connaître de Lui-même dans sa Parole.

Dans un sens plus large, nous pouvons appliquer cela à la responsabilité que nous avons envers les personnes qui ne connaissent pas l’évangile. Nous avons la responsabilité de témoigner que nous connaissons le Seigneur Jésus. Dieu peut nous donner des occasions où nous voyons clairement sa main pour rendre témoignage de qui Il est. En restant silencieux, nous nous rendons coupables. Nous devrions toujours être prêts « à répondre à quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous » (1Pie 3:15).

Une personne pèche et se rend coupable en touchant quelque chose d’impur. Cela concerne le cas d’un contact involontaire, direct et personnel avec quelque chose d’impur. C’est un péché par imprudence. Cependant, il deviendra d’une manière ou d’une autre clair pour lui qu’il est devenu impur. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il pourra s’en rendre compte et apporter le sacrifice approprié.

Il y a deux façons de devenir impur. La première consiste à toucher le corps mort d’une bête impure. Cela représente la mort dans le monde qui nous entoure. La mort représente tout ce qui n’est pas en relation avec le Dieu vivant. Nous ne pouvons pas ôter la mort du monde et nous courons donc le risque d’entrer en contact avec elle de multiples façons.

Le fait de ‘toucher’ a pour nous une signification spirituelle. Cela se produit, par exemple, en voyant l’impureté et la violence et en entendant parler de mensonges. Nous sommes responsables de ne pas (continuer à) les regarder et de ne pas (continuer à) les écouter. Dans le cas où nous ne pouvons pas l’éviter, nous pouvons tirer des leçons spirituelles des préceptes de Nombres 19 (Nom 19:11-22).

Le deuxième cas concerne le fait de toucher à l’impureté d’une personne. Nous pouvons appliquer cela, par exemple, au fait d’adopter des choses des gens du monde, comme leur comportement, leurs paroles et leurs efforts. Cela arrive lorsque nous nous lions d’amitié avec le monde, lorsque nous avons des amis qui ne connaissent pas le Seigneur. L’Écriture appelle cela « inimitié contre Dieu » (Jac 4:4). L’amitié avec le monde nous fait tomber sous son influence. Ce n’est pas nous qui les influençons, mais eux qui nous influencent. « Ne vous y trompez pas : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1Cor 15:33).

Le chrétien ne peut pas devenir impur en touchant littéralement certaines choses. Le Seigneur Jésus l’avait déjà signalé par un « écoutez et comprenez » emphatique : « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme ; mais ce qui sort de la bouche, voilà ce qui souille l’homme » (Mt 15:10-11). L’impureté se passe dans le cœur. Le Seigneur dit un peu plus loin : « Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur, et c’est cela qui souille l’homme. Car c’est du cœur que viennent mauvaises pensées, meurtres, adultères, fornications, vols, faux témoignages, injures : voilà ce qui souille l’homme » (Mt 15:18-20a).

Une personne pèche et se rendre coupable si elle parle à la hâte et avec trop d’assurance. C’est un échec dans la maîtrise de soi ; il n’y a pas de contrôle sur la chair. Pierre affirme d’abord, très sûr de lui, qu’il ne reniera pas le Seigneur (Mt 26:35). Mais un peu plus tard, il jure qu’il ne connaît pas le Seigneur (Mt 26:69-75). Les deux fois, il a perdu le contrôle de lui-même et agit de manière charnelle.

Nous pouvons appliquer cela à des promesses bien intentionnées, comme dire à quelqu’un que nous lui rendrons visite un jour, mais nous ne le faisons pas. Nous faisons une telle promesse plus pour encourager l’autre personne au moment de la promesse que nous ne l’oublierons pas, que pour lui dire que nous avons réellement l’intention de lui rendre visite. Il en va de même lorsque nous souhaitons bruyamment du mal à quelqu’un, par exemple parce qu’il nous a fait du tort – ce en quoi, bienheureux, nous n’en venons généralement pas à l’acte – il s’agit « parlant légèrement de ses lèvres ». À cause de ces paroles, nous sommes coupables. Si notre promesse nous est plus tard rappelée, nous devrons confesser que nous avons prononcé ces paroles sans réfléchir.

Si nous nous sommes rendus coupables de l’un des péchés susmentionnés, nous devons le confesser dès que nous en avons conscience. Confesser implique de nommer le péché – il doit confesser en quoi il a péché. Un sacrifice pour le délit doit aussi être apporté en guise de sacrifice pour le péché. Pour nous, cela signifie – non pas que le Seigneur Jésus doit mourir à nouveau, mais – que nous devons réaliser qu’Il a dû mourir pour le péché que nous venons de commettre. Nous devons aussi comprendre que Dieu a été déshonoré par ce péché.

La taille du sacrifice détermine dans quelle mesure nous sommes conscients que le péché déshonore Dieu et que le Seigneur Jésus a dû souffrir. Un sacrifice plus important indique une plus grande prise de conscience, un sacrifice plus petit une prise de conscience plus faible. Quel que soit le degré de conscience, en vertu du sacrifice, il y a le pardon. Cela montre qu’en fin de compte, c’est Dieu qui agit selon la valeur que le sacrifice a pour Lui. Bienheureux, nous ne recevons pas le pardon sur la base de notre intelligence de l’œuvre du Seigneur Jésus, mais sur la base de ce que Dieu y voit. Cela ne veut pas dire, d’ailleurs, que la mesure dans laquelle nous pénétrons le sens de la croix n’a pas d’importance.

Celui qui vient avec deux oiseaux (versets 7-10) apporte un petit sacrifice. L’holocauste, pour lequel le deuxième oiseau doit être préparé, sert de substitution à la graisse des plus grands sacrifices pour le péché. Le sacrifice pour le péché est quelque chose d’odieux pour Dieu, mais la graisse ne l’est pas. Or, il n’y a pas de graisse sur un oiseau. Par conséquent, le deuxième oiseau est destiné à être l’holocauste. Aussi hideux que soit le sacrifice pour le péché, il y a pourtant aussi quelque chose en lui par lequel Dieu est glorifié. Dieu veut entendre de notre part que Celui qui était prêt à mourir pour nos péchés est aussi Celui qui L’a glorifié et dans l’œuvre duquel Il a trouvé une satisfaction parfaite.

Une personne peut être tellement pauvre qu’elle n’apporte qu’une poignée de fleur de farine comme sacrifice pour le péché (versets 11-13). Il est exceptionnel qu’un sacrifice non sanglant serve de propitiation. Cela évoque quelqu’un qui a très peu conscience de l’œuvre du Seigneur Jésus. C’est quelqu’un qui n’a pratiquement pas conscience que le sang a dû couler pour le pardon des péchés. Tout ce qu’une telle personne voit, c’est que le Seigneur Jésus est un Homme parfait, qui n’a pas commis le péché qu’il a commis. Il reconnaît qu’il n’y a de salut que par Lui, sans avoir conscience que la mort est nécessaire en tant que jugement de Dieu sur son péché.

Cette offrande de farine rappelle l’offrande de gâteau, mais ce n’est pas le cas. L’huile et l’encens ne doivent pas y être ajoutés. C’est un sacrifice pour le péché et cela n’est pas agréable à Dieu.

Cet arrangement pour les plus pauvres du peuple de Dieu est aussi la preuve que Dieu ne pardonne pas en fonction de notre compréhension de l’œuvre du Seigneur Jésus, mais en fonction de l’appréciation qu’Il en fait. Il est important pour Dieu de voir la sincérité de la confession, qu’une personne reconnaisse vraiment son acte comme un péché devant Lui.

Le brigand crucifié apporte symboliquement cette offrande de fleur de farine, quand il reconnaît l’excellence de Celui qui est à ses côtés : « Celui-ci n’a rien fait qui ne doive pas se faire » (Lc 23:41). Il ne comprenait, sans doute, pas davantage de l’œuvre de Christ à la croix, mais cela suffisait pour être pardonné.

Le sacrifice pour le délit prévoit deux formes de culpabilité, car la culpabilité peut survenir de deux manières : la culpabilité envers Dieu (versets 14-19) et la culpabilité envers le prochain (versets 20-26). La culpabilité envers Dieu peut aussi survenir de deux façons : en Lui refusant quelque chose qui Lui est dû (versets 15-16) et en faisant quelque chose qu’Il a interdit (versets 17-19).

En devenant infidèle « dans les choses saintes de l’Éternel », on peut penser qu’on prenne quelque chose qui est mis à part pour Lui. Il peut s’agir de quelque chose qu’Il a mis à part pour lui-même ; il peut aussi s’agir de quelque chose que nous avons mis à part pour Lui. Nous sommes « achetés à prix ». (1Cor 6:20) et nous sommes « achetés pour Dieu » (Apo 5:9). Nous appartenons à Dieu. Il a droit à nos offrandes de louanges et de remerciements et à nos sacrifices matériels (Héb 13:15-16), oui, à nos vies entières (Rom 12:1).

Si nous Lui refusons nos remerciements, nos dons, nos vies, nous nous rendons coupables. Par exemple, nous pouvons participer aux réunions et chanter sans vraiment Le remercier du fond du cœur. Nous pouvons dépenser notre argent juste pour notre propre plaisir. Nous pouvons consacrer notre temps à des choses sans valeur. Dans tous ces aspects, qui devraient tous être sanctifiés pour l’Éternel, nous pouvons devenir infidèles.

On suppose que cela se produit « par erreur », sans intention. Pourtant, nous pouvons devenir coupables, si nous n’arrivons pas à garder à l’esprit que tout appartient au Seigneur. Si nous en prenons conscience, un sacrifice pour le délit doit être offert et 20 % supplémentaires doivent être versés.. L’animal prescrit comme sacrifice pour le délit est un bélier. Aucune autre forme de sacrifice n’est mentionnée. Cela indique que ce sacrifice est le même pour tous.

Le bélier est l’animal qui symbolise la consécration du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus a toujours parfaitement tout sanctifié pour Dieu. Tout en Lui est pour Dieu. Sa consécration est allée jusqu’à sa mort. Cette mort a été nécessaire aussi pour mon manque de sanctification de tout ce à quoi Dieu a droit. Je dois à nouveau m’en rendre compte. Je dois me consacrer à nouveau à Lui et le faire avec encore plus de consécration, 20 % en plus.

La valeur dont il est question est déterminée par Moïse. L’Éternel s’adresse à lui. Moïse est l’image du Seigneur Jésus en tant que le grand docteur, qui prononce la parole de Dieu avec autorité, le grand prophète, qui applique la parole de Dieu au cœur et à la conscience. L’estimation de la valeur en sicles d’argent fait référence au prix que le Seigneur Jésus a payé sur la croix. Cela nous rappelle son sang. L’estimation se fait selon le sicle du sanctuaire. Cela nous relie au sanctuaire, le lieu où Dieu habite. Ce n’est pas nous qui déterminons la valeur du sacrifice pour le délit. C’est ce que fait le Seigneur Jésus, dans le sanctuaire, devant Dieu.

La dette doit non seulement être confessée, mais aussi restitué, avec un montant supplémentaire d’un cinquième. Lorsque nous confessons notre dette devant Dieu et que nous nous consacrons à nouveau à Lui, nous le ferons avec plus de zèle qu’auparavant. C’est parce que nous avons à nouveau appris à connaître un peu plus la grâce de Dieu et l’œuvre du Seigneur Jésus. Pierre en est un exemple. Il a renié le Seigneur trois fois. Après sa confession et son rétablissement, conscient de la grâce dont il a bénéficié, il s’est consacré avec diligence à l’œuvre que le Seigneur lui avait confiée (2Pie 1:12-15).

On ne peut invoquer comme excuse le fait de ne pas connaître un commandement du Seigneur pour justifier sa transgression. C’est comme le dit le dicton : Tout résident en France est censé connaître la loi. Les lois sont toujours publiées. Les transgresser entraîne une sanction. Pensons-nous que ce qui est évident dans la jurisprudence d’un pays ne doive pas s’appliquer à Dieu ? Pourtant nous osons parfois nous comporter ainsi.

Même si nous sommes nouvellement convertis, nous avons le Saint Esprit qui habite en nous, par qui nous connaissons toutes choses (1Jn 2:20,27). Nous ne sommes donc pas excusables si nous faisons quelque chose que le Seigneur a interdit. Ce qu’Il attend de nous peut toujours être vérifié dans sa Parole. Il ne nous demandera jamais rien qui soit contraire à sa Parole.

Tout péché contre le prochain est avant tout un péché contre Dieu. C’est « une infidélité » envers Lui (cf. Jac 4:4). Dieu a commandé la manière dont je dois me comporter envers mon prochain. Si je fais du tort à mon prochain, si je lui mens, si je lui vole quelque chose ou si je commets une injustice quelconque envers lui, je pèche contre Dieu. Je suis infidèle à la relation que je prétends entretenir avec Lui.

Il est ainsi présenté ici que je fais du tort à Dieu si je fais du tort à mon frère ou à ma sœur. Mon acte contre mon prochain est considéré comme un acte contre Dieu. C’est pourquoi un sacrifice pour le délit doit être présenté à l’Éternel. Ici aussi, l’Éternel demande à Moïse de déterminer la valeur de ce sacrifice pour le délit (verset 25 ; verset 15).

La nouveauté ici est qu’il ne suffit pas que je me juge à la lumière de Dieu si, par mon péché, quelqu’un est désavantagé. Juger le péché à la lumière de Dieu est nécessaire. Il est ajouté que je dois aussi compenser là où j’ai échoué.

Le péché contre le prochain peut concerner la confiance violée. Mon prochain peut me confier quelque chose ou me donner quelque chose à garder parce qu’il pense que c’est en sécurité avec moi. Il peut s’agir d’un secret ou d’un bien particulier. Si je transmets ce secret ou revends ce bien particulier, je pèche contre lui.

Un autre péché que l’Éternel mentionne concerne quelqu’un qui a volé quelque chose. Voler, c’est s’approprier secrètement ou violemment quelque chose qui appartient à quelqu’un d’autre. La bonne réputation de quelqu’un peut aussi être volée. Le vol, c’est aussi utiliser les paroles d’une autre personne en prétendant que ce sont les miennes, et en s’attribuant des mérites qui appartiennent à l’autre personne.

Un autre péché consiste à extorquer quelque chose à son prochain par la force. Nous pouvons exercer une telle pression sur quelqu’un que cela l’amène à nous donner des choses qui lui appartiennent mais que nous voulons. Nous pouvons forcer un frère ou une sœur à donner un bon témoignage sur nous, alors qu’en réalité, nous vivons pour nous-mêmes.

Si quelqu’un a trouvé un objet perdu et qu’il le nie, c’est aussi un péché. Nous pouvons spirituellement savoir ce que notre frère a perdu et l’avoir trouvé dans ce sens. Si mon frère a perdu sa paix et que je le vois, mais que je ne fais rien pour y remédier, que je ne l’aide pas à retrouver sa paix et que je nie ainsi avoir trouvé ce qu’il a perdu, je suis coupable.

Jurer par un faux serment dans quelque domaine que ce soit est aussi un péché. C’est affirmer le mensonge contre son meilleur jugement au détriment de la vérité. Cela place l’autre personne sous un mauvais jour alors qu’il n’y a rien à lui reprocher. C’est une mauvaise chose. Une personne rend ainsi un très mauvais service à l’autre.

Lorsqu’un péché est commis envers le prochain, l’injustice doit être réparée. Cela se fait d’abord par la confession à Dieu et aussi à la personne dont j’ai trahi la confiance, dont j’ai calomnié le nom ou que j’ai désavantagée de quelque manière que ce soit. Je dois rendre ce que j’ai revendu et réparer le préjudice causé. Avec cela, ce qui a été mal fait a été réparé. C’est seulement ôter le mal. Il faut donner 20 % par-dessus.

Je dois restituer plus que le mal que j’ai occasionné à la personne. Par exemple, non seulement je ne calomnierai plus, mais au contraire j’honorerai l’autre personne en disant du bien d’elle. Non seulement je compenserai le préjudice, mais je lui rendrai un cinquième par-dessus. Mon attitude envers elle sera différente de celle précédant mon péché. J’aurai plus de respect qu’auparavant pour cette personne, avec le désir de lui faire du bien et non du mal.