1 Rois 17

Arrivé au point le plus bas de l’histoire du peuple de Dieu, le Saint Esprit place le prophète Élie devant notre attention. La personne et le service d’Élie sont exceptionnels. Il est l’une des plus grandes figures de l’Ancien Testament. Il est le premier homme à ressusciter un mort, le seul à monter aux cieux dans un char de feu avec des chevaux de feu. Il est « un homme ayant les mêmes penchants que nous », c’est-à-dire les mêmes sentiments, mobiles, passions (Jac 5:17a), mais avec une grande foi. Il est aussi un homme de prière.

Il vit à l’époque de la plus grande apostasie, une époque où la parole de Dieu a été totalement oubliée par le peuple de Dieu. À cette époque, il défend les droits de Dieu en tant que véritable homme de Dieu et témoigne de Lui comme du Dieu vivant. C’est un homme auquel toute personne soucieuse du bien-être du peuple de Dieu aimerait s’identifier. Après tout, nous vivons nous aussi à une époque où la parole de Dieu est largement négligée, et pas tant dans le monde que dans la chrétienté.

Élie est un prophète. Les prophètes sont envoyés par Dieu lorsque son peuple s’est égaré loin de Lui. Dieu veut parler au cœur et à la conscience du peuple par leur intermédiaire. Les prophètes représentent la puissance de Dieu et amènent le peuple à la lumière de Dieu. Ils mettent le doigt sur l’écart, le péché (Jn 4:16-19). Élie ne le fait pas avec douceur, car il annonce la sécheresse. Il le fait parce que tout le peuple sert Baal. Il vient de Galaad. Nous pourrions dire qu’au vu de l’écart du peuple, il est un ‘baume de Galaad’ (Jér 8:22). Il expose leur état maladif et offre un remède : la repentance et le retour à l’Éternel.

D’Élie – et aussi d’Élisée – nous n’avons pas de livre biblique dans la parole de Dieu. Nous avons en revanche ceux de nombreux prophètes qui ont prophétisé aux deux tribus, comme Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, etc. Nous avons le service prophétique des prophètes des deux tribus sous forme écrite dans la parole de Dieu parce que leur service concerne aussi ce qui est encore futur, même aujourd’hui. Il existe encore un certain intérêt pour la parole de Dieu parmi les deux tribus, et les prophètes peuvent s’y référer dans leurs exhortations. Ils parlent « pour l’édification, l’exhortation et la consolation », comme cela se passe aussi dans l’église aujourd’hui (1Cor 14:3). Cela n’est possible que s’il y a des cœurs pour recevoir la Parole.

Les prophètes des deux tribus ne font pas non plus de signes et de prodiges, car ceux-ci sont destinés aux incrédules. C’est pourquoi Élie et Élisée font des miracles, parce qu’ils ont un message pour un peuple incrédule.

La parole qu’Élie et Élisée prononcent en tant que prophètes ne concerne pas un avenir proche ou lointain, comme c’est le cas pour les prophètes qui écrivent. Leur parole s’adresse au cœur et à la conscience du peuple dans les circonstances présentes, ici et maintenant. C’est une parole soutenue par des signes miraculeux.

Les signes d’Élie sont d’une puissance extraordinaire. Ils sont liés au ciel. Une fois, il a fermé le ciel, et quatre fois, il l’a ouvert. Il ferme et ouvre le ciel en ce qui concerne la pluie (Jac 5:17-18). Il ouvre aussi les cieux pour en faire descendre le feu, une fois sur le sacrifice (1Roi 18:36-38) et deux fois sur ses ennemis (2Roi 1:8-14). Comme déjà mentionné, il a ressuscité un mort (1Roi 17:21-22).

Lui seul a un successeur direct en tant que prophète, Élisée (2Roi 2:1,11-14), et il a un successeur dans son esprit en Jean le Baptiseur (Lc 1:17). L’Ancien Testament se termine par son nom (Mal 3:23-24). Il est présent, avec Moïse, lorsque le Seigneur Jésus apparaît sur la montagne de la transfiguration (Mt 17:3). Enfin, nous le reconnaissons dans l’un des deux témoins du temps de la fin (Apo 11:6).

Élie est appelé « homme de Dieu » (1Roi 17:18,24). Dans le Nouveau Testament, nous rencontrons un « homme de Dieu » dans des lettres adressées à des personnes (1Tim 6:11 ; 2Tim 3:17). Il peut s’agir d’un homme ou d’une femme. La première lettre à Timothée concerne les « derniers temps » (1Tim 4:1). Ces temps se caractérisent par « défendre de se marier » et le commandement de « s’abstenir des aliments » (1Tim 4:3). C’est sous l’influence d’esprits séducteurs et d’enseignements de démons que ces caractéristiques se manifestent. La chrétienté médiévale, telle qu’elle a commencé à l’époque et se poursuit aujourd’hui dans le catholicisme romain, en est le terreau.

Dans la deuxième lettre à Timothée, le déclin est allé encore plus loin. Il y est question des « derniers jours » (2Tim 3:1). La caractéristique de ces jours est qu’il y a dans la chrétienté des gens qui ont l’apparence de la piété, mais qui mentent, car ils renient sa puissance (2Tim 3:5).

De manière prophétique, ces caractéristiques sont décrites dans le livre de l’Apocalypse, dans la lettre à l’église de Thyatire (Apo 2:18-29). Cette lettre fait partie d’un ensemble de sept lettres retraçant l’histoire de l’église à travers les âges. Il est question de « la femme Jézabel », ce qui rend le parallèle avec l’époque d’Élie incontestable. Ainsi, l’histoire d’Élie nous enseigne des leçons en lien avec l’histoire de l’église durant le sombre Moyen Âge, une histoire toujours d’actualité puisqu’elle se poursuit jusqu’à la venue du Seigneur Jésus.

À cette époque, les témoignages de foi sont valorisés d’une manière particulière, comme nous l’entendons de la bouche du Seigneur Jésus à propos d’un reste fidèle à Thyatire (Apo 2:19). Lorsque les vérités sont ainsi recouvertes, chaque témoignage à leur sujet revêt une grande importance pour Lui. Pour Lui, il ne s’agit pas d’une grande connaissance de la vérité, mais de vivre fidèlement selon ce que l’on connaît de la vérité. Nous voyons cela chez Élie, chez Abdias, chez les 100 prophètes qu’Abdias a cachés et chez les 7 000 connus seulement de Dieu.

Pourtant, chaque croyant de cette époque n’est pas un homme de Dieu. Cela ne pouvait être dit que d’Élie à cette époque, et cela ne peut être dit aujourd’hui que de celui qui défend ouvertement les droits de Dieu, alors que la masse de la chrétienté professante n’en tient pas compte, et que beaucoup de ceux qui le font en secret ne les défendent pas publiquement. Chaque Israélite croyant n’est pas un homme de Dieu. Abdias ne l’est pas et les 7 000 non plus. De la même façon, ce n’est pas chaque croyant d’aujourd’hui qui est un homme de Dieu.

Les personnes qui osent élever la voix en public sont peu nombreuses. Ce sont ceux qui, par exemple, défendent l’inspiration verbale et littérale de l’Écriture. C’est ce qui caractérise l’homme de Dieu des derniers jours. Dans les « derniers jours » (2Tim 3:1-5), on assiste à une augmentation du mal qui caractérise les « derniers temps » (1Tim 4:1-5).

Les « derniers jours » exigent une consécration totale à la Parole comme caractéristique d’un homme de Dieu (2Tim 3:16-17). S’attacher à l’inspiration de la parole de Dieu est - dans des temps aussi sombres. Dans une telle période, cela revient à s’attacher à la parole de patience du Seigneur Jésus (Apo 3:10-11), ce qui n’est possible que si l’on vit dans une relation personnelle intime avec Dieu. Il est dit à ces personnes que le Seigneur Jésus écrira sur elles « le nom de mon Dieu » (Apo 3:12).

La période pendant laquelle le Seigneur Jésus était sur la terre est aussi appelée « la fin de ces jours-là » (Héb 1:1-2). Cela souligne le lien qui existe entre Élie et Jean le Baptiseur, le précurseur du Seigneur Jésus. Ce lien est aussi évident dans leur ministère. Par exemple, Élie témoigne dans le palais d’Achab et Jean dans celui d’Hérode. Tous deux ont expérimenté la haine des femmes de ces souverains. Tous deux ont souffert d’une dépression à la fin de leur service. C’est pourquoi on dit aussi qu’Élie et Jean sont la même personne sur le plan spirituel (Lc 1:17a ; Mt 11:13-14).

De plus, Élie est une image du Seigneur Jésus, le grand messager de Dieu. Christ est le grand témoin de Dieu. Il a ressuscité les morts sur la terre. Il a béni de pauvres païens, comme Élie, comme nous le voyons plus loin, lorsque Élie est à Sidon. Comme Élie, Il a offert un sacrifice sur une montagne, étant lui-même le sacrifice.

Nous voyons l’image du Seigneur Jésus lorsque Élie se tient sur la montagne du Carmel, seul face à la puissance de l’ennemi, seul avec son sacrifice. Le sacrifice démontre la fidélité de Dieu envers son peuple. Il est consumé par le feu du jugement de Dieu. En conséquence, le peuple est épargné et la bénédiction lui revient. Cette action d’Élie, point culminant de son ministère, illustre bien l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix, où Il a porté le jugement des péchés de ceux qui sont son peuple.

De plus, nous voyons que le Seigneur Jésus, tout comme Élie, a passé 40 jours dans le désert. Il a aussi appelé ses disciples, tout comme Élie a appelé Élisée. Il est monté au ciel, tout comme Élie.

Si je pouvais avoir un favori dans l’Ancien Testament, ce serait Élie. J’ai une grande admiration pour cet homme. En lui-même, il n’est pas différent des autres (Jac 5:17a). En fait, de lui, en tant que seul croyant de l’Ancien Testament, il est dit quelque chose de négatif dans le Nouveau Testament. De tous les croyants de l’Ancien Testament mentionnés dans le Nouveau Testament, seuls leurs actes de foi sont rapportés. Cependant, il est aussi mentionné d’Élie quelque chose qui n’est pas bon Il a un jour dénoncé le peuple auprès de Dieu. Paul s’y réfère pour montrer que Dieu aura toujours un reste selon l’élection de la grâce (Rom 11:2-5).

Ce qui le rend spécial, c’est qu’il est un homme de prière et un homme de Dieu. Il défend les droits de Dieu et affirme ces droits dans un environnement où ils sont abandonnés et piétinés. Ce caractère et ces attributs font de lui l’instrument idéal pour que Dieu fasse de lui son prophète. Nous pouvons apprendre de lui ce que Dieu est capable d’accomplir si nous sommes des hommes et des femmes de prière qui reconnaissent le plein droit de sa Parole.

Soudain, Élie, l’homme de Thisbé, apparaît sur la scène. Il est présenté sans l ‘et la parole de l’Éternel vint à ...’. Nous ne savons rien de son origine, de sa famille, ni de son éducation. Seul le lieu d’origine est mentionné. Il n’est pas venu ici de sa propre initiative, mais sur l’ordre de Dieu. De toute évidence, il vit en communion avec Dieu.

Nous savons qu’avant de se rendre chez Achab, il a prié pour que Dieu intervienne de façon surnaturelle auprès de son peuple. Il n’a pas prié une seule fois, mais avec ferveur et persévérance, jusqu’à ce qu’il ait la conviction que Dieu lui accorderait ce pour quoi il priait. Ce faisant, il révèle la sainteté et la justice de Dieu. Fort de cette conviction, il se présente devant Achab.

Il entre dans le palais d’Achab et y délivre sans crainte son message. Celui-ci est bref. Ses premiers mots témoignent de Dieu en tant que « l’Éternel, le Dieu d’Israël ». Le Dieu d’Israël est l’Éternel, et non Baal. L’Éternel est aussi le Dieu vivant. Ce témoignage est nécessaire dans un environnement où le Dieu vivant est exclu. Élie dit aussi : « Devant qui je me tiens. » C’est une belle expression. Nous entendons quelque chose de similaire dans la bouche d’Abraham, d’Élisée et de Gabriel (Gen 24:40 ; 2Roi 3:14 ; Lc 1:19).

Élie est conscient d’être en présence de Dieu, d’être avec Dieu. Celui qui se tient là peut sans crainte s’adresser à un homme puissant comme Achab, car ce grand roi devient une créature chétive en présence de Dieu. Il n’y a aucune timidité dans les actions d’Élie, ni aucune hésitation dans ses paroles. Il est convaincu de l’existence de celui au nom duquel il se tient devant Achab et au nom duquel il parle à Achab.

Élie déclare ensuite que Dieu se révélera comme le vivant en retenant la pluie sur le peuple. Il ne dit pas ‘ainsi parle l’Éternel’, mais il parle avec l’autorité de Dieu lui-même lorsqu’il affirme qu’il n’y aura pas de pluie, sinon sur sa parole, qui est la parole d’Élie. Ce n’est pas une posture, mais une confiance de la foi. C’est précisément cette force, cette conviction de se tenir dans la volonté de Dieu et de transmettre ses paroles, qui est requise dans les moments de plus grand déclin.

Dieu agit à travers cet homme pour le bien de son peuple. Est-ce une grâce, alors, d’annoncer une telle sécheresse et donc une famine ? Oui. Élie connaît la parole de Dieu et donc les pensées de Dieu. Il a lu dans la parole de Dieu que la sécheresse survient lorsque le peuple est infidèle (Lév 26:18-19 ; Deu 11:16-17 ; 28:23-24). Dans sa prière, il a demandé à Dieu d’accomplir cette parole. Il a prié à la fois pour que la pluie soit retenue et pour qu’elle soit donnée (Jac 5:17b-18).

Il a prié ainsi parce qu’il était inquiet pour le peuple et attristé par le déshonneur fait à Dieu. Dieu lui a fait comprendre qu’il devait prier sur la base de cette parole, et il fait confiance à Dieu sur sa parole. Pour lui, Dieu est le Dieu vivant, qui seul a autorité sur la pluie (Jér 14:22), et non Baal, à qui cette autorité est attribuée par l’incrédulité. Il prononce cette parole pour que le peuple se repente et revienne à Dieu et à sa Parole.

Élie disparaît de la scène aussi soudainement qu’il y est apparu. Après avoir délivré son message, la parole de l’Éternel lui. Il doit se cacher dans un endroit où Dieu prendra soin de lui. Il ne semble pas qu’il se cache immédiatement d’Achab. Il est concevable qu’Achab ne le recherche que plus tard, lorsque l’effet de sa prière devient évident. Élie obéit et se rend à l’endroit que Dieu lui a indiqué. Dans la réclusion, Dieu forme son serviteur.

Agir ouvertement expose le serviteur au danger de l’exaltation de soi. Avec Dieu dans la réclusion, il n’a personne d’autre que Dieu. Ici, il apprend à se voir en présence de Dieu et découvre qui est Dieu pour lui. Il y a « un temps de se taire, et un temps de parler » (Ecc 3:7b). Pour Élie, le temps de se taire est maintenant venu, jusqu’à la prochaine indication de Dieu pour parler à nouveau. C’est un temps de préparation supplémentaire pour son service public, que nous voyons dans le chapitre suivant, lorsqu’il se tient devant tout le peuple. D’autres serviteurs sont aussi passés par une période similaire. Nous le voyons avec Moïse, David, Jean le baptiseur, Paul et aussi avec le Seigneur Jésus.

L’Éternel fournit à Élie du pain et de la viande par l’intermédiaire d’oiseaux impurs, les corbeaux, et de l’eau du torrent. Le prophète Abdias, comme nous le voyons dans le chapitre suivant, fournit à 100 prophètes de l’Éternel du pain et de l’eau (1Roi 18:4). Les corbeaux ne s’occupent pas de leurs petits, mais Dieu les nourrit (Psa 147:9 ; Job 38:40). Cependant, dans sa souveraineté, Il met les corbeaux au service des autres (cf. Psa 50:11). Ainsi, Il dispose toujours de moyens pour pourvoir aux besoins des siens, même si ces moyens agissent contre leur nature. La façon dont Dieu pourvoit aux besoins d’Élie est en même temps une honte pour Israël. Apparemment, personne en Israël ne veut prendre soin du prophète.

Le pain et la viande que les corbeaux lui apportent évoquent le Seigneur Jésus. Il est « le pain de vie » (Jn 6:35). Le Seigneur Jésus dit aussi du pain : « Or le pain que moi je donnerai, c’est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde » (Jn 6:51b). En Jean 6, Il se présente comme la nourriture qui nous libère de tout ce qui est en dessous de la mort. Lorsque nous vivons de Lui, nous sommes libérés de cela. C’est ce que nous pouvons apprendre de ce que vit Élie ici.

À trois reprises, Élie a fait l’expérience des dispositions particulières prises par Dieu pour assurer sa subsistance : ici au torrent du Kerith grâce aux corbeaux, plus tard dans ce chapitre avec la veuve grâce à la farine et à l’huile qui ne s’épuisent pas, et en 1 Rois 19 où l’Ange de l’Éternel lui donne une galette et de l’eau (1Roi 19:5-8).

Élie apprend combien Dieu est fidèle dans les soins qu’Il lui prodigue. Pourtant, le torrent est à sec. Le jugement général qu’il a prononcé sur Israël le concerne aussi. Il fait partie du peuple. De plus, il est l’image du reste fidèle d’Israël à la fin des temps, et la sécheresse de trois ans et demi préfigure la grande tribulation qui durera également trois ans et demi. Le reste fidèle s’enfuira dans le désert pour une période de trois ans et demi et y sera nourri (Apo 12:14), tout comme Élie est nourri par l’Éternel pendant cette période.

Nous tirons aussi la leçon que si Dieu peut nous accorder quelque chose une fois, cela ne signifie pas que ce sera toujours le cas. Nous ne pouvons jamais nous contenter de ce qu’Il nous a donné et le revendiquer pour toujours. Le danger est de nous attacher aux bénédictions, alors que Dieu veut que nous nous attachions à Lui. La leçon à retenir est que nous ne devons pas faire confiance aux dons, mais à celui qui les donne. Élie doit apprendre à faire confiance à ce qui ne finit jamais : le soin fidèle de Dieu, dont témoignent la farine et l’huile, comme nous le verrons bientôt.

Le torrent sèche, mais les sources en Dieu ne cessent jamais de couler. Il a déjà préparé un nouveau logement pour Élie, à Sarepta, à environ 130 kilomètres du torrent. Élie entre dans un foyer où il est, pour ainsi dire, placé dans la classe suivante de sa formation par Dieu. Dans ce foyer, nous voyons une image d’une église locale. Pour pouvoir sortir au grand jour et servir, la formation dans l’église locale est importante. Le service pour le Seigneur n’est pas une question de formation théologique, mais de formation à la pratique de la vie de l’église, où chaque membre est important pour la formation des autres.

L’endroit où Élie arrive ne semble pas être celui où ses problèmes seront immédiatement résolus. Cependant, c’est un lieu où Dieu peut manifester encore plus sa puissance et son amour. Il le fait toujours là où il n’y a rien. Dieu se sert d’une veuve à Sarepta, dans la région de Sidon. Sidon est le lieu d’origine de Jézabel et subit aussi les effets de la sécheresse. Un serviteur - à un tel endroit.

Cette mission a donc dû être miraculeuse pour Élie. Mais contrairement à Jonas, qui doit aller dans un lieu où il ne veut pas se rendre et qui, par conséquent, fuit l’Éternel (Jn 1:3), Élie y va. Dans ce lieu de grande méchanceté, Dieu veut encore former son serviteur. En même temps, la femme est aussi formée. Il y a une interaction.

À la porte de la ville, Élie rencontre la femme veuve et lui pose une question pour savoir si elle est bien celle que l’Éternel avait prévue (cf. Gen 24:14). La femme le reconnaît à son tour. Ce test montre clairement qu’il y a de la foi chez cette femme, contrairement aux nombreuses veuves d’Israël vers lesquelles Élie ne pouvait pas être envoyé (Lc 4:25-26). Nous savons qu’elle croit grâce à ce qu’elle dit de l’Éternel. Elle parle de Lui comme de celui qui vit.

Il semble qu’elle puisse répondre à la demande d’Élie, qui souhaite un peu d’eau. En tout cas, elle part chercher de l’eau. Cependant, quand Élie demande aussi du pain, la femme veuve doit répondre qu’elle n’a rien dans la maison, seulement une poignée de farine et un peu d’huile. Cette reconnaissance de la réalité est exactement ce que Dieu peut utiliser.

Elle ne refuse pas de l’utiliser pour Élie, mais dit que c’est la dernière chose qu’elle a pour son fils et elle-même, et qu’après l’avoir utilisée, ils devront mourir tous les deux. Il n’y a rien en elle de l’esprit de Nabal, qui, lorsque David lui demande de lui donner quelque chose de sa richesse, répond : « Et je prendrais mon pain et mon eau, et la viande [de mes bêtes] [...], et je les donnerais à des hommes dont je ne sais pas d’où ils sont ? » (1Sam 25:11).

Élie lui dit de l’utiliser pour lui, après l’avoir rassurée par les paroles « ne crains pas ». Il lui promet au nom de l’Éternel, le Dieu d’Israël, que « la farine ne s’épuisera pas, et dans la cruche, l’huile ne manquera pas ». Il mentionne le nom du Dieu d’Israël dans la ville païenne de Sidon. Le nom de Dieu résonne le plus clairement dans la bouche d’un homme de Dieu qui se trouve dans un environnement de la plus grande obscurité.

La femme veuve accepte la parole du prophète. Ceux qui font confiance à Dieu mettent à sa disposition sans objection le peu qu’ils ont. Ceux qui traitent avec Dieu chercheront d’abord son royaume. Ils le feront dans la foi que les autres choses leur seront données par-dessus (Mt 6:33). Heureux ceux qui continuent à croire contre toute espérance et à obéir dans la confiance en la disposition de Dieu.

C’est ce que Dieu veut : que nous allions vers le Seigneur Jésus avec le peu que nous avons. Comme quelqu’un l’a dit un jour, « peu devient beaucoup quand Dieu est présent ». Nous voyons la même chose avec la multiplication des pains. Que signifient quelques pains et quelques poissons pour tant de milliers de personnes (Jn 6:9) ? Il suffit de les donner au Seigneur. Il les distribue de manière à ce que chacun soit rassasié et qu’il en reste même pour les autres (Mt 14:20).

Si nous pouvons voir dans la maison de la femme veuve une communauté locale de croyants pleine de faiblesses, cette scène nous encourage. Nous voyons que Dieu veut encore y travailler à travers le peu qui s’y trouve. C’est « le jour des petites choses » (Zac 4:10) et de « peu de force » (Apo 3:8).

La pleine puissance du Saint Esprit du commencement, lorsqu’Il a été répandu (Act 2:1-4), est aussi là aujourd’hui (1Cor 2:12 ; Gal 5:16, 25), mais elle ne se manifeste plus pleinement à cause de l’infidélité de l’église. Pourtant, il y a encore « une poignée », « un peu ». Cela ne disparaîtra jamais tant que l’église sera sur la terre et qu’il y aura des croyants locaux qui croient au Seigneur Jésus et à son œuvre, ainsi qu’à la puissance de l’Esprit.

La farine et l’huile sont multipliées. Cette multiplication a lieu en utilisant la farine et l’huile. La femme fait l’expérience de la vérité de la parole : « Tel disperse, et augmente encore » (Pro 11:24a). L’inverse est aussi vrai. Il peut y avoir abondance, mais si elle est utilisée à son propre profit, Dieu soufflera dessus et elle deviendra peu (Pro 11:24b ; Agg 1:9 ; 2:16).

La femme veuve reçoit un prophète au nom d’un prophète et reçoit pour cela la récompense d’un prophète (Mt 10:41). Elle ne se sera pas plainte qu’il y ait si peu, car elle expérimente sa présence jour après jour et elle en vit. Elle se sera émerveillée chaque jour qu’il soit encore là.

Nous pouvons appliquer la farine et l’huile de manière spirituelle. La farine peut être considérée comme une image du Seigneur Jésus en tant qu’Homme. Elle est utilisée pour l’offrande de gâteau (Lév 2:1). L’huile est une image du Saint Esprit (1Jn 2:20, 27). L’Homme Jésus Christ, Dieu manifesté dans la chair, s’est laissé parfaitement guider par l’Esprit sur la terre. Le Seigneur Jésus a été engendré par le Saint Esprit (Lc 1:35) et oint par Lui (Act 10:38). L’offrande de gâteau a aussi été exposée au feu (Lév 2:2,9,14). Nous y voyons l’image de Lui, le véritable Homme consacré à Dieu, qui a souffert le feu du jugement de Dieu sur la croix.

Même s’il n’y a qu’une faible conscience de la perfection du Seigneur Jésus parmi nous, et même s’il n’y a qu’une faible conscience de la puissance du Saint Esprit, lorsque nous allons vers l’Homme de Dieu, le Seigneur Jésus, avec cette conscience, Il utilise cela. La conscience de la petite force et l’attachement au nom du Seigneur Jésus sont des caractéristiques de l’église de Philadelphie (Apo 3:8).

Au milieu du déclin général de la chrétienté, il est encore possible de mettre en pratique les pensées de Dieu, même si ce n’est qu’avec quelques personnes, si faibles soient-elles. En guise d’encouragement, le Seigneur dit : « Je viens bientôt » et : « Tiens ferme ce que tu as » (Apo 3:11).

C’est une petite mais heureuse compagnie, là, dans cette maison à Sarepta. En ce temps de disette, ils ont toujours de la nourriture, car l’homme de Dieu y a pris ses quartiers. Puis, dans cette maison, survient l’épreuve. C’est la classe suivante de l’école de Dieu. Si nous supposons qu’Élie a passé un an au torrent du Kerith et deux ans chez la veuve, nous pouvons considérer ces trois années comme des années de classe à l’école de Dieu.

La première année, la première classe, se déroule au torrent du Kerith. La deuxième année, la deuxième classe, est avec la veuve pour apprendre que le peu de farine et le peu d’huile suffisent dans les jours de plus grande faiblesse. Vient maintenant la troisième année, la troisième classe, qui comprend la leçon de la mort et de la résurrection. Après l’exercice dans la solitude au torrent du Kerith et la formation dans la famille, image de l’église, nous apprenons maintenant que le fondement de la bénédiction et de la vie se trouve dans la mort et la résurrection.

Le fils unique de la veuve tombe malade et meurt. La maison devient alors vide. Ce n’est pas seulement une épreuve pour la femme, mais aussi pour Élie. Cet événement profondément marquant amène la femme à une prise de conscience renouvelée de la main de Dieu dans sa vie. On lui rappelle un péché dont elle n’avait apparemment pas encore perdu le fardeau.

La même chose peut nous arriver. Il y a des événements qui nous placent soudainement dans la présence de Dieu. Par un fait inattendu, Dieu peut nous arrêter et nous rappeler immédiatement un péché que nous avons commis, mais que nous avons mis de côté ou oublié et que nous n’avons pas encore confessé. Dieu agit ainsi pour nous donner l’occasion de confesser ce péché.

La femme s’adresse à Élie en disant « homme de Dieu ». Elle sait qu’il l’est. Grâce à lui, elle a appris à connaître Dieu comme soutien, celui qui prend soin d’elle. Mais maintenant, à travers lui, elle va apprendre à connaître Dieu d’une manière particulière, c’est-à-dire comme le Dieu de la résurrection. Élie, dans cette maison, est une image du Seigneur Jésus par qui nous apprenons à connaître Dieu comme le Dieu de la résurrection et de la vie nouvelle.

Élie écoute sa détresse et lui dit : « Donne-moi ton fils. » De même, le Seigneur Jésus nous dit : ‘Donne-moi ton problème’, tout comme Il a dit un jour à un père désespéré de Lui amener son fils (Mc 9:19b). Au même moment, Élie prend le fils des bras de sa mère. Il déconnecte le garçon du lien naturel qui existe entre lui et sa mère. Sa mère ne peut plus l’aider. Toutes les choses naturelles sur lesquelles un être humain peut s’appuyer doivent d’abord être retirées pour que Dieu puisse accomplir son œuvre par sa puissance vivifiante.

Élie amène le garçon dans sa chambre haute. Plus tard, la Sunamite amène aussi son fils dans une chambre haute (2Roi 4:21) ; c’est là, encore plus tard, que les croyants déposent aussi Dorcas (Act 9:37) ; c’est là également qu’est ramené Eutychus, tombé de la fenêtre de la chambre haute (Act 20:8-12). Une chambre haute est un lieu au-dessus de la terre, où ceux qui s’y trouvent sont, pour ainsi dire, avec Dieu. Élie le couche sur son lit, son lit de mort pour ainsi dire. Puis il s’étend sur lui, s’identifiant symboliquement à lui. Il fait cela trois fois.

Toute nouvelle vie est fondée sur le fait que le Seigneur Jésus a pris sur lui notre problème de péché sur la croix. Tous les problèmes qui peuvent survenir par la suite dans notre vie sont également pris en charge par Lui, dans le cadre de son service dans le ciel en tant que souverain sacrificateur et avocat. Tout comme Élie crie à Dieu, Christ prie pour nous.

Élie prie Dieu avec ferveur pour que l’enfant revienne à la vie. Avant ce cas, nous ne lisons pas que quelqu’un ait été ramené à la vie après la mort. La foi d’Élie en Dieu comme Dieu de la résurrection n’en est que plus remarquable. Il est un exemple pour nous dans sa foi en la puissance de Dieu sur la mort. Cependant, il n’est pas un exemple pour que nous priions aussi pour la résurrection d’une personne morte. Par exemple, David ne s’attendait pas à ramener son enfant à la vie par la prière et le jeûne (2Sam 12:23). Élie a un pouvoir de faire des miracles que David n’avait pas.

Lorsque Élie invoque Dieu comme son Dieu personnel, Dieu écoute la voix d’Élie et apporte l’issue. Il redonne la vie, confirmant ainsi Élie comme l’homme qui rétablit les choses. Élie rend l’enfant à sa mère. Il est le prophète qui rétablit la relation entre les générations et fait retourner les cœurs des pères vers les fils et les cœurs des fils vers les parents (Mal 3:23a,24a). C’est ce que Dieu veut faire avec nous aussi lorsque nous ne pouvons plus vivre à sa gloire à cause d’un problème quelconque.

La prière d’Élie est claire : « Fais revenir, je te prie, l’âme de cet enfant au-dedans de lui. » En cela, nous voyons clairement l’existence de l’âme dans un état séparé du corps, ce qui est aussi une preuve que l’âme ne meurt pas après la mort. L’Éternel répond à la prière. En conséquence, la femme reconnaît qu’Élie est un homme de Dieu. Nous rendrons aussi tout l’honneur au Seigneur Jésus lorsque nous aurons ainsi expérimenté son pouvoir de donner la vie. Ainsi, la mort de cet enfant, comme plus tard celle de Lazare (Jn 11:4), devient une occasion de glorifier Dieu et d’honorer son prophète.