Marcos 9

Después de que el Señor Jesús hablara en el versículo anterior sobre «la gloria de su Padre», ahora menciona de la venida de esa gloria. Se refiere a ella al hablar de la llegada del reino de Dios con poder. Entonces, su majestad será vista y reconocida en toda la tierra. Algunos de sus discípulos no tendrán que esperar hasta después de su muerte para participar de ella en la resurrección. En la siguiente sección podrán experimentar algo de eso. Para animarles, por un momento, son elevados por encima del sufrimiento y de la cruz (Mar 8:31-38) hacia la gloria. Pedro menciona esto en su segunda carta como una escena que muestra el poder y la majestad del Señor Jesús (2Ped 1:16).

Esto es un estímulo para los siervos, porque pueden ver la recompensa que les espera después de haber servido. El énfasis está en la venida del reino con poder. Poder es lo que necesitan los siervos. Ese poder se encuentra en la dependencia de Dios. Si olvidamos que dependemos de Dios, nos volvemos impotentes.

Marcos habla de «seis días después» porque describe a Cristo como el verdadero Siervo. El número «seis» representa el período de obras del hombre que precede al descanso. Así, Dios trabajó seis días antes de descansar de sus obras el séptimo día (Gén 1:31; 2:1-2).

El Señor tomó a tres discípulos y los llevó a un monte alto. Él es el Señor. Para participar en la gloria del reino, Él debe llevarnos allí y debemos estar solo con Él. Al mismo tiempo, hoy la revelación de esa gloria sigue siendo un asunto celestial. Por eso lleva a sus discípulos con Él a un «monte alto», lejos de lo terrenal. Lleva consigo precisamente a estos tres discípulos por el servicio que prestarán más tarde para confirmar y fortalecer su fe. Serán columnas del reino (Gal 2:9).

El Señor se transforma ante sus ojos. Ven a aquel que no tenía «aspecto [hermoso] ni majestad» (Isa 53:2) en la gloria exterior, como la tendrá en el reino de la paz. En el Evangelio según Mateo brilla como el sol (Mat 17:2). Eso encaja en el Evangelio que lo describe como Rey. Pero aquí tenemos al Siervo en perfecta pureza. Sus vestiduras, que se vuelven «resplandecientes, muy blancas», hablan de su manifestación exterior, de su servicio y del testimonio que da en el mundo. La descripción de la blancura de sus vestiduras es más amplia en este Evangelio y, por tanto, más enfática, porque Marcos lo presenta como el Siervo perfecto. En Él no hay mancha que pueda encontrar nadie que, como un lavandero, tenga el ojo más agudo para la limpieza. Es una limpieza que ni el más competente de los limpiadores terrenales podría lograr. Es la limpieza del cielo.

La gente podía escupir al Señor Jesús durante sus días en la carne y manchar sus vestiduras con la sangre de los azotes. Si Él reina, eso será imposible, y la blancura inmaculada será el distintivo de su reinado, un distintivo que ningún gobernante ha tenido antes que Él. Es el reinado del cielo. La transfiguración en el monte es una profecía. Cristo será el centro radiante de la gloria del reino de la paz, como lo es aquí. Los santos estarán entonces con Él en circunstancias celestiales, como Moisés y Elías.

En esta gloria, Elías y Moisés no se aparecen al Señor Jesús, sino a los tres discípulos. Para el Señor están siempre presentes. Juntos, Elías y Moisés son una imagen de todos los creyentes que reinarán con Cristo. En Elías vemos una imagen de los creyentes que irán al cielo sin morir (2Rey 2:1:11) y luego reinarán con Cristo. En Moisés vemos una imagen de los creyentes muertos y enterrados (Deut 34:5-6) que se levantarán e irán al cielo para reinar con Cristo. Moisés es también el legislador y Elías el restaurador de la ley. Ambos han colocado al pueblo sobre el fundamento de la ley como el único fundamento correcto para Dios.

Ellos «estaban hablando» con Él, es decir, hablaban con Él con total confidencialidad. Marcos menciona en primer lugar a Elías, porque él ha revelado el poder espiritual, un poder que también se manifestará en el futuro (Apoc 11:5). También es él quien restaurará la conexión entre padres e hijos (Mal 4:5-6), una imagen que vemos en la siguiente historia (versículos 14-29). Elías es el estímulo especial aquí para el siervo que necesita este poder para su servicio en el tiempo presente.

Pedro está impresionado por lo que ve y quiere aferrarse a esta escena. Por eso propone hacer tres tiendas para las tres personas que admira profundamente. Comete el error de pensar que esta escena puede ser permanente y mantenerse en tiendas. Al recibir la visión de la gloria revelada, olvida que la cruz aún debe llegar, pues sin la cruz esta gloria nunca podrá hacerse realidad. Pedro también se equivoca al considerar que el Señor Jesús es el primero entre los más grandes.

Ni él ni los demás saben lo que ven ni cómo enfrentarlo. Además de admiración, sienten miedo. Frente a la pureza inmaculada del cielo, se alza la pecaminosidad del hombre.

Es posible que Pedro, impresionado por lo que ve, coloque al Señor a la altura de los grandes hombres del Antiguo Testamento, pero el cielo no comparte esta impresión. Por el contrario, el cielo declara la exaltación de Cristo por encima de estos grandes hombres. Esta explicación se da tanto por un señal visible, una nube, como por una voz audible. La nube que los cubre representa la santa morada de Dios, que también estaba sobre el tabernáculo. A Pedro y a los demás discípulos no se les permite hacer tiendas, pero pueden experimentar algo mucho mayor: pueden entrar en la morada de Dios mismo.

La voz que se oye es la voz del Padre, que declara que el Señor Jesús es su Hijo amado. Sólo a Él hay que escuchar. Todo lo que han dicho Moisés y Elías es verdad, es la palabra de Dios. A través de ellos aprendemos los pensamientos de Dios, pero ellos dan testimonio acerca de Él, no junto con Él. Todo lo que han dicho se refiere a Él, no a ellos mismos. Moisés y Elías sólo expresan su voz. La cristiandad es: Escuchadle a Él. Quien no Le escuche perecerá.

Después de este impresionante testimonio, ya no ven a nadie con ellos, sino sólo a Jesús. A la luz del Evangelio según Marcos, no hay nada más importante en el servicio que podamos hacerle que verle como el verdadero Siervo. «Con ellos» se dice sólo en este Evangelio. Él, a quien acabamos de ver con fuerza, está con los suyos, con nosotros.

La estancia en el monte ha llegado a su fin. Es momento de que los discípulos desciendan nuevamente del monte con el Señor. Esto ocurre a menudo en la vida del creyente. Tras momentos especiales de comunión con Cristo, esa sensación de elevarse sobre la tierra y olvidarse de todo por un instante, llega el momento en que la vida cotidiana vuelve a exigir atención.

El Señor dice a sus discípulos que solo podrán dar testimonio de lo que han visto cuando Él haya resucitado de entre los muertos. Ellos también solo entendieron después de su resurrección, cuando recibieron el Espíritu Santo (Jn 16:12-15; 2Ped 1:16-18). Ahora se aferran a la palabra que Él dijo sobre su muerte y resurrección porque no la comprenden. Eso es bueno. Así debemos retener todas las palabras del Señor Jesús, incluso las que no entendemos. Ellos conversan entre sí al respecto. Eso también es un ejemplo para nosotros. Es bueno hablar entre nosotros sobre lo que Cristo dijo.

No le piden una respuesta sobre lo que ha dicho acerca de «resucitar de entre los muertos». El hecho de que se ocupen de lo que Él ha dicho les lleva a la cuestión de la venida de Elías, de la que han oído hablar a los escribas. Saben que la venida de Cristo en poder, de la que acaban de tener un anticipo en la montaña, será precedida por la venida de Elías. Conocen al Señor Jesús y lo han aceptado como el Mesías. También acaban de ver a Elías y conocen la profecía de Malaquías sobre él. Al mismo tiempo, su pregunta deja claro que no incluyen el rechazo y la muerte de Cristo en su pensamiento sobre su venida con poder. En su respuesta, Él lo relaciona con eso.

Les dice a los discípulos que los escribas tienen razón en que Elías viene primero y restaura todo. Lo saben por Malaquías 4 (Mal 4:5-6). No significa que Elías vendrá en persona, sino alguien con las características típicas de su servicio. Malaquías habla de la relación entre padres e hijos. Como ya se ha dicho, vemos un ejemplo de ello en la siguiente historia. Pero el Señor Jesús dice que hay más cosas escritas que también deben cumplirse. Se trata de su sufrimiento y rechazo, de ser «despreciado». Seguramente ellos también deberían saberlo. Los escribas no quieren hablar de ello, ni los discípulos quieren oír hablar de ello, pero Él deja claro que no hay otro camino.

Añade que incluso ha venido Elías, es decir, alguien con el espíritu y el poder de Elías. Se trata de Juan el Bautista (Mat 11:13-14; Luc 1:17). Pero los jefes religiosos no escucharon a Juan. Cuando fue capturado, no hicieron todo lo posible por liberarlo. No lloraron su muerte. Ellos y el pueblo también rechazarán a aquel de quien Juan fue el precursor. Esto significa que Elías debe venir en otra ocasión. Veremos que eso sucederá en la segunda venida del Señor Jesús. En uno de los dos testigos mencionados en Apocalipsis 11, reconocemos a alguien que actúa con el espíritu y el poder de Elías (Apoc 11:5; cf. 2Rey 1:10).

Al pie de la montaña, el Señor y sus tres discípulos vuelven a estar en contacto directo con el poder de Satanás, que se manifiesta en las circunstancias terrenales. Allí ven a los discípulos que se habían quedado atrás, rodeados de una gran multitud. También están presentes unos escribas que discuten con los discípulos.

Cuando toda la multitud lo ve, su aspecto les impresiona. Es posible que el resplandor de la gloria en la montaña aún sea visible en Él. Se apartan de quienes discutían y se acercan a Él para saludarlo. Sienten que Él es el Señor de la situación.

El Señor pregunta el motivo de la discusión. La respuesta viene de la multitud, de un hombre que le ha traído a su hijo porque tiene un espíritu mudo. En su necesidad, el hombre ha acudido a Él para que lo cure (cf. Mal 4:5-6). Este hombre y su hijo son la prueba evidente de cuán necesaria es la venida de Elías para restablecer una relación padre-hijo perturbada, para que se asemeje a la relación del Hijo con su Padre, como se muestra en la escena anterior en la montaña. Hay una completa comunión entre ese Padre y ese Hijo, y aquí falta por completo.

La relación entre padre e hijo es una de las más hermosas relaciones terrenales. Todas las relaciones terrenales son destruidas por el poder de Satanás. Sólo el Señor Jesús puede restaurarlas. Para esto, Él quiere usar a personas como Elías, siervos que pueden proclamar la palabra de Dios con poder.

El padre describe al Señor la gravedad de la situación del muchacho. Había acudido a sus discípulos y les había pedido que expulsaran al espíritu mudo. En el versículo 17, el hombre dice que había traído a su hijo al Señor y ahora menciona que pidió a los discípulos que expulsaran al espíritu. Para el hombre, los discípulos, como seguidores y alumnos de Él, eran capaces de hacer lo mismo que Él hacía. Sin embargo, fueron incapaces, a pesar de que Él les había dado ese poder antes (Mar 6:7) y ya habían expulsado a muchos demonios. No pueden hacerlo aquí porque les falta fe. Si no hay fe, no hay poder.

El Señor los reprende por no haber curado al muchacho. Incluso los llama «generación incrédula» porque en este caso comparten las mismas características que toda la generación de Israel. Luego hace dos preguntas para las que no espera respuesta. Son suspiros de su corazón por su incredulidad. Conocemos la respuesta a ambas preguntas: permaneció con ellos hasta su ascensión y los soportó hasta el año 70, cuando los romanos destruyeron Jerusalén y el templo.

Pero no deja al padre suplicante sin respuesta. Le ordena que le traiga a su hijo. Ese es siempre el gran consuelo para quien tiene una necesidad. El Señor dice: «Traédmelo». Podemos hacer eso cuando oramos. Su orden de traer al muchacho a Él se cumple. El demonio sabe, al verlo, que será expulsado de inmediato. Por eso el espíritu maligno hace todo lo posible para dañar al niño lo más posible antes de tener que abandonarlo.

Antes de actuar, el Señor pregunta al padre desde cuándo le ocurre esto al chico. Quiere que el padre averigüe cuándo su hijo empezó el comportamiento. Debemos buscar el origen de una necesidad, descubrir su raíz.

El padre sabe que su hijo está atormentado por un demonio desde la infancia. Solo ahora acude al Señor con él. Durante todo este tiempo, habrá intentado persuadir a su hijo para que se comporte de forma controlada, pero ha sido en vano. Los padres que ya no pueden controlar a sus hijos pueden acudir al Señor. Sin embargo, es importante averiguar si la causa de su comportamiento revoltoso puede estar en la forma en que trataron a sus hijos en su juventud. Tendrán que preguntarse qué han permitido que entre en casa, posiblemente sin haberlo pensado ellos mismos, pero que ha hecho de sus hijos presa del mal.

El padre cuenta lo que pasó el muchacho y lo que pasó con él. Arrojarlo al fuego de la prueba y al agua de la necesidad también sucederá con el remanente, y Cristo los librará de ello (Isa 43:2). El padre está desesperado y ruega al Señor que, si puede, haga algo por el muchacho. Apela insistentemente a su misericordia para que le ayude a él y a su hijo.

El Señor Jesús responde a las palabras del padre: «Si tú puedes hacer algo». Con esta suposición, el padre se queda corto ante las posibilidades que el Señor tiene a su disposición. El padre no está plenamente convencido de que el Señor sea capaz de expulsar el espíritu. Por eso dice, de un modo que implica indignación: «¿[Cómo] si tú puedes?» Quiere decir: ‘Claro que puedo, no tienes por qué dudarlo.’ El problema lo tiene el padre. Si solo él puede creer que Él puede hacerlo, es posible que cure a su hijo. El Señor dice, por así decirlo: ‘El «si» no está de mi lado, sino del tuyo. No se trata de si Yo puedo hacerlo, sino de si tú puedes creer.’ Los cambios en nuestra familia y en la iglesia local como familia de Dios dependen de nuestra fe.

A continuación, el padre pronuncia las palabras que ya han pronunciado innumerables creyentes como expresión del deseo de creer y de la dificultad que tienen para hacerlo. Muchos creyentes se han enfrentado a grandes dificultades. Han llevado esos grandes problemas al Señor creyendo que Él es poderoso para resolverlos. Al mismo tiempo, en el fondo seguía habiendo dudas sobre cuán grande era su fe, sobre si realmente tenían suficiente fe. Entonces esa palabra también puede ser pronunciada en confianza, pidiendo que les ayude a creer.

Por débil que sea la fe, nunca queda sin respuesta. Cuando el Señor ve acercarse a la multitud, sabe que es el momento de actuar. No busca la admiración de la multitud al liberar al muchacho atado. De manera poderosa y definitiva, lo libera del espíritu inmundo.

Mientras inflige los últimos tormentos, el espíritu obedece la orden del Señor y abandona al muchacho. Vemos cuánto daño ha causado el demonio al muchacho cuando queda como muerto. Los espectadores creen que ha muerto. Entonces el Señor parece el perdedor, pero Él es el vencedor, y lo demuestra un momento después.

El espíritu ya no puede retener su presa. El Señor toma al muchacho con su mano poderosa y lo levanta. Por su poder se levanta. Cristo libera y da fuerza para levantarse y seguir adelante. Devuelve el hijo a su padre, por así decirlo, de entre los muertos. De este modo, Él también despierta a la vida a nuestros hijos espiritualmente muertos.

Cuando el Señor entra en la casa, donde la multitud no puede seguirlo, y Él y sus discípulos están nuevamente entre ellos, le preguntan por qué no pudieron expulsar al espíritu maligno. Siempre es bueno preguntar al Señor por qué no podemos hacer ciertas cosas. Una y otra vez encontramos en este Evangelio que la casa es el lugar donde el Señor hace anuncios confidenciales a sus discípulos, o donde ellos le hacen preguntas. En la casa, la multitud no escucha.

En la oración reconocemos nuestra absoluta impotencia y total dependencia de Dios. El mundo tiene cosas agradables y buenas que podemos utilizar. El ayuno es la renuncia temporal y consciente a esas cosas que no son malas en sí mismas, para que el corazón y el tiempo se dediquen por completo a una causa particular para el Señor. El poder espiritual desaparece por completo cuando la vida está ocupada por las cosas terrenales. El reino de Dios desplaza al reino de Satanás solo a través de la fe, la oración y el ayuno.

Después de este acontecimiento, pasan por Galilea. Como hemos visto antes, el Señor no quiere llamar la atención sobre su obra; por eso no debe anunciarse su venida. La llegada de un siervo no es motivo de alboroto.

En lugar de destacar su presencia, el Señor enseña por segunda vez a sus discípulos lo que le sucederá. Sabe que su pueblo no lo aceptará como Mesías, sino que, por el contrario, lo matará después de haberlo entregado en manos de los hombres. También habla de su resurrección, que tendrá lugar tres días después.

Las expectativas de los discípulos siguen centradas en un Mesías reinante, por lo que el sentido de sus palabras les pasa desapercibido. Prefieren no pensar en ello. Tienen miedo de preguntarle a su Maestro, porque saben que sus palabras van en serio. Si lo hicieran, quizá sus propias expectativas se verían frustradas. Hay temor y distancia entre ellos y Él. Esto también se debe a su falta de fe, oración y ayuno, pues la gloria terrenal ocupa el primer lugar en sus mentes. En los versículos siguientes vemos que esto los mantiene ocupados.

Cuando el Señor y sus discípulos llegan a Capernaúm, vuelven a entrar en la casa. Ahora le corresponde a Él hacer una pregunta (cf. versículo 28). Pregunta a sus discípulos sobre el tema de su conversación mientras iban de camino. También nos pregunta a nosotros sobre los temas de nuestras conversaciones. Pueden ser muy diferentes, pero ¿tienen a Él como contenido o tratan sobre nuestra propia importancia?

Los discípulos callan porque habla su conciencia. Por el camino, pensamientos altivos habían llenado sus corazones al pensar en Él. Esta es la causa de su falta de comprensión respecto a lo que Él dijo sobre su sufrimiento y muerte. Si nos dejamos guiar por la carne y sus concupiscencias, incluso cuando pensamos en Él, en lo que hacemos por Él y en cuál será nuestra recompensa, todo el alcance de los pensamientos de Dios permanece oculto para nosotros.

Los discípulos buscaban su propia gloria en el reino. Por eso, la cruz, el verdadero camino a la gloria, es incomprensible para ellos. Al pensar sólo en su propia importancia, no es de extrañar que haya poco poder en presencia de Satanás (versículo 28) y poco entendimiento en presencia del Señor (versículo 32).

El Señor no necesita su respuesta. Su silencio dice lo suficiente. Es la razón por la que Él enseña a sus discípulos sobre el rango en su reino. Se sienta a enseñar en reposo y llama a sus discípulos hacia sí. ¿Tan ansioso está cada uno de ellos por ser el más grande? Entonces les enseña cómo pueden llegar a serlo. Les dice que el único camino hacia la verdadera grandeza es ser el último y el servidor de todos. Él ha ocupado ese lugar. Podemos estar dispuestos a ser siervos, pero ¿estamos dispuestos a ser el siervo de todos y ocupar el último lugar de todos? Él lo es de manera perfecta, y sólo podemos aprenderlo de Él. Por lo tanto, debemos ser humildes.

El Señor hace vívida su enseñanza tomando a un niño y poniéndolo delante de ellos. Hay un niño pequeño delante de hombres grandes. Para Él, este niño tiene un gran significado. Toma a ese niño en sus brazos. Su corazón se dirige a él. Mientras ha señalado al niño y ahora está con él en brazos, enseña a sus discípulos la lección correspondiente. Los niños no tienen el pensamiento de ocupar el primer lugar entre los creyentes.

Que tome al niño en sus brazos significa que lo rodea de su amor. Ese es el sello del verdadero Siervo: Él da a los demás la sensación de que entran en sus brazos, es decir, en la esfera del amor del Señor Jesús. El siervo vive consciente de que está en los brazos y en el corazón del Señor Jesús e irradiará esto.

Se trata de recibir a esos niños, insignificantes para el mundo, en su nombre. El nombre de Cristo es la piedra de toque. Los niños pueden no tener ningún valor para el mundo que se mueve por el rendimiento y la ambición egoísta, pero para el discípulo, estos niños poco apreciados, siguiendo a Cristo, deberían ser los objetos mismos de su servicio.

Quien ve qué lugar ocupa un niño, que no tiene importancia, en el corazón de Cristo, y recibe a tal niño por esa razón, en realidad recibe a Cristo. Y va aún más lejos, pues quien recibe a Cristo recibe a su Remitente, Dios Padre. Tan grande es la bendición de ser el siervo de todos.

Las palabras de Juan muestran lo difícil que es aprender la lección de los versículos anteriores. Después de la búsqueda del propio interés presentada en los versículos anteriores, aquí vemos la búsqueda del interés del grupo. Juan cree que el grupo al que pertenece es superior a alguien que no se ha unido a su grupo y que sigue al Señor. Fuera de ese grupo, según Juan, no puede haber bendición. Para hacer verdaderamente un servicio para Él, Juan cree que el hombre que expulsa demonios debe unirse a ellos.

Juan habla incluso de que impidieron el servicio del hombre porque «no nos seguía». Hace de «nos», es decir, del grupo al que pertenece, la medida del servicio. Debe haber olvidado que el hombre hace lo que los discípulos no pudieron hacer a causa de su incredulidad (versículo 18). Tal espíritu de sectarismo prevalecía también entre el grupo de creyentes de Corinto, que había hecho de Cristo el ‘jefe del partido’ (1Cor 1:12-13).

La cuestión no es si alguien se une a los discípulos, sino si ocurre algo en el nombre del Señor. Si el Señor elige a alguien, eso es decisivo. ¿Cómo llega Juan a semejante valoración cuando él y los demás discípulos fueron incapaces de hacerlo? La causa es la falta de autoconocimiento y la presunción de que uno pertenece al grupo adecuado. Quizás algunos no ‘nos’ sigan por el camino de la iglesia porque en nosotros encuentran muy poco de lo que encuentran en el Señor Jesús en el servicio, la humildad, el amor, la fe, la oración y el ayuno. Debemos ser humildes al respecto. Debemos regocijarnos por cada servicio que se hace para Él y agradecerle por ello.

El Señor reprende a Juan. Sea lo que sea lo que movió al hombre, el Señor enfatiza su nombre en su respuesta. Porque el hombre está actuando en su nombre, está por Cristo y no en contra de Él. El Señor se identifica con lo que hace el hombre. Este hombre no busca su propio honor, sino el de Cristo. Él no abusa del nombre del Señor para hacerse un nombre y difamar el nombre del Señor, sino que lo usa para honrarlo en la liberación de la gente del poder de Satanás.

Este principio de «el que no está contra nosotros, por nosotros está» es importante para juzgar todo lo que se hace por el Señor Jesús. Él conecta a sus discípulos en su servicio con Él mismo. Y cuando se trata de un servicio para Él, no es un testimonio contra Él ni contra sus discípulos, sino que los discípulos y Él están tratando con alguien que coopera hacia la misma meta. Cuando se trata de servicio, el Siervo reconoce cada servicio hecho para Él.

Cuando dice: «el que no está conmigo, está contra mí» (Mat 12:30), se refiere a su rechazo. Quien elige no compartir con Él su rechazo, en realidad elige contra Él. La neutralidad es imposible.

El Señor deja claro que hasta el más pequeño servicio prestado por cualquiera a uno de sus discípulos, precisamente por ser de Cristo, será recompensado por Él. Un vaso de agua puede no ser mucho para quien lo da, pero para quien tiene verdadera sed, es un gran refrigerio. El Señor se une tanto a sus discípulos, que experimenta este refrigerio hecho a uno de los suyos como hecho a sí mismo.

Sus discípulos son los pequeños, los dependientes. También Cristo se ha hecho a sí mismo nada (Fil 2:6-7) y ha estado aquí como el Hombre dependiente. Quien lo reconoce y, por tanto, le sigue, es grande para Él. Él tiene otros, que tal vez no van ‘con nosotros’ por el camino, que dan un refrigerio a los que han salido por Él en su servicio. Ellos recibirán su recompensa de Él.

Dar un vaso de agua no parece gran cosa comparado con expulsar demonios. El Señor pone este ejemplo a sus discípulos porque ellos no consideraban al hombre que expulsaba los demonios como uno de ellos. A sus ojos, aquel hombre no podía ser bueno porque no se había unido a su grupo. El Señor dice ahora que deben apreciar y aceptar todo lo que reciban de los demás, aunque no pertenezcan a ‘su grupo’, si eso se hace «por razón de vuestro nombre, ya que sois [seguidores] de Cristo».

Por ejemplo, un grupo puede ser tan sectario que solo se puede leer literatura escrita por alguien del grupo. Uno se cierra a las lecturas de otros creyentes. El Señor dice aquí que los creyentes pueden recibir todo de otros creyentes que tienen el deseo de servir a cada uno que es de Cristo, precisamente porque ese otro es de Cristo. El Señor sabe apreciar esto y lo recompensará.

En esta sección, el Señor habla de lo contrario a lo que acaba de decir. Somos para nuestros hermanos y hermanas un refrigerio o una piedra de tropiezo. Piensa en los jóvenes de una iglesia que observan el comportamiento de los ancianos. Si dejan la iglesia por eso, es un asunto serio. En lugar de querer parecerse a un niño pequeño (versículos 36-37) y así engrandecer al Señor Jesús, hay personas que quieren tentar a estos pequeños para que olviden su pequeñez y busquen su propia importancia. Quien quiera llevar a los discípulos del Señor a enorgullecerse de sí mismos, deshonrando así a Él, se enfrentará a un juicio terrible.

En los versículos siguientes, lo explica a sus discípulos. Hace una descripción impresionante de la destrucción eterna. Ningún evangelista lo hace de forma tan conmovedora como Marcos.

La advertencia para las personas que quieren hacer tropezar a otros en su vida de fe se dirige ahora, mediante el uso de la palabra «tú», al discípulo. Cada discípulo debe procurar no caer. Debo ser consciente de que mi mano puede ser causa de una caída. Al hacer algo que no se hace por orden del Señor, la caída es un hecho.

Todo lo que no ocurre en dependencia de Él es pecado. Por eso, la inclinación a hacer una determinada mala acción debe ser condenada inmediatamente, cueste lo que cueste. Es mejor para mí no hacer la cosa codiciada y pensar que por ello me estoy perdiendo algo en la tierra, pero que por ello voy a entrar en la vida, que hacer algo que me hará pasar la eternidad en el fuego inextinguible con remordimientos.

La palabra griega para infierno, guéenna, aparece doce veces en el Nuevo Testamento. Traducida literalmente, es ‘el valle de Ben-Hinnom’. Este valle estaba originalmente consagrado a la idolatría de Moloc (2Rey 16:3; 2Cró 28:3), en el que se sacrificaban niños. Tras el exilio, los judíos sentían tal repugnancia por ese lugar que lo convirtieron en un vertedero para toda Jerusalén. En este lugar, a las afueras de la ciudad, el fuego ardía constantemente y los gusanos hacían su incesante trabajo. Aquel lugar era conocido como la guéenna.

Esta palabra se convierte, en los labios del Señor, en la imagen terrible y al mismo tiempo apropiada de la morada de los perdidos. El infierno será verdaderamente el gran montón de basura de la eternidad, donde todo lo que es incorregiblemente malo será separado del bien y quedará para siempre bajo el juicio de Dios. Este terrible hecho viene de la boca de aquel que ama a los pecadores y llora por ellos.

Esta sección no trata de la posibilidad de que un creyente pueda perecer. Un creyente no puede perecer (Jn 10:28-29). Se trata de aquellos que tienen una confesión cristiana y la responsabilidad que tal confesión conlleva. El verdadero cristiano, el creyente, prefiere cortarse la mano antes que hacer algo que es pecado. El falso cristiano, el incrédulo, será seducido a hacer actos que lo llevarán al fuego eterno. El Señor habla a toda la compañía de confesores de su nombre. La advertencia llega a todos. Pablo ha tomado en serio esta advertencia y se la ha aplicado a sí mismo (1Cor 9:27).

Se trata de cosas que son trampas en nuestras vidas, de cosas equivocadas que hacemos, o lugares equivocados a los que vamos, o cosas equivocadas que vemos. Son cosas que podemos evitar juzgándonos a nosotros mismos. Si creemos que tenemos fuerza en nosotros mismos para librarnos de ellas, sin duda caeremos.

Lo que se aplica a la mano también se aplica al pie. No sólo tenemos que cuidarnos de una mala acción por las terribles consecuencias que puede tener, sino que también tenemos que cuidarnos de no poner el pie en un camino de pecado. También aquí debemos juzgarnos a nosotros mismos si tendemos a tomar un camino del que sabemos que el Señor no nos conduce. Se trata de entrar en la vida, donde toda pérdida es plenamente compensada y resarcida.

Por último, el Señor habla de una tercera parte del cuerpo: el ojo. A través del ojo, el pecado ha entrado en el mundo. La codicia comienza con la vista. Esto conduce a un mal camino (pie) y a una mala acción (mano). El ojo es la parte más peligrosa del cuerpo. Es la que lleva más rápidamente al pecado. Por eso tenemos que tener cuidado con lo que vemos, con lo que enfocamos con la mirada. Cualquier tendencia a mirar algo que nos lleve al pecado debe ser radicalmente condenada. Se trata de entrar en el reino de Dios o ser arrojado al infierno.

El Señor no deja ninguna duda de que el juicio del infierno es eterno. El dolor eterno se verá exacerbado por el eterno remordimiento por la elección deliberadamente equivocada que se ha hecho. Se ha elegido un disfrute temporal del pecado, y con ello se ha perdido la vida eterna.

El fuego es el símbolo de la justicia de Dios, que pone a prueba y elimina todo germen maligno. Todo el mundo se enfrenta a ello. Los creyentes se enfrentan a ello en el sentido de 1 Corintios 3 (1Cor 3:13), mientras que la sal conserva todo lo bueno. Los impíos se enfrentarán a ello de tal manera que permanecerán en este juicio (Jn 3:36b) y no son aniquilados por él. No existe la aniquilación del alma, como si alguien dejara de existir.

La «salazón con fuego» se aplica tanto a creyentes como a incrédulos. Los incrédulos son salados ante el gran trono blanco, es decir, juzgados con un juicio justo, irrevocable y eterno. En el caso de los creyentes, ya ocurre en la tierra y pronto sucederá plenamente ante el tribunal de Cristo. Para los creyentes, la sal es el poder de la gracia santificante que une el corazón a Dios y preserva el interior del mal. Si tenemos sal en nosotros mismos, es decir, vivimos en el autojuicio, no será difícil estar en paz unos con otros.

Si los cristianos, los que son de Cristo, no dan testimonio de esto, no hay esperanza para su testimonio. ¿Dónde se puede encontrar algo que les devuelva este testimonio o lo despierte en ellos? Porque la cristiandad es el único lugar en la tierra donde puede encontrarse esta sal del autojuicio. Si ha desaparecido allí, no se encuentra en ninguna parte.

El sentido de la obligación hacia Dios de separarse del mal, este juicio de todo el mal del corazón, debe encontrarse en cada persona. No se trata de juzgar a los demás, sino a uno mismo. Se trata de ponerse ante Dios, por lo que uno se vuelve «salado» y lo tiene en sí mismo. En relación con los demás, hay que seguir buscando la paz.

Los cristianos deben mantenerse interiormente alejados del mal y permanecer cerca de Dios. Deben caminar con Dios, en paz unos con otros. Este principio juzga y rige toda la vida cristiana en pocas palabras. El discernimiento espiritual y la conservación de la bondad deben estar dentro de nosotros mismos, y eso nos llevará a la paz con los demás.