Marcos 8

No son los discípulos quienes acuden al Señor para expresarle su preocupación por la multitud, sino el Señor quien toma la iniciativa (cf. Mar 6:35). Después de alimentar a la multitud, da una prueba más de que Él es el Mesías que sacia a su pueblo con pan (Sal 132:15).

La primera alimentación (Mar 6:34-44) trata del servicio de los discípulos. Allí se habla de cinco mil hombres, cinco panes y doce cestas pequeñas; los dos primeros números apuntan a la responsabilidad. Aquí se trata del poder soberano de Dios. Lo vemos en los números «siete» (versículo 8) y «cuatro mil» (versículo 9). En el primer caso se trata principalmente de Israel, representado por el número doce. Aquí se trata de la tierra, de todos los hombres, representados por el número cuatro. Después del pan para Israel (Mar 6:41-44) y del pan para los perros, los gentiles impuros (Mar 7:28), vemos en este relato que hay pan para el mundo (cf. Jn 6:33).

También tenemos aquí un testimonio de la perfecta gracia de Dios, indicada en el número siete, que simboliza la perfección. En esta segunda alimentación vemos que quienes le siguen no tendrán carencia.

A pesar de su rechazo, el Señor sigue mostrando gracia, pues su misericordia es divina. Sabe exactamente cuánto tiempo lleva la multitud con Él y que no tienen nada que comer. Cuenta los días. Lo que dice de la multitud también se aplica a Él. Él también está sin comida todo este tiempo, pero está pensando en la multitud.

Parece extraño que podamos estar tanto tiempo con el Señor y aún así no tener nada que comer. Él crea tales oportunidades para mostrar su compasión, que de otra manera no podríamos ver. Los tres días también hablan de su resurrección. Dios solo puede actuar en gracia con el mundo sobre la base de la muerte y resurrección de su Hijo.

El Señor sabe aún más sobre ellos. Conoce sus fuerzas limitadas y también de dónde vienen y adónde tienen que ir. Por eso quiere cuidar de ellos.

Los discípulos parecen haber olvidado la experiencia anterior. Esto nos sucede a menudo. Sabemos cuántas veces el Señor nos ha salvado de situaciones difíciles y, sin embargo, tememos perecer en la siguiente. Los discípulos aún no han aprendido a medir la situación según su poder y no según el suyo propio. Le hablan de la situación como si Él no supiera que no hay fuentes en un lugar desolado. Experimentarán que Él hace de un puñado de grano una cosecha abundante (cf. Sal 72:16).

El Señor les pregunta por su provisión de panes. Saben cuánto llevan consigo. También a nosotros nos pregunta cuánto tenemos. Podemos responder que sabemos algo de Él como pan de vida, pero no podemos utilizarlo para satisfacer las necesidades de los demás. Para Él, sin embargo, siempre es suficiente si se lo damos. También podemos aplicar esto a nuestro dinero y nuestras capacidades. Si se lo damos, Él puede convertirlo en algo con lo que podamos servir a los demás.

Antes de dar la comida, ordena a la multitud que se siente en el suelo. La comida que Él da debe comerse en reposo. Sentados así, los ojos de todos habrán estado también mirándole a Él (Sal 145:13-16). A menudo ha sido huésped de otros, unas veces bienvenido, otras no, pero aquí es el anfitrión. Por eso toma los siete panes y da gracias por ellos. Los pone en relación con la plenitud del cielo. Luego parte los panes, los multiplica y los da a sus discípulos.

Los discípulos pueden presentarlos a la multitud como una mesa ricamente llena. No falta nada. No sólo hay pan, también hay pescado. Después de que el Señor haya pronunciado la bendición, los discípulos también pueden servirlos a la multitud. El resultado es que todos están alimentados. Pueden comer hasta quedar satisfechos. De hecho, hay tanto que quedan siete canastas llenas de pedazos.

El objetivo principal de la repetición de este prodigio es representar la incansable intervención de Dios, el poder perfecto en el amor. Lo vemos al utilizar dos veces el número siete. Normalmente, un gobernante se deja servir por sus súbditos, que le proporcionan lo que necesita. Aquí tenemos a un gobernante que da de comer a sus súbditos. El número cuatro mil indica la universalidad de esta maravilla. El cuatro es el número de la tierra (cuatro vientos, cuatro estaciones). La gracia de Dios es para todos.

Después de que el Señor haya provisto a la multitud de alimento suficiente mediante este prodigio, los despide. No habrán sucumbido por el camino. También habrán tenido mucho de qué hablar y en qué reflexionar sobre quién es esta maravillosa Persona que les ha dado tanta enseñanza y alimento.

Inmediatamente después de la comida, el Señor entra en la barca junto con sus discípulos. Así, llegan a la siguiente región de su servicio. Allí, sin embargo, no hay una multitud necesitada esperándole, sino opositores declarados, listos para discutir con Él y ponerle a prueba.

Sus oponentes son los fariseos. Se acercan a Él y disputan su autoridad porque lo ven como una amenaza a la suya. Por eso están ciegos ante las maravillas que ha realizado. El hecho de que le pidan una señal demuestra que no han reflexionado seriamente sobre las extraordinarias maravillas que ya ha hecho. Tampoco tienen corazón para ellas. Después de todo, ¡todo su servicio y su Persona son una señal del cielo!

El Señor ya había suspirado antes por una necesidad corporal (Mar 7:34). Aquí suspira profundamente por una necesidad espiritual y una ceguera aún mayores. Esta necesidad y ceguera espirituales son un defecto mucho mayor que uno físico. Suspira profundamente porque conoce el resultado desastroso de su incredulidad (cf. Eze 9:4). En su espíritu siente las consecuencias del pecado (Jn 11:33; 13:21).

El Señor tampoco entra en discusión. No se puede aclarar nada a un ciego que ya ha visto tanto y no se ha dado cuenta de nada. Les pregunta por qué «esta generación», es decir, gente como esta, quiere una señal. ¿De qué le sirve una señal al ciego que no puede verla? Por eso no consiguen lo que piden. Darles una señal sería como echar perlas a los cerdos (Mat 7:6).

La multitud quería quedarse con Él, pero el Señor los despidió (versículo 9). No despide a sus adversarios, sino que les da la espalda. No pueden contar con Él para que les conceda su deseo. De nuevo se embarca y se marcha, alejándose de estos fariseos de corazón endurecido y ciego. Al otro lado le espera una nueva obra: la curación de un ciego (versículos 22-26). Al mismo tiempo, su servicio continúa a bordo, enseñando a sus discípulos sobre la levadura (versículos 14-21).

La multitud, compuesta por más de cuatro mil personas, no tenía pan, y Cristo los alimentó utilizando los siete panes de los discípulos. Ahora parece que los discípulos no llevan consigo más que un pan. No es mucho para trece personas. La pregunta es: ¿han aprendido lo que Él puede hacer con ese pan? ¿Acaso no lo tienen a bordo?

El Señor sabe que están preocupados por eso. Tienen hambre, pero no quedarán satisfechos con ese único pan. En la aplicación espiritual, podemos decir que distribuir alimento espiritual no siempre significa que la propia hambre espiritual también se satisfaga. Por eso es necesario tomar también tu propia comida. Pero a veces hay tan poco tiempo para ‘comer’ uno mismo, que la vida espiritual se debilita. El Señor lo sabe.

La falta de pan y su preocupación al respecto le brindan la oportunidad de enseñarles otra lección. Esta lección también está relacionada con el pan, pues trata de la levadura. El Señor habla de «la levadura de los fariseos». Con esto se refiere a la adhesión a formas religiosas externas, de cualquier tipo, por las cuales Dios y su Cristo son dejados de lado. La levadura de los fariseos es la hipocresía (Luc 12:1); es la apariencia piadosa ante el mundo exterior, mientras el corazón está frío y vacío.

También está «la levadura de Herodes». Con esto se refiere a tener una mentalidad mundana, codiciar las cosas que en esta época dan prestigio, o adaptarse al mundo.

Así que se trata de legalismo y conformidad al mundo. Son dos extremos que se parecen al mismo tiempo. Ambos son malos. El legalismo es una forma de conformidad al mundo. Es importante aprender la lección de los peligros espirituales que amenazan la vida de un siervo y hacen que su servicio sea inútil e incluso perjudicial para los demás.

Que los discípulos necesitan esta lección lo demuestra su reacción. Han olvidado que tienen un pan y al Señor con ellos. Por eso buscan la solución entre ellos y no con Él. Relacionan su enseñanza con sus propias necesidades y no entienden la advertencia. Consideran a estas personas respetables y, por eso, no comprenden la condena radical que Él pronuncia.

Sólo en Cristo podemos liberarnos de estos tropiezos y engaños. ¿Estamos contentos con un pan, o pensamos que deberíamos añadir algo de la levadura de los fariseos o de Herodes? Podemos aplicar esto a la vida de la iglesia. Existe el peligro de que no nos contentemos con un pan, que es Cristo. Entonces creemos que por legalismo o formas del mundo podemos proteger o enriquecer nuestra fe en Él. Si eso sucede, no hemos prestado atención y no nos hemos protegido de la levadura de los fariseos y de la de Herodes.

El Señor observa cómo discuten su advertencia y les hace tres preguntas. La primera deja claro que su advertencia no se refiere a la falta de panes, sino que expone su falta de confianza en Él. En la segunda pregunta les reprocha su falta de comprensión y conciencia de los peligros espirituales que los amenazan y por los que les ha advertido. No consideraron las cosas a la luz de quién es Él y, por lo tanto, llegaron a una conclusión equivocada. En la tercera pregunta Él señala la causa de su falta de entendimiento: su corazón endurecido. Ellos todavía no han aprendido a confiar completamente en Él porque aún tienen una alta estima por el estatus religioso y mundano.

Tienen ojos, pero no ven bien porque no miran como Él. No están completamente ciegos, pero tampoco pueden ver con claridad. Los fariseos y Herodes están completamente ciegos, pero los discípulos tampoco pueden ver bien porque también tienen algo de la levadura de los fariseos y de Herodes. No utilizan su capacidad espiritual para juzgar los hechos del Señor que han visto. De la misma manera, juzgan mal sus palabras. Tienen oídos, pero escuchan demasiado a las personas que son estimadas religiosamente.

Para despertarlos y llegar a sus corazones, el Señor les recuerda la primera alimentación. Les pregunta qué quedó, y ellos recuerdan. Un recuerdo vívido y preciso de lo que el Señor ha hecho o dicho es un factor importante en la vida espiritual. Este ‘recordar’ es utilizado por Pedro en su segunda carta (2Ped 1:12-13,15; 3:1). Por lo tanto, la cena es una comida para recordar, en memoria (1Cor 11:24-25). Véanse también los salmos 38 y 70, que son salmos «para conmemorar» (Sal 38:1; 70:1).

Para enseñarles bien la lección, les recuerda también la segunda alimentación. También aquí les pregunta qué quedó, y ellos lo recuerdan. Luego les pregunta si todavía no lo entienden. No hay respuesta a esta última pregunta. Ellos han entendido. El Señor no da respuestas, sólo hace preguntas.

El Señor llega a Betsaida con sus discípulos. Allí, nuevamente, hay personas que se preocupan por los demás y le llevan a alguien (cf. Mar 7:32). Le imploran que toque al ciego porque saben que su toque significa curación. Hay fe en la bondad y el poder del Salvador. En la forma en que cura al ciego, hay una enseñanza para los discípulos, quienes también tenían un problema en los ojos (versículo 18).

Como había hecho antes con el sordo (Mar 7:33), también saca al ciego de entre la multitud. No busca la admiración de la gente. Quiere servir en silencio, sin llamar la atención. Eso es realmente servicio. Hubiera bastado una palabra, pero Él, el Hijo de Dios, es un Siervo y se compromete plenamente con la causa como alguien que está estrechamente implicado en ella.

Su fuerza interior, que vemos en el símbolo de la saliva, la aplica sobre los ojos del ciego. Luego le impone las manos. A continuación, conociendo perfectamente el estado del ciego, le pregunta si ve algo. La respuesta del hombre parece indicar que la curación solo ha tenido éxito parcialmente. Pero aquí no se trata de una maravilla lograda a medias y a medias fallida. Se trata de un prodigio que Él realiza por fases. En Juan 9 la curación tiene lugar sin fases (Jn 9:7). Él obra según su plan, para enseñarnos algo también a nosotros.

Aquí aprendemos que, en el desarrollo espiritual de quien llega a la fe, el hombre puede ocupar inicialmente un lugar demasiado grande. Este es también el caso de los discípulos: el hombre, especialmente el fariseo y su apariencia piadosa, sigue ocupando un lugar demasiado grande. Las personas legalistas causan una gran impresión en algunos. Si no tenemos una visión clara del Señor, las personas legalistas nos impresionan mucho. Nos inclinamos ante su autoridad. También podemos ser impresionados por el prestigio y tributo del mundo. En todos estos casos es necesario un segundo toque antes de que veamos todas las cosas con claridad.

También aquí el amor del Señor no se cansa de la incrédula lentitud de entendimiento. Él actúa según el poder de su propio propósito y nos lo aclara. Todo lo que nos impresiona nos impide ver con claridad. Eso se debe a que Él, un pan, no nos basta. Para alguien que nunca ha sido capaz de ver, se necesitan dos cosas: una es la capacidad de ver y la otra es la capacidad de utilizar la vista adquirida.

En este ciego vemos la condición de los discípulos. Antes de que el Señor, por así decirlo, les imponga las manos por segunda vez, no lo ven todo claro debido a las costumbres judías. Están limitados para ver su gloria. La imposición de sus manos por segunda vez la vemos en el derramamiento del Espíritu Santo. Cuando el Espíritu Santo ha venido, los discípulos ven todo claramente. Las manos del Señor siempre completan la obra que Él ha comenzado (Fil 1:6).

Despide al ciego curado con una orden. Debe ir a su casa, pero no al pueblo. Su familia puede saber lo que Él le ha hecho, pero no se debe hacer ningún espectáculo de ello para el entorno. Así tiene una orden para todos los que han sido liberados por Él de sus pecados.

El Señor, como siempre, toma la iniciativa de ir a otro lugar, y sus discípulos lo siguen. Se ha calculado que, durante los años de recorrido a pie, recorrió unos cuatro mil kilómetros. A los discípulos se les permitió acompañarlo en todo ese trayecto. A lo largo del camino, recibieron muchas enseñanzas de Él. Lo mismo sucede cuando se dirigen a las aldeas de Cesarea de Filipo. En el camino, Él les plantea una pregunta. Quiere saber qué han oído decir de Él.

Los discípulos son conscientes de las opiniones predominantes. Solo mencionan las opiniones halagadoras. También conocen las declaraciones de los fariseos, que lo llaman samaritano y calumniador, o comilón y bebedor de vino, y que tiene un demonio. Pero ellos no mencionan esas cosas. Aman demasiado al Señor para hacerlo. Sin embargo, lo que vemos es que cualquier opinión que uno tenga sobre Él muestra la falta de comprensión de quién es Él realmente. No es solo ver a la gente como árboles, sino ceguera total.

Podemos saber lo que otros piensan de Cristo, pero lo más importante es quién es Él para nosotros personalmente (cf. Cant 5:9). ¿Podemos ver, o también estamos (parcialmente) ciegos? Por eso se plantea la pregunta a todos los discípulos. El Señor les dirige la pregunta de un modo que descarta cualquier malentendido. La respuesta llega a través de Pedro. Su confesión es la de fe en Él como el Cristo, el Ungido, el Mesías.

Para Pedro, es el Ungido de Israel, pero Dios entiende por «Ungido» algo más que el Mesías de Israel. Para Dios, es el Elegido con quien ha vinculado los designios eternos.

Ya ha pasado el tiempo de convencer a Israel de los derechos del Señor Jesús como Mesías. Por lo tanto, advierte a sus discípulos que no lo presenten más como el Mesías ante la gente. Él anuncia lo que sucederá para el cumplimiento de los propósitos de Dios en gracia con Él como el Hijo del Hombre, después de que Israel lo haya rechazado.

En lugar de unirse a la confesión de Pedro, el Señor les enseña algo completamente distinto. Pedro, con su confesión, quiere decir que ve en Él al Mesías de Israel, el pueblo que será hecho cabeza de las naciones y que reinará. Ciertamente así será, pero Pedro olvida algo. Por eso el Señor dice claramente lo que le sucederá. Habla por primera vez de su muerte. Su rechazo será total. Pero también habla de su resurrección.

En este contexto, se llama a sí mismo «Hijo del Hombre». Esto significa que Él es verdaderamente Hombre, alguien de la raza humana. Aquel que es el Dios eterno se ha hecho Hombre. De este modo, se relaciona con toda la humanidad y no sólo con Israel. También se hizo Hijo del hombre para morir y obtener una gran cosecha en su resurrección (Jn 12:24).

El Señor, sin emplear términos velados, ha compartido sinceramente con sus amigos lo que le sucederá. Pedro no está de acuerdo y comienza a reprenderlo. ¿Cómo puede pensar y decir tales cosas? ¿No están allí para impedirlo? Pedro reacciona así porque un Mesías rechazado no encaja en su pensamiento. Acaba de dar un maravilloso testimonio de Él, pero no comprendió su verdadero significado, y así vemos en él que el testimonio más hermoso no previene de un desliz semejante. Pedro se ve a sí mismo como un gran árbol que puede ponerse por encima del Señor para reprenderlo.

El Señor le da la espalda a Pedro. Reconoce esta expresión como una manifestación de Satanás y reprende a Pedro, que se ha dejado utilizar como portavoz de Satanás. Mientras reprende a Pedro, mira a los discípulos, porque todos deben entender que sin la cruz no puede haber bendición.

Satanás siempre intentará apartar al Señor del camino de la obediencia, que es el camino de la cruz. Quiere ofrecerle la gloria sin sufrir por ella. Pero el camino de Dios es a través del sufrimiento hacia la gloria. Primero el sufrimiento debe venir del lado de los hombres y, por causa del pecado, del lado de Dios; entonces la gloria puede venir. Primero todo lo que ha deshonrado a Dios debe ser eliminado, entonces puede haber reinado según los pensamientos de Dios. Esta es una importante verdad práctica.

Pedro reconoce, por la enseñanza de Dios, que el Señor Jesús es el Cristo, pero no puede soportar la idea del rechazo, la humillación y la muerte. Incluso se atreve a reprender al Señor. A esto llega el creyente que no se da cuenta de que la gloria de Dios se encierra precisamente en la cruz. Los peores y más peligrosos instrumentos de Satanás suelen ser los creyentes que temen la difamación y la enemistad del mundo.

Satanás ya presentó a Cristo la gloria sin la cruz. Cristo rechazó entonces con desprecio esa propuesta (Mat 4:8-10). Aquí está la trampa en la que todos caemos con tanta facilidad: el deseo de ahorrarse a uno mismo y preferir un camino fácil antes que el camino de la cruz. Por naturaleza, preferimos escapar de la vergüenza, el rechazo y la prueba. Preferimos un camino tranquilo, respetado por la gente.

Pedro no comprende que no hay otra forma de redimir a las personas. Le falta perspicacia para ello. Nuestro modo de vida y nuestras reacciones ante el sufrimiento muestran que, con demasiada frecuencia, no comprendemos que el camino de Dios hacia la gloria solo pasa por la cruz.

El camino hacia la gloria para el discípulo no es diferente al de su Maestro: es el camino de la cruz. Esta palabra la dirige el Señor no solo a sus discípulos, sino también a la multitud. Se aplica no solo a quienes ya le siguen, sino también a todos los que quieren seguirle. Dice a la multitud cuáles son las consecuencias de seguirle.

Comienza con negarse a sí mismo, la renuncia a la persecución de los propios intereses, al establecimiento de un imperio personal, a un entorno en el que la vida se ajuste a los propios objetivos. Es la renuncia a la propia importancia. También hay que tomar la cruz. La cruz significa sumisión a la difamación y al rechazo del mundo. Eso forma parte de seguir a Jesús, el rechazado. La cruz, por ejemplo, no es una enfermedad que podamos padecer. No asumimos una enfermedad, sino que esta nos sobreviene. Tomar la cruz es algo voluntario. Podemos hacerlo o dejarlo.

Para seguir a Cristo debemos hacer dos cosas. Una es negarnos a nosotros mismos. A juicio del mundo, esto es negativo, porque el mundo quiere mantenerse y probarse a sí mismo. La otra es tomar la cruz. Esto también es negativo según el juicio del mundo, porque el mundo solo quiere disfrutar de las cosas bellas. El sufrimiento no tiene cabida en él. Si queremos permanecer con el Señor para siempre, debemos seguirle. Y si queremos seguirle, debemos experimentar lo que Él experimentó en nuestro camino tras Él.

En el seguimiento de Cristo, las cosas son muy distintas de lo que son en el mundo. No hay nada más importante para un ser humano que su vida. Quien haga todo lo posible por preservarla y, por tanto, se dedique a una larga estancia en la tierra, perderá su vida. Tal persona no ha pensado en Dios ni en el derecho que Él tiene sobre la vida de cada criatura. Quien considera su vida en relación con Cristo y la proclamación del evangelio, ha comprendido lo que está en juego. Una persona así no organiza su vida para una larga y agradable estancia en la tierra, sino que sigue a un Salvador rechazado por el mundo porque predicó el evangelio. Quien vive esa vida cumple el propósito de Dios en la vida. La recompensa es compartir la gloria en la que Cristo ya ha entrado.

La pregunta «¿de qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y perder su alma?» es importante para todos los que desean disfrutar de las cosas mundanas tanto como sea posible. Aunque uno ganara el mundo entero, ¿de qué le serviría para la eternidad si tuviera que pasarla en soledad, dolor y oscuridad? Fariseos y herodianos han ganado el mundo, pero han perdido su alma.

El alma de un ser humano no puede compararse con nada. Sin embargo, innumerables personas cambian su alma por un poco de placer terrenal o mundano. Venden su alma al diablo por un poco de oropel. El mundo es el sistema que alimenta el amor propio y la carne, en el que se utilizan todo tipo de placeres para divertirse sin Dios.

Todo está determinado por nuestra actitud hacia el Hijo del Hombre. Este es el nombre de su rechazo, pero también de su gloria futura. Aquel que, por miedo o vergüenza, no llega a aceptar al Señor Jesús y sus palabras ni testifica de Él en una generación adúltera y pecadora, no participará de su gloria. Tal persona no quiere tomar sobre sí el desagrado de su entorno adúltero y pecador. Eso le da un reconocimiento temporal de su entorno, pero un rechazo eterno por parte de Cristo.