Marcos 14

La Pascua es el fundamento de todas las demás fiestas. Es el recuerdo de la redención de Egipto y la liberación del juicio sobre los primogénitos (Sal 78:51; 136:10). La fiesta de los panes sin levadura está estrechamente relacionada con ella. Le sigue y es resultado de la Pascua. Representa la santificación de toda la vida de los redimidos.

La Pascua habla del Señor Jesús como el sacrificio por el que somos liberados del poder del mundo (Egipto) y del juicio de Dios (la muerte de los primogénitos). El Señor Jesús es presentado en este Evangelio como la ofrenda por el pecado (en Mateo: ofrenda por la culpa; en Lucas: ofrenda de paz; en Juan: holocausto). Quien es liberado por Él debe llevar, y querrá llevar, una vida dedicada a Él. De esto habla la Fiesta de los Panes sin Levadura. Esta fiesta dura siete días. Es una imagen de toda la vida del creyente, en la que el pecado – del que la levadura es símbolo – no puede tener cabida.

Las fiestas instituidas por el Señor Jesús – Él es Yahvé – se convierten en una oportunidad para que los principales sacerdotes y los escribas lo apresen y lo maten a Él, quien las instituyó. Los peores enemigos son siempre quienes han estado más en contacto con la luz. Estos líderes religiosos, que debían enseñar estas fiestas al pueblo de una manera digna de Dios, deliberan cómo matarán a aquel de quien hablan estas fiestas.

Pero: El hombre hace planes, pero Dios dispone (Prov 16:1). También lo vemos aquí. Ellos dicen: No durante la fiesta. Dios dice: Durante la fiesta. ¿Y qué significan las deliberaciones de la gente cuando Dios ha decidido hace tiempo que será durante la fiesta? Sucederá en ese día y en esa fiesta, la fiesta que es de hecho la prefiguración de la muerte de Cristo. La soberanía de Dios se evidencia en el hecho de que utiliza la mala voluntad del hombre para llevar a cabo sus planes.

Su decisión de no hacerlo durante la fiesta está motivada por evitar que haya un tumulto del pueblo. Saben que el pueblo admira a Cristo por sus obras y su bondad.

Frente al frío odio de los líderes religiosos hacia el Señor, irradia aquí el calor del afecto de una mujer por Él. Frente a los muchos que lo odian, está esta persona. Ella lo admira no solo por sus obras y su bondad, sino también por la obra que va a realizar. Se trata de María. Su nombre no se menciona aquí porque no importa quién lo hace, sino lo que ella hace.

Lo que hace sucede en casa de Simón, con el añadido «el leproso». Ya no lo es; de lo contrario, no podría habitar allí, pero es un recuerdo de lo que fue. El recuerdo de lo que fuimos nos hace estar agradecidos por quién es el Señor y por lo que ha hecho. Al Señor le encanta estar con gente agradecida. Este es también el ambiente en el que la unción puede tener lugar como signo de adoración.

La mujer rompe el frasco. Después de este acto, no necesita ser utilizado para nada más. Al romperlo, el contenido puede fluir sobre su cabeza sin obstáculos. El frasco no debe llamar la atención, sino el nardo. Nuestra vida es como ese frasco. Cuanto más se rompe nuestra vida por Él, más obtiene Él de nuestra vida el honor que le es debido. La admiración no debe ser para un ser humano, sino solo para Él.

La reacción de algunos discípulos es decepcionante. Parece que Judas no es el único indignado por el gesto de la mujer. Judas actúa por codicia, pero ese no tiene que ser el motivo de los demás discípulos. En ellos puede tratarse más bien de insensibilidad ante lo que ocupa al Señor. No comprenden la acción de María. Consideran que lo que ella hace es solo un despilfarro de dinero que, según su opinión, podría haberse utilizado mejor. Así demuestran que Él no es valioso para ellos. Lo que se hace por Él nunca es un desperdicio. Él merece lo mejor que tenemos.

También presentan un motivo noble con el que creen justificar su indignación por el acto: habría sido mejor darlo a los pobres. Podemos aplicarlo a la actualidad: se invierte mucho tiempo y dinero en obras sociales, pero si no se honra al Señor Jesús, la obra solo glorifica al hombre.

No escuchamos ninguna defensa por parte de la mujer. El Señor la defiende. Pregunta a sus discípulos por qué la molestan. ¿Cuál es la verdadera razón? Deberían reflexionar sobre ello. Dice de la mujer que ha hecho una buena obra para Él. Lo ha hecho porque eligió la mejor parte: sentarse a sus pies (Luc 10:39,42). No hizo algo por Él, sino a Él. Hacer el bien a los pobres también es una buena obra, pero solo si se realiza por orden de Él y en comunión con Él. Los pobres siempre estarán presentes, pero Él se alejará de ellos, regresando al cielo.

El Señor le otorga el elogio que solo Él puede darle. Cuando afirma que ella ha hecho lo que ha podido, lo dice con perfecto conocimiento de todos sus esfuerzos para lograr este acto. Eso incluye no solo ahorrar para esta fortuna, sino también llevar a cabo la hazaña. La incomprensión que genera hace que su acto sea aún más impresionante. Lo que es mal interpretado por Judas y los otros discípulos, el Señor lo reviste con la luz de la comprensión divina. ¡Qué diferencia de juicio! Incomprendida por los hombres, reconocida por el Señor: esa es la parte de quienes, por verdadero amor a Él, realizan actos que parecen un derroche de energías y recursos para los cristianos carnales.

La mujer, quizá la única, ha intuido que el Señor va a morir. Él se lo ha dicho varias veces a los discípulos, pero ellos nunca han comprendido su realidad ni ha influido en sus acciones. Esta mujer es única para Él. No ha encontrado tal simpatía en nadie más. Ella lo ha ungido de antemano para el entierro. Otros también querrán ungirlo cuando sea enterrado. Aunque también es una buena acción, llegarán demasiado tarde para hacerlo.

El acto de María siempre estará indisolublemente unido al evangelio que se predica. En otras palabras, la salvación de los pecadores debe tener como consecuencia que Dios sea adorado. El Padre busca adoradores (Jn 4:23). La obra de Cristo es asegurar que el Padre también encuentre a estos adoradores, como lo fue María. ¿Qué obras realizamos que sean dignas de ser proclamadas al mundo en relación con el Señor Jesús y tengan como efecto que el Padre sea adorado?

Lo que Judas está a punto de hacer contrasta fuertemente con lo que María ha hecho. Ella realizó una obra buena; él va a realizar una obra mala. A Judas se le llama «uno de los doce». Es especialmente doloroso que alguien del círculo de los discípulos vaya a realizar esta obra extremadamente mala.

Los principales sacerdotes consideran a Judas como un regalo del cielo, mientras que él viene en relación con el infierno. A los hipócritas tampoco les importa, mientras puedan deshacerse de Jesús. Les hace mucha ilusión que alguien de su grupo los visite. Se alegran de ello con una alegría diabólica. Nadie puede darles información más fiable sobre Jesús que alguien que ha estado con Él durante años.

Quieren atar al traidor a sí mismos con algo de dinero y convertirlo en su cómplice. El dinero es exactamente el motivo por el que Judas quiere cometer su traición. La codicia lo tiene en sus garras (1Tim 6:10). El acuerdo está hecho y Judas va en busca de una oportunidad para traicionar al Señor. Tendrá esa oportunidad en el momento conveniente, que es el tiempo determinado por Dios.

Mientras Judas está ocupado buscando una oportunidad para traicionar al Señor, los demás discípulos quieren comprometerse con Él para que pueda comer la Pascua. Ha llegado el jueves, el quinto día de la semana que será la más memorable de todas las que ha habido en la tierra. El Señor sabe que durante esta Pascua será inmolado como Cordero para obrar una salvación mejor que la de Egipto.

Como visitantes en Jerusalén para la celebración de la Pascua, Él y sus discípulos no tienen casa propia. Con el ajetreo y el bullicio, también es difícil encontrar un edificio desocupado. Su pregunta muestra que su corazón está en esta celebración. Sobre todo, comprenden que es su deseo. Quieren preparar la Pascua para que Él pueda comerla.

Lo que parece ser una dificultad práctica no lo es para el Señor. Él sabe dónde puede ir. Envía a dos de sus discípulos y les da indicaciones para llegar al lugar donde quiere celebrar la Pascua con ellos. No les da una dirección, sino algunas características. Esto significa que deben estar atentos para percibir los atributos que Él ha dado.

Tienen que buscar a alguien que salga a su encuentro y que lleve un cántaro de agua. Normalmente son las mujeres quienes llevan los cántaros, pero se trata de un hombre. Si ven a ese hombre, deben seguirlo. Lo más probable es que el agua del cántaro sea la que el Señor usará para lavar los pies de los discípulos (Jn 13:5). El lugar del Señor es un lugar limpio, donde tiene lugar la purificación.

Aquí tenemos una hermosa imagen de cómo Cristo lleva a los creyentes al lugar donde se reúne con ellos. No se trata de una dirección, sino del corazón del buscador. El hombre que lleva el cántaro de agua representa a un creyente guiado por la palabra de Dios, de la cual el agua es una imagen (Efe 5:26). El Señor Jesús quiere que los creyentes que buscan el lugar de reunión en torno a Él entren en contacto con creyentes que ponen sus vidas bajo la autoridad de la palabra de Dios. Tales creyentes pueden, a partir de esa Palabra, enseñar a otros acerca de la reunión de los creyentes y mostrarles cuáles son, según las Escrituras, las características espirituales de ese lugar de reunión. Lo preparamos para Él cuando estamos allí de acuerdo con lo que le corresponde.

Los discípulos deben seguir al hombre hasta la casa en la que entra. Entonces pueden preguntar al dueño de esa casa en nombre del Maestro por su «habitación». También pueden decir para qué necesita Él esa habitación. «Habitación» es la misma palabra que «mesón». Ambas palabras son nombres maravillosos para lo que la iglesia debe ser. Somos huéspedes con Él, el Maestro, y Él nos ha traído a nosotros, que una vez estuvimos bajo el poder de Satanás, al mesón de la iglesia (cf. Luc 10:33-35). Como iglesia, se nos permite tener esta ‘función de mesón’ para otros también.

Es «Mi» habitación de huéspedes, la habitación de huéspedes del Señor Jesús, porque la iglesia es suya. La palabra ‘mesón’ es la misma que en Lucas 2, donde no había sitio para Él en su nacimiento (Luc 2:7). En el mundo donde no hay lugar para Él, Él mismo tiene una posada para los suyos, donde los recibe consigo mismo.

Los discípulos descubrirán que no sólo hay «un gran aposento alto, amueblado [y] preparado», sino también un corazón preparado con el señor de esa casa (cf. Mar 11:3). El aposento alto tiene las siguientes características:

1. Es «un gran aposento alto», caben muchos.

2. Es un «aposento alto, amueblado», todo está presente, no hay que añadir nada.

3. Es un «aposento alto, preparado», está listo para usarse, no hace falta organizar nada para que todo funcione bien.

4. Es un «aposento alto», es un espacio elevado por encima del bullicio del mundo.

En tal lugar, los creyentes pueden reunirse para honrar al Cordero inmolado por la obra que ha realizado.

Como siempre, también sucede ahora como el Señor ha dicho. Sólo quienes obedientemente hacen lo que Él dice experimentarán esto. Todos los que saben esto no se jactan de ello, sino que reconocen que es una gran gracia haber podido obedecer y actuar de acuerdo con su Palabra.

Es de noche, la víspera de la última noche de la vida del Señor Jesús antes de su muerte. Él es plenamente consciente de todo lo que se le avecina. No huye, sino que «llego» con los doce. Cada paso suyo es un paso consciente hacia su muerte.

Luego se reclinan y comen la Pascua. Mientras descansan y celebran la Pascua, probablemente piensan en el éxodo de Egipto y en la maravillosa liberación que Dios ha obrado. De repente, sus pensamientos son interrumpidos por un comentario del Señor Jesús. No quiere que se ocupen ahora de un recuerdo del pasado, sino del presente, del cumplimiento de lo que la Pascua representa.

Introduce su comentario con «en verdad», enfatizando la certeza de lo que va a decir. Luego habla de que ha sido entregado por uno de ellos. Lo hace sin mencionar ningún nombre. Quiere que cada uno se examine a sí mismo (1Cor 11:28) y se pregunte si es capaz de hacerlo. También es preguntarse: ¿Por qué estoy aquí? ¿Por amor o por costumbre?

Su comentario perturba el carácter festivo de la comida. Los discípulos se entristecen y le preguntan uno por uno: «¿Acaso soy yo?». Aquí no hay ningún portavoz que pregunte en nombre de los demás discípulos quién es. Cada uno acude personalmente con su pregunta al Señor sobre una posible implicación en esta entrega.

Eso da a la pregunta que se hace cada uno de los once discípulos algo hermoso y llamativo. Ninguno de ellos, excepto Judas, piensa en traicionarle. Su palabra, sin embargo, es verdadera. Sus corazones lo reconocen, y en cada uno de ellos reina una gran desconfianza en sí mismos a raíz de las palabras de Cristo. No hay en ellos una orgullosa confianza en sí mismos de que no lo harán, sino que sus corazones se inclinan ante estas graves y terribles palabras. Tienen más confianza en las palabras del Señor que en sí mismos. Este es un hermoso testimonio de su sinceridad.

El Señor no menciona un nombre, pero deja claro mediante un acto quién lo hará. Este acto de afecto, expresión de amistad, debería golpear el corazón de Judas, si aún no estuviera completamente endurecido.

El Señor dice que irá a la cruz, un camino que está de acuerdo con lo que está escrito sobre Él. Sin embargo, eso no quita la responsabilidad del ser humano que lo entregará a ese camino. Él declara que habría sido mejor para este hombre no haber nacido.

Lo que dice tiene que ver con la responsabilidad de Judas. Judas es plenamente responsable de lo que hace. También ha tenido suficientes oportunidades para arrepentirse, pero no quiso. Cuanto más cerca está una persona de las bendiciones de Dios exteriormente, más se aleja de ellas espiritualmente si no las toma en su corazón.

Mientras comían la Pascua, el Señor instituyó la cena. Así, la cena se diferencia claramente de la Pascua, aunque está estrechamente relacionada con ella. Como la Pascua, la cena habla de Él mismo, pero hay una diferencia. La Pascua es el recuerdo de un acontecimiento; no es un recuerdo del cordero, sino del paso del juicio. La cena, en cambio, es ante todo el recuerdo de una Persona.

El Señor no toma un trozo del cordero pascual, sino del pan. Toma algo nuevo e instituye algo nuevo. En el pan se presenta a sí mismo. El pan partido lo representa en su entrega en la cruz. Más tarde, Pablo, guiado por el Espíritu Santo, añade otra idea nueva al pan: el pan representa a toda la iglesia (1Cor 10:17). La iglesia también es llamada el cuerpo de Cristo (Col 1:18).

El Señor Jesús da a sus discípulos el pan partido. Es su comida y Él es el Anfitrión. Judas ya no está allí. La cena es solo para los hijos de Dios y no para los incrédulos. Con un breve y, por tanto, significativo «tomad», les invita a tomar del pan. Les explica lo que se les permite tomar: se les permite tomar su cuerpo. Es ese cuerpo en el que Él ha servido perfectamente a Dios como verdadero Siervo y Profeta. Todo lo que Él es y ha hecho se pone a nuestra disposición en el ‘tomad’. Pudo hacerlo porque entregó su cuerpo en la muerte, pues da el pan como pan partido.

La doctrina de la iglesia católica romana de que el pan se convierte en el verdadero cuerpo de Cristo es un error pernicioso. Cuando el Señor dice aquí a sus discípulos «esto es mi cuerpo», Él mismo está todavía físicamente presente. Quiere decir que este pan representa su cuerpo, que es un símbolo del mismo. Podemos compararlo con una foto que alguien muestra a otro y le dice: ‘Esta es mi mujer.’ A nadie se le ocurrirá ver a su mujer en ese trozo de papel; se trata de la foto. Así, el pan en ese momento es la imagen del cuerpo de Cristo, mientras que es y sigue siendo pan ordinario.

La copa también forma parte de la cena. El Señor la toma, da gracias por ella y se la da a sus discípulos. Todos beben de ella. La copa se reparte y simboliza la comunión que tienen unos con otros. La copa tampoco formaba parte de la Pascua; no se habla de ella en el Éxodo.

El Señor dice lo que representa la copa. El vino que contiene representa su sangre. Él dice de la sangre: «mi sangre del nuevo pacto.» Así señala el resultado de su obra. Los discípulos conocían la sangre, pero como algo que protegía del juicio en Egipto (Éxo 12:13). Pero aquí la sangre es el fundamento del nuevo pacto. Debido a su sangre derramada, muchos participarán en el nuevo pacto que Dios hará con su pueblo.

Sobre la base del antiguo pacto, Israel ha perdido todas las promesas y solo le queda el juicio. El antiguo pacto también ha sido ratificado con sangre, pero esa es la sangre del juicio (Éxo 24:8). Mediante la sangre de Cristo, Dios puede establecer un nuevo pacto con su pueblo. Mientras que el pueblo no ha cumplido todas las exigencias de Dios, Cristo las ha cumplido por completo. El nuevo pacto no le pide nada al hombre. Él ha hecho todo lo necesario para el nuevo pacto. Todos los que se convierten a Dios y creen en el Señor Jesús recibirán las bendiciones de ese nuevo pacto. Para Israel, estas son las bendiciones terrenales prometidas en el Antiguo Testamento y para la iglesia, estas son las bendiciones espirituales celestiales.

Él mismo ya no beberá del fruto de la vid. Esto significa que la sangre representada por el vino, el fruto de la vid, habla no solo del perdón de los pecados, sino también de la alegría resultante del derramamiento de su sangre. El vino habla de la alegría de los que le pertenecen. Esta alegría contrasta con el miedo que caracterizaba la noche de Pascua. Por eso Pablo habla de la copa de bendición (1Cor 10:16). Que nuestros pecados sean perdonados es motivo de alegría.

En relación con el nuevo pacto, también habla de las bendiciones del reino de paz en la tierra. El reino de paz en el que se cumplirá el nuevo pacto aún no existe. A causa de su muerte ya no hay alegría terrenal para Él. Por eso ya no bebe del fruto de la vid. Pero llegará el momento en que el reino de Dios se establezca en la tierra. Entonces beberá del fruto de la vid de una manera nueva. Entonces disfrutará plenamente de la gran alegría de los gloriosos resultados de su obra sobre Israel (Isa 53:11). Para nosotros, esa alegría ya existe ahora en el reino de Dios (Rom 14:17).

A pesar del sufrimiento que le espera, el Señor canta las alabanzas de Dios con sus discípulos al final de la comida. Seguramente fueron los Salmos 113-118. Luego se dirigen al Monte de los Olivos. Allí, en Getsemaní, librará la batalla espiritual más dura que jamás se haya librado, en relación con la obra que acababa de depositar en los corazones de sus discípulos durante la cena.

El Señor advierte a sus discípulos sobre lo que les sucederá y habla de cómo la cruz los pondrá a prueba. El herir del Pastor aquí no es el juicio de Dios que le afligirá. Por el juicio de Dios que ha caído sobre Él, las ovejas no han sido dispersadas, sino reunidas y forman un solo rebaño (Jn 10:16). He aquí el otro aspecto de la cruz: su completo rechazo como Mesías. Cuando los discípulos vean esto, huirán. Eso sucederá incluso antes de que su Maestro sea realmente herido.

El Señor señala también su resurrección y el lugar de humilde servicio que tomará entonces junto con sus discípulos. Irá delante de ellos a Galilea, la zona donde realizó la mayor parte de su servicio. Allí es donde Él comenzó, y allí instruirá a sus discípulos sobre el servicio que iniciarán cuando Él ya no esté con ellos.

Pedro no le da la razón y promete permanecer completamente fiel, pase lo que pase. Aunque todos se apartaran, al menos él no lo haría. Es sincero en su declaración, pero su afirmación nace de la confianza en sí mismo y de una total falta de autoconocimiento. Cree que nunca negará al Señor. Otros podrían hacerlo, pero él ciertamente no. No se conoce a sí mismo y se cree mejor que los demás. La sinceridad no es suficiente para evitar que alguien caiga. El corazón del hombre es tan malo, y el hombre mismo tan débil, que sólo la conciencia de la gracia divina puede evitarlo.

El Señor le dice inequívocamente a Pedro que le negará hasta tres veces. Y esa negación no tardará en llegar. No predice nada que Pedro pudiera simplemente haber olvidado con el paso de los años. Qué triste debió ser para Él notar esta confianza en sí mismo en el mejor de sus discípulos. Qué poco había aprendido Pedro de Él sobre sí mismo. ¿He aprendido ya más?

Pedro se aferra a su afirmación y la amplía. Contradice al Señor. Entonces la caída es inevitable. Sólo podemos ser guardados si dejamos advertirnos por la palabra del Señor y no nos aferramos obstinadamente a nuestra concepción de nuestra propia lealtad a Él. Por cierto, Pedro no es el único que dice de sí mismo que nunca negará al Señor. Los demás discípulos también dicen que no lo harán. Esto habla, por un lado, de su adhesión a Él y, por otro, del desconocimiento de la debilidad de la carne.

El Señor se acerca al final de su prueba, una prueba que solo revela su gloria y perfección, y al mismo tiempo glorifica a su Padre. Se acerca a la batalla y al sufrimiento con pleno conocimiento de su contenido, y no con la ligereza de Pedro, quien se lanza porque desconoce su significado. El Señor concede descanso a sus discípulos mientras se prepara para la más feroz batalla de oración jamás librada.

Lleva a Pedro, Santiago y Juan consigo porque estos tres discípulos realizarán más tarde una obra especial. Para prepararlos, quiere introducirlos más profundamente en la obra que va a realizar. Han visto cómo resucitó de entre los muertos a la hija de Jairo y también han visto su gloria en la montaña. Ahora verán el fundamento sobre el que pudo resucitar a un muerto y mostrar su gloria. Solo fue posible porque Él mismo moriría. Nuestro servicio depende de la conciencia que tengamos de la obra que Él realizó en la cruz y de lo que eso significó para Él. Nunca podremos calibrar toda su profundidad, pero cada vez le admiraremos más.

El Señor comunica sus sentimientos a sus discípulos. Luego debe recorrer solo la última parte. Los discípulos deben quedarse donde están porque no pueden seguirle hasta el final. Lo que sí pueden hacer es vigilar, permanecer despiertos hasta que Él regrese de su dura lucha de oración. Cuando espera una prueba profunda, el efecto de la oración es que la prueba se siente aún más intensamente. El Señor se enfrenta a un sufrimiento que, de todas las personas, solo le afectará a Él: ser abandonado por Dios por haber sido hecho pecado.

Se pone en presencia de su Dios y Padre, donde todo es sopesado y donde la voluntad de aquel que le impuso esta tarea se afirma claramente en su comunión con Él. Precisamente la íntima comunión con su Dios será rota en las horas de oscuridad de la cruz por Dios, quien desatará todo el ardor de su ira sobre el pecado en Él. Esta agonía del alma no se encontraba entre la gente, como vemos con Esteban (Hch 7:55:59). Aquí vemos lo que significó la muerte del Señor Jesús: llevar nuestros pecados en su cuerpo en la cruz (1Ped 2:24a).

El Señor ruega que esa copa sea apartada de Él. No es insensible a lo que esa copa significa. Al contrario, demuestra su perfección. La conciencia de ser hecho pecado llena su alma de aborrecimiento. Al mismo tiempo, se entrega como el Siervo perfecto a la voluntad de su Padre. No quiere otra cosa que hacer su voluntad; no hay voluntad contraria en Él.

Reza con la plena confianza de que todo es posible para el Padre. Le habla como «¡Abba! Padre». Esto indica la relación más íntima del Hijo con el Padre. Aquí no hay distancia ni abandono por parte de Dios. «Abba» es la expresión de una confianza total. El Señor nos ha introducido en esa relación. También nosotros podemos decir «Abba, Padre» (Rom 8:15; Gál 4:5-6). Es la confianza infantil con la que un hijo se acerca a su padre. Pide: ‘Solo si mi deseo está de acuerdo con el tuyo, retira este cáliz; de lo contrario, no.’

Cuando el Señor vuelve con los tres discípulos, los encuentra durmiendo, a pesar de que los tres habían dicho que nunca le abandonarían. Habla solo con Pedro. Le habla con su antiguo nombre, «Simón». Pedro acaba de jurarle lealtad total y ahora duerme, mientras el Señor le ha pedido que vigile. La fidelidad al Señor se ve en primer lugar en velar con Él. Velar es estar atento a los acontecimientos para que seamos llevados a la oración. Cuando estamos durmiendo, somos eliminados y el enemigo puede hacer su trabajo. La incapacidad de Pedro para velar durante una hora anuncia su caída.

El Señor aconseja a Pedro que siga velando y orando, pues de lo contrario caerá en la tentación. Él conoce las buenas intenciones de Pedro y de los demás discípulos, pero también sabe que la carne es débil. Todas las buenas intenciones no preservan de una caída. Eso solo se consigue velando y orando. Nunca encontramos que el propio sufrimiento del Señor le impida pensar en los demás. Piensa en su madre y en Juan en la cruz, y en el asesino que fue crucificado con Él.

Pero su batalla aún no ha terminado. Él luchará de nuevo rezando lo que ha rezado antes. Esto muestra su perfección. Significa que Él toma la tarea que tiene que cumplir completamente de la mano de Dios y la pone en la mano de Dios.

A pesar de sus palabras de advertencia, los discípulos han vuelto a dormirse. También tarda mucho. La batalla de la oración del Señor dura una hora más. Eso es demasiado tiempo para que la gente cansada vigile y permanezca despierta. Solo podemos hacerlo si estamos completamente atrapados por un determinado asunto. Los discípulos deberían haber sido conscientes de lo que le esperaba. Él buscó esa simpatía y ese consuelo, pero no los encontró (Sal 69:20b). Los encuentra durmiendo de nuevo, han perdido la batalla contra el sueño. Qué difícil es compadecerse de alguien que lo necesita. Se avergüenzan de haber vuelto a dormir.

Por tercera vez, el Señor ora durante una hora. Su oración, tres veces por una hora corresponde a las tres horas en que será hecho pecado en la cruz. En la oración, Él ha vivido todo ese trabajo en su alma en la presencia de Dios para realmente entrar y soportar esas tres horas sin Dios.

Como su batalla ha terminado, ya no tienen que velar con Él. Ahora pueden descansar espiritualmente. Él anuncia que sucederá lo que ha dicho tres veces antes. En el descanso perfecto, resultado de su entrega en oración, Él ordena a sus discípulos que se levanten. El tiempo de velar y orar ha terminado. Lo que queda es someterse a todas las acciones que la gente malvada le hará, y su trabajo en la cruz donde Dios actuará con Él. Pedro fallará porque ha dormido. El Señor ha estado velando y orando y puede continuar confiadamente en dependencia de su Dios y permanecerá firme.

El Señor está listo. Por lo tanto, sus enemigos pueden venir a llevarlo cautivo. El tiempo de Dios ha llegado, y así el poder del enemigo puede manifestarse. Ellos no son conscientes de que van a cumplir el plan de Dios en el tiempo de Dios. Tampoco lo deciden ellos. Son enteramente responsables de este crimen, que no puede compararse con ningún otro, y serán juzgados por ello.

Llega Judas. Se le sigue llamando «uno de los doce» para indicar que ha vivido tan cerca del Señor Jesús. Va al frente de una multitud armada con espadas y palos. Es una multitud armada porque se trata de un peligroso «criminal» que podría resistir ferozmente con su pequeño ejército de discípulos. Vienen del centro religioso, de donde deberían haber fluido las buenas palabras de Dios y de donde el pueblo de Dios debería gobernarse según la ley. Son precisamente ellos quienes insisten en que el nombre que representan sea borrado de la faz de la tierra. ¡Las contradicciones no pueden ser mayores!

Cuando se habla de su acto, no se menciona el nombre de Judas, sino que se dice «el que le entregaba», subrayando así su terrible acción. Este acto traicionero va unido a lo que es la prueba del amor: un beso. Nombrará al Señor besándole. Significa que el Señor no se distingue directamente de sus discípulos. También está oscuro. No deben arrestar a la persona equivocada.

Qué trágica ignorancia sobre Él al sugerir que se lo llevaran «con seguridad». ¿No ha aprendido nada Judas de su poder? No, no lo hizo. La incredulidad no puede ser persuadida por el poder del Señor.

Cuando Judas llega hasta Él, va directamente hacia Él. Se echa a su cuello, le saluda con «¡Rabí!» y le besa, es decir, le besa íntimamente o muchas veces. Nunca ha llamado al Señor Jesús «Señor». Le saluda con la prueba del amor más profundo, mientras que en su corazón sólo hay falsedad y codicia. El ‘beso de Judas’ se hará proverbial como el acto de un traidor que comete traición abusando de la intimidad. No sorprende al Señor, pero hiere su alma hasta lo más profundo (Sal 41:9).

Marcos no menciona que el Señor se dirija a Judas. Inmediatamente describe que el Señor es capturado. Él no se defiende, sino que permite que la gente malvada se apodere de Él.

Pedro, que dormía durante la seria oración de su Maestro, se despierta para golpear, mientras su Maestro se entrega como un cordero para ser llevado al matadero. Una vez más, no está de acuerdo con el camino de su Maestro y llega a un acto erróneo e irreparable para él. No puede haber buena lucha por el Señor sin oración. Así como antes, por amor a su Maestro, se atrevió a pronunciar palabras demasiado grandilocuentes, ahora, también por amor a su Maestro, comete un acto temerario. Como si su Maestro necesitara su defensa. Marcos tampoco menciona la curación de la oreja que Pedro cortó. No se menciona porque este Evangelio no trata del poder del Señor, sino de su sumisión como Siervo. Marcos tampoco menciona el hecho de que el Señor habla a Pedro sobre su acto.

El Señor habla a la multitud. Con toda dignidad responde al crimen que se le hace. Habla a su conciencia. En Getsemaní, en presencia de Dios, Él pasó por todo en el espíritu, y por lo tanto estaba en presencia de la gente en perfecta paz y tranquilidad. ¿Acaso es un ladrón por lo que vinieron sobre Él tan armados para llevárselo cautivo? ¿Qué ha robado Él? Él, que sólo daba a los demás y nunca les quitaba.

Señala que estaba con ellos «cada día». Esta es una hermosa expresión que indica que Él se había acercado tanto a ellos. Y no ocasionalmente en una aparición repentina, sino que estaba entre ellos diariamente, era uno de ellos. Le oyeron hablar en el templo. Su enseñanza siempre fue una bendición, Él nunca usó lenguaje incendiario. Les hablaba las palabras de Dios, y lo hacía con autoridad.

Que no lo atraparan entonces es porque todavía no era el momento del cumplimiento de las Escrituras. Ese tiempo ha llegado ahora y por eso se les da la oportunidad ahora. Él desea dar testimonio de las Escrituras en todas las cosas. Si las Escrituras anuncian su muerte, Él debe morir. Como Hombre en la tierra, Él las toma como regla y motivo para todo lo que dice y hace.

Cuando los discípulos ven que el Señor permite ser atado y no utiliza su poder, todos huyen, como Él había predicho (versículo 27). Él sigue el camino completamente solo. Todos estamos a gran distancia, como estuvo el pueblo cuando el arca entró en el Jordán (Jos 3:3-4).

Hay un joven que quiere seguirle, pero solo quienes Él ha llamado pueden recorrer el camino del Señor. La voluntad propia siempre falla. Él debe recorrer este camino solo. En Getsemaní pidió que oraran y velaran con Él. Allí no sucedió, y ahora tampoco puede hacerse.

Cuanto más se atreve una persona, sin el poder del Espíritu Santo, a ir por el camino donde está el poder del mundo y de la muerte, mayor es la vergüenza con la que escapa, si Dios al menos permite la posibilidad de huir. El joven huye sin ropa.

Con alegría diabólica, la cúpula religiosa se reúne bajo la presidencia del sumo sacerdote. El Señor Jesús es conducido ante él. Este es el momento que esperaban con intenso anhelo; creen tener en su poder a su gran adversario.

Aquí, el Señor sufre el primero de los cuatro interrogatorios a los que es sometido en esta única noche. Después de este interrogatorio, comparece ante Pilato (Mar 15:2-5), luego ante Herodes (Luc 23:6-12) y finalmente de nuevo ante Pilato (Mar 15:6-15).

Pedro se aventura a seguir al Señor aún más lejos en el camino que Él debe recorrer, más que el joven que también quiso hacerlo, pero fue apresado y huyó difamado. Pedro tendrá una caída aún más ignominiosa que la del joven. En el versículo 47, Pedro ha luchado contra los enemigos del Señor; ahora se identifica con ellos. Se calienta junto a ellos junto al fuego, mientras el Señor se expone al odio de corazones fríos en el frío de la noche.

El juicio que sigue no es una investigación de sus acciones, sino un intento de encubrir el asesinato bajo una apariencia de justicia. En su odio solo quieren una cosa: deben tener y tendrán algo que consideren una razón válida para matarlo.

Buscan deliberadamente testigos que puedan aportar algo en su contra, por falsa que sea la acusación. Cualquier testigo que testifique en su contra solo puede dar falso testimonio. Cada vez resulta que los testigos se contradicen. No hay dos testigos que presenten la misma calumnia contra él. Se quedan cortos, no en su maldad, sino en la certeza de lo que testifican.

Luego hay algunos que parecen dar a los fiscales el motivo necesario para su asesinato. El contenido de su testimonio se relaciona con algo que el Señor dijo al principio de su actuación (Jn 2:19). Pero si los fiscales preguntan por ello, tampoco ese testimonio coincide.

Parece claro que los dirigentes del pueblo han otorgado gran importancia a la apariencia de justicia. De lo contrario, habrían persuadido a dos testigos para que declararan lo mismo. Pero, al parecer, no quisieron llegar tan lejos, probablemente por las posibles preguntas que podrían surgir después. Por ello, se protegieron astutamente de antemano.

Llegados a este punto, los jueces deberían haberlo puesto en libertad. Sin embargo, el veredicto ya era definitivo; solo faltaba encontrar un motivo para su condena. Lo conseguirán, y será el testimonio de la verdad. El Señor será condenado sobre la base de su propia confesión de la verdad.

El sumo sacerdote se levanta de su silla y se presenta; forma parte del grupo de fiscales y no es un juez independiente. Falta toda honestidad en este juicio farsa contra el Hijo de Dios. El sumo sacerdote toma ahora él mismo las riendas del interrogatorio. Se sorprende de que el Señor no responda a los testigos que han hablado.

Pero el Señor no se defiende de las falsas acusaciones ni responde a lo que dice el sumo sacerdote. Él es a la vez quien sufre y quien gobierna. Él determina lo que sucede y lo que dice. Entonces el sumo sacerdote plantea algo a lo que Él responde. No se trata de una acusación falsa, sino de una pregunta sobre su Persona, sobre si es el Mesías, el Hijo de Dios. Pues bien, el Mesías es el Hijo de Dios.

Ante la pregunta del sumo sacerdote sobre si Él es el Cristo, el Hijo del Bendito, el Señor responde afirmativamente: sí, lo es. Pero en su respuesta va mucho más allá de la pregunta del sumo sacerdote, añadiendo su gloria como Hijo del Hombre. La pregunta del sumo sacerdote se relaciona con el Salmo 2; la respuesta del Señor se relaciona con el Salmo 8. Él es el Hijo de Dios según el Salmo 2 (Sal 2:7), pero también es el Hijo del Hombre que reinará sobre el universo según el Salmo 8 (Sal 8:4-7). Es el Hijo de David y también el Señor de David.

Ahora está como el Rechazado entre ellos y pueden hacer con Él lo que quieran. Pero llegará un momento en que lo verán como el Hijo del Hombre sentado a la diestra de Dios y regresará con las nubes del cielo. Es decir, después de su rechazo, Él tomará una nueva posición, como se menciona en el Salmo 110 (Sal 110:1), y luego vendrá como el Hijo del Hombre según Daniel 7 (Dan 7:13-14).

Los líderes religiosos saben muy bien que, al hacerlo, está diciendo que Él es el Mesías. Y este testimonio sobre la verdad de su propia Persona se convierte en la base de su condena. Lo que ha dicho ahora es, para el sumo sacerdote, la prueba solicitada para su condena. Se rasga las vestiduras, totalmente en contra de la ley (Lev 21:10), como muestra de su indignación ante aquella presunción, mientras su corazón se alegra. Todos los testigos pueden irse, pues ya no son necesarios.

La ceguera suprema del hombre, y del hombre religioso en particular, se evidencia en el hecho de que acusa de blasfemia a aquel que es el Señor de la gloria cuando dice la verdad, y lo condena a muerte por ello (1Cor 2:7-8). El Señor no es condenado sobre la base de un falso testimonio del hombre. Su propia confesión, su fidelidad al decir la verdad ante todo el concilio, es la causa de su condena.

Sus jueces y fiscales celebran porque han logrado encontrar una razón para su condena. El Señor no se libra de la burla y la humillación (cf. Job 30:10). Después del poderoso testimonio del versículo 62, esta es ahora su parte. ¿Dónde se ha demostrado que durante un juicio tanto los jueces como los fiscales, después de un veredicto, escupen y golpean al condenado (Miq 5:1c)?

El Señor permite que le pase de todo sin defenderse ni una sola vez ni evitar los golpes. Sus adversarios se divierten con Él. Quieren que les entretenga mostrando una vez más sus cualidades de profeta. Le cubren el rostro, le golpean con los puños y luego le piden que diga quién le ha golpeado. Todo está escrito en el libro de Dios (Sal 56:8c). El hombre tendrá que dar cuenta de cada palabra burlona y de cada acto burlón a aquel a quien ahora maltratan tanto.

Mientras el Señor es escarnecido y despreciado, en el patio sucede algo que le afecta más profundamente que toda la difamación del Consejo. Pedro está en un lugar donde no debería estar y en una compañía a la que no pertenece. Esto lo pone en una posición en la que Satanás puede tentarlo y en la que no podrá resistir en el día malo. El día malo es el día en que Satanás se dirige especialmente al creyente, y un creyente solo puede resistir si lleva puesta toda la armadura de Dios (Efe 6:13). Satanás tiene abundantes siervos en ese ambiente. La sirvienta que utiliza primero es una de las criadas del sumo sacerdote.

Ve a Pedro calentándose. Lo observa y lo reconoce como alguien que también estuvo con Jesús. Le llama «el Nazareno». En su voz se oía el desprecio que corresponde a la pronunciación de este nombre. La palabra de una sirvienta bastó para llevar a Pedro a negar a su Señor. Tan impotente es quien ha dicho expresamente dar la vida por Él (versículo 31) para poder enfrentarse a la muerte.

Pedro niega que exista relación alguna entre él y el Señor. No es consciente de nada. No entiende lo que dice. Se hace aún más ignorante que todos sus enemigos. Niega pertenecer al Señor como el Despreciado. Con su negación, Pedro añade un golpe aún más duro al Señor que los golpes que ya le habían dado.

La negación de Pedro es mencionada por los cuatro evangelistas porque la lección de que debemos desconfiar de nosotros mismos es muy importante. El pecador debe quebrantarse, ¡pero también el creyente! La caída de Pedro se produce por etapas:

1. Primero se jacta de sus propias fuerzas (versículo 31);

2. luego está durmiendo cuando debería haber estado velando y orando (versículo 37);

3. luego saca la espada cuando debería haberse inclinado (versículo 47);

4. sigue al Señor a distancia (versículo 54);

5. se sienta con los enemigos para calentarse junto a su fuego (versículo 54);

6. finalmente hay una triple negación (versículos 68,70,71).

Después de su primera negación, canta el gallo, pero eso no hace entrar en razón a Pedro. Continúa su camino. Su caída debe ser completa porque el Señor no puede enseñarle la lección de la abnegación de ninguna otra manera.

Mientras los enemigos del Señor discuten entre sí los acontecimientos, la sirvienta pone en conocimiento de los demás a Pedro. La declaración de Pedro de que no pertenece al Señor no la convence. Ahora ella habla de que él es uno de ellos, que pertenece a la compañía de discípulos que seguían al Señor. Pedro lo niega de nuevo. No pertenece a Él ni a sus seguidores. Niega toda relación.

Entonces otros también dicen que él sí forma parte del grupo de seguidores, porque, según ellos, también es galileo. Eso es lo que oyen en su dialecto. Pedro se siente ahora tan acorralado que habla de su Salvador en los términos más enérgicos como «este hombre», y jura que no lo conoce. Qué contraste con su confesión anterior: Tú eres el Cristo (Mar 8:29).

Entonces el gallo canta por segunda vez. Ahora la conciencia de Pedro se despierta. Recuerda la palabra del Señor. Esto lo lleva al arrepentimiento y las lágrimas comienzan a brotar. La obra de arrepentimiento y conversión comenzó con el recuerdo de «lo que Jesús le había dicho». La palabra de Dios es siempre el medio por el cual un hombre llega a la confesión y al arrepentimiento y por el cual es limpiado (Efe 5:26).