Matthieu 21

Jérusalem approche. Avec l’entrée dans Jérusalem, commence la dernière semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant la croix. La description des événements de cette semaine est étendue. Elle occupe plus d’un quart de cet Évangile.

Il y a un intermède à Bethphagé, situé au mont des Oliviers. Le mont des Oliviers est la montagne de Gethsémané, la montagne d’où Christ montera au ciel et sur laquelle Il redescendra lors de sa seconde venue, c’est-à-dire à son retour sur la terre, en puissance et en majesté. De là, Il envoie deux de ses disciples, en leur précisant où aller. Dans son omniscience divine, Il leur précise qu’ils trouveront une ânesse et son ânon, et leur dit ce qu’ils devront faire avec. Il sait qu’il y aura des commentaires. C’est pourquoi Il leur dit ce qu’ils devront répondre. Ensuite, tout sera clair pour le propriétaire, qui ne ‘donnera’ pas les animaux, mais les « enverra ». Le propriétaire sera d’accord de les remettre dans ce but. Nous voyons comment le Seigneur dirige la situation et incline les cœurs à faire sa volonté.

Cet ordre est nécessaire à l’accomplissement d’une prophétie prononcée il y a 500 ans (Zac 9:9). Au moment opportun, les animaux sont prêts à intervenir dans l’accomplissement de la prophétie. Même le propriétaire est prêt à les remettre immédiatement. L’ânesse et l’ânon deviendront les porteurs du Seigneur Jésus qui vient vers son peuple, en tant que Roi. Il ne vient pas à cheval pour juger (Apo 19:11), mais « débonnaire » ou « doux ». Tel est le message adressé « à la fille de Sion ». Sion est le nom de Jérusalem associé à la grâce, car Sion est la montagne qui parle de la grâce (Héb 12:22).

Les disciples obéissent. Ils se rendent au village désigné par le Seigneur et agissent selon son ordre. Lorsqu’ils reviennent vers Lui avec les animaux, ils mettent leurs vêtements sur l’âne, en guise de tribut. Il accepte cet hommage. Par le symbole de leurs vêtements, ils se rendent disponibles pour Le porter.

Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, l’immense foule se met aussi en mouvement. Eux aussi donnent au Seigneur Jésus leurs vêtements, maintenant non plus sur l’âne, mais sur le chemin. Les branches qu’ils coupent aux arbres sont des branches de palmier, image de la victoire. C’est ainsi qu’ils accueillent leur Roi. Malheureusement, c'est juste un mouvement sans profondeur. Cela sera évident quand ils crieront bientôt à sa mort sur la croix. Pourtant, c’est Dieu qui rend cet hommage à son Fils. La puissance de Dieu affecte le cœur de la foule. Il ne peut pas permettre que son Fils soit rejeté sans avoir reçu ce témoignage.

Dans sa salutation, la foule reprend un verset du Psaume 118 (Psa 118:26). Ce psaume chante le sabbat millénaire qui sera établi par le Messie lorsqu’Il sera reconnu par son peuple. Malheureusement, leurs paroles vont au-delà de leur cœur. Ils souhaitent qu’Il règne, car ils ont déjà reçu tant de bénédictions par Lui, mais ils sont aveugles à l’état de péché dans lequel ils se trouvent.

Lorsque le Seigneur est entré dans Jérusalem en tant que Roi, les 69 semaines, dont a été parlé à Daniel, auront été accomplies (Dan 9:25). Suite à ces 69 semaines, la 70ème semaine pourrait arriver. Il en est parlé dans Daniel (Dan 9:24), et il est question du royaume de paix. Mais, comme il en a aussi été parlé à Daniel, le Messie est rejeté (Dan 9:26). Par conséquent, cette 70ème semaine n’a pas pu s’accomplir à ce moment-là. Cette semaine est retardée car elle s’accomplira elle aussi.

La présence de Christ et toute son apparence lors de son arrivée dans Jérusalem provoquent un tumulte et des questions curieuses sur sa personne. Les gens ont l’impression qu’Il est le prophète. Ils entendent par là le prophète annoncé par Moïse (Deu 18:15). Il l’est. En même temps, il y a de l'incrédulité quant à qui Il est vraiment. Pour eux, Il n’est rien de plus que « Jésus, de Nazareth de Galilée », un homme venant de Nazareth. Ils ne comprennent pas que ses « origines ont été dès les temps anciens, dès les jours d’éternité » (Mic 5:1). S’Il n’est qu’un prophète, leur foi est fatalement insuffisante, car cette foi ne les amène pas à reconnaître leurs péchés de déviation par rapport à Dieu.

Dans Jérusalem, le Seigneur entre dans le temple, le centre de leur religion. Il prouve son pouvoir royal en le purifiant. Sans aucune retenue, Il chasse tout et tous ceux qui sont dans le temple, sa maison.

Le Seigneur Jésus a purifié le temple à deux reprises. La première fois, nous l’apprenons dans l’Evangile selon Jean. Il le fait avant de commencer son ministère (Jn 2:13-17). Ce faisant, c’est le zèle pour l’honneur de la maison de son Père qui L’anime. Là, c’est aussi la preuve qu’Il les rejette, puisqu’ils L’ont rejeté. Cela est précisé dès le commencement de cet Évangile : « Il vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jn 1:11).

Alors qu’Il est sur le point d’achever sa course terrestre, Il purifie le temple une fois de plus. Il intervient selon ce que dit la Parole. Il constate les abus de la maison de Dieu, qu’Il appelle « ma maison » après la citation (Ésa 56:7c). En Lui, nous voyons agir l’Éternel. C’est sa maison, là où toute personne dans le besoin et recherchant l’aide de Dieu devrait venir. Mais les Juifs en ont fait une maison de commerce, pour en tirer profit pour eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils en ont fait une caverne de voleurs (Jér 7:11). Ils volent à Dieu ce qui Lui appartient. Par la présence du Fils de Dieu, le temple, après qu’Il l’a purifié, devient une maison de compassion où les gens viennent à Lui avec leur misère. Et Il les aide.

Cela n’est pas du goût des principaux sacrificateurs et des scribes qui ont leur propre idée sur le temple, sur Christ, sur ses miracles et sur les enfants qui chantent ses louanges dans le temple. Ces gens manifestent une fois encore leur opposition à Lui. Ils ne peuvent que critiquer. Ils trouvent déplacé tout hommage qui Lui est rendu. Ils veulent eux-mêmes recevoir des honneurs de la part des hommes. Ils osent Lui demander s’Il comprend bien ce que disent les enfants. Il répond qu’Il entend certainement et fait appel à l’Écriture. Les versets qu’Il cite montrent clairement qu’Il est l’Éternel (Psa 8:3).

Le Seigneur n’attend pas leur réponse. Il a fini de parler avec eux. Il ne veut pas passer la nuit dans Jérusalem, mais chez des personnes qui sont heureuses de Le recevoir. Il va aller chez Marthe, Marie et Lazare qui vivent à Béthanie.

Le Seigneur retourne à Jérusalem le matin. Il a faim. Il est vraiment Homme – mais sans péché (Héb 4:15) – et a besoin de sommeil aussi bien que de nourriture et de boisson. En voyant un figuier, Il désire manger de son fruit. Lorsqu’Il arrive à l’arbre, il ne voit que des feuilles, sans fruit. Il maudit l’arbre qui sèche immédiatement. Un tel arbre, avec des feuilles donne la promesse de fruits mais dont l’apparence est trompeuse, est un arbre qui suscite sa colère.

La malédiction de l’arbre a une signification symbolique. Ce seul miracle en jugement que le Seigneur a accompli pendant sa vie sur la terre, nous fait penser au jugement d’Israël selon la chair. Le figuier est un symbole d’Israël. En tant que nation, il n’y a rien en eux que Dieu puisse utiliser. C’est une image de l’homme dans la chair, avec tous les privilèges, mais qui ne produit aucun fruit pour le cultivateur.

Israël possède toutes les formes extérieures, les « feuilles », de la religion. Il se consacre à la loi et aux statuts, mais ne porte aucun fruit pour Dieu. Et dans la mesure où il a été mis sous la responsabilité de porter du fruit, c’est-à-dire sous l’ancienne alliance, il ne portera jamais de fruit non plus. La malédiction qui frappe l’arbre a un résultat immédiat, car il n’y a aucun espoir de restauration.

Les disciples sont étonnés de l’effet immédiat de ses paroles. Bien qu’ils aient déjà vu beaucoup de miracles de sa part, ils ne réalisent pas encore qui Il est véritablement. Dans sa réponse, le Seigneur ne met pas en évidence sa toute-puissance divine, mais leur foi. Face à une montagne de difficultés, et sans douter, ils seront capables, par la foi, de déplacer cette montagne.

La montagne symbolise aussi l’ensemble du système juif qui disparaîtra dans la mer des nations, comme cela s’est produit et comme c’est encore le cas. La foi place le système juif là où Dieu l’a placé. Le Seigneur y associe la promesse qu’ils recevront tout ce qu’ils demanderont en toute foi dans leurs prières. Cependant, il faut lire ce que dit le Seigneur dans le contexte où il se trouve. Il est question d’un système qui fait obstacle au déploiement de la grâce divine. Par la prière, nous pourrons surmonter le raisonnement humain qui nous empêche de vivre par la grâce.

Ici, les principaux sacrificateurs et les anciens entament une conversation litigieuse avec le Seigneur. Dans les versets suivants, nous avons d’autres conversations litigieuses. Ces conversations litigieuses continuent jusqu’à la fin de Matthieu 22. Dans ces conversations les pharisiens, les hérodiens, les sadducéens et un législateur prennent aussi la parole avec des questions rusées, mais ses réponses les laissent tous sans voix. Le Seigneur met un point final à ces conversations litigieuses en leur posant une question sur sa propre personne (Mt 22:41-46).

Apparemment, les différentes catégories de personnes viennent pour Le juger ou L’embarrasser. En réalité, tous se présentent devant Lui pour entendre, l’un après l’autre, le jugement de Dieu à leur égard. Ce faisant, Il expose leur véritable condition.

Le temple est sa demeure, sa maison. C’est là qu’Il enseigne. C’est là que les chefs religieux du peuple viennent Lui poser une question qui concerne son autorité. Il ne s’agit pas d’une question honnête, mais d’une question visant à contester son autorité. C’est la question de l’autorité qu’ils s’arrogent et qu’ils Lui refusent. Ils ont l’audace de Le questionner sur son autorité, alors qu’il est impossible de nier son autorité.

Ceux qui sont censés diriger le peuple rejettent l’autorité du Seigneur. Ils estiment être eux-mêmes des juges avec la question « par quelle autorité fais-tu cela ? » La question « qui t’a donné cette autorité ? », est importante pour eux-mêmes, parce qu’ils ne Lui ont pas donné cette autorité. Il n’est pas qualifié par eux.

Le Seigneur pose une contre-question. Ses questions ont toujours pour but d’apporter la véritable lumière sur un sujet. Ce faisant, Il veut enseigner à l’auteur de la question sa propre position et aussi la position qu’Il occupe Lui-même. Si l’auteur de la question le reconnaissait, cela signifierait pour lui la vie nouvelle.

Il fait de leur appréciation du ministère de Jean, et en particulier de son baptême, la question qui va tester leur conscience. S’ils y répondaient honnêtement, ils auraient aussi une évaluation correcte de son service. Après tout, Jean était son précurseur, celui qui avait annoncé sa venue et qui avait pointé vers Lui. Ses adversaires s’en rendent compte et réfléchissent à la réponse qu’ils pourraient donner. Une fois de plus, ils démontrent qu’ils ne sont pas honnêtes.

Avec sa question, le Seigneur ne fait pas appel aux miracles ou à la prophétie, mais à leur conscience. Dans leur raisonnement, il n’y a aucune place pour Dieu et par conséquent, leur réponse est fausse. Si Dieu n’est pas le centre de notre vie, alors c’est le ‘moi’ qui est l’idole. Ils ne veulent pas dire « du ciel », parce qu’ils auraient dû Le croire. Mais ils ne veulent pas croire. En répondant « des hommes », ils perdraient tout crédit auprès des foules. Ils veulent à tout prix recevoir les honneurs du peuple.

Leur réponse « nous ne savons pas » découle de leur suffisance et de leur crainte des hommes. Elle montre qu’ils ne sont pas compétents pour poser la question de son autorité. Il est inutile de répondre à leur question. Avec leur réponse, ils admettent qu’ils sont des chefs aveugles.

Le Seigneur prend l’initiative en leur posant une question sous forme de parabole. La vigne est une image d’Israël sous la loi (Ésa 5:7). Par cette parabole, le Seigneur montre que les chefs spirituels du peuple sont plus éloignés de Dieu que ceux qu’ils méprisent le plus du peuple.

La parabole parle d’un homme qui a deux enfants. Ils sont tous deux chargés de travailler dans la vigne, l’un après l’autre. C’est d’abord un des enfants qui reçoit la charge de ce travail. Après un premier refus, il y va quand même, parce qu’il a des remords. Ensuite, le second enfant reçoit cette même charge. Il semble bien disposé, et accepte d’y aller. Cependant, il le fait en disant : « Moi [j’y vais], seigneur. » Cela signifie qu’il considère son père comme « seigneur » et qu’il n’a pas de relation d’amour avec lui. Sa décision n’est en réalité qu’une apparence, car finalement, il n’y va pas.

Ensuite, le Seigneur Jésus demande lequel des deux a fait la volonté de son père. Les chefs donnent la bonne réponse : « Le premier. » Il leur fait comprendre que ce ‘premier’ enfant représente les personnes qui, à prime abord, n’ont pas fait la volonté de Dieu. Ils vivaient dans le péché. Ce sont ces personnes qui ont des remords à cause de leurs péchés, et qui sont autorisées à entrer dans le royaume de Dieu avant eux. Ce faisant, il considère les chefs comme le deuxième enfant qui a dit qu’il irait à la vigne, mais qui n’y est pas allé.

Le Seigneur fait maintenant le lien avec sa question sur Jean et montre à quel point il est essentiel de croire en son message. Jean est venu à eux « dans le chemin de la justice », c’est-à-dire qu’il a prêché conformément à la loi de Dieu, mais ils l’ont rejeté. Ce faisant, Christ a mis en évidence leur attitude dépravée à son égard et, à cause de cela l’impossibilité de juger de son autorité.

Le Seigneur continue à enseigner ses disciples. Il ajoute une autre parabole pour clarifier leur position. Avec les mots « écoutez une autre parabole », Il leur ordonne de continuer à écouter. Cette parabole ne concerne pas seulement leur comportement envers Dieu comme dans la précédente, mais aussi la façon dont Dieu les traite. On trouve trois accusations mentionnées contre Israël dans cette parabole :
1. pas de fruits pour Dieu ;
2. mauvais traitement et meurtre des esclaves de Dieu, les prophètes ;
3. le rejet et la mort du Fils.

La représentation de tout ce que le maître de maison fait pour sa vigne est basée sur la parabole où Israël est comparé à une vigne pour laquelle Dieu a tout fait pour qu’elle produise du fruit (Ésa 5:1-2). Nous voyons ici la faveur particulière de Dieu envers Israël. Ils ont sans doute dû le reconnaître en tant que connaisseurs de la loi.

Lorsque tout le travail a été fait en vue d’obtenir des fruits, le maître loue sa vigne à des cultivateurs. Il va lui-même hors du pays, mais il reste très concerné par sa vigne. Il sait exactement quelle est la saison des fruits. À ce moment-là, il envoie ses esclaves pour recevoir « ses » fruits. Les fruits sont les siens, ils lui appartiennent.

Mais les cultivateurs n’ont pas l’intention de donner au maître ses fruits. Ils considèrent les esclaves du maître comme des intrus sur leur terre et réagissent contre eux. Ils battent un esclave, tuent un autre et lapident encore un autre. Comme le maître veut recevoir ses fruits, il envoie d’autres esclaves. Mais quand ceux-ci arrivent chez les cultivateurs, ils subissent le même sort.

Sachant ce qui est arrivé à ses esclaves, le maître tente une dernière fois de recevoir des fruits. Il voit une dernière possibilité d’inciter les cultivateurs à lui donner ses fruits. Il enverra son propre fils. Ils respecteront sûrement son fils et l’épargneront.

Mais que se passe-t-il ? Lorsque le fils apparaît, la corruption et l’égoïsme se manifestent de la manière la plus terrible que l’on puisse imaginer. Les cultivateurs savent qu’il est l’héritier. Voulant s’approprier son héritage, ils lui refusent son droit. Pour que ce plan diabolique fonctionne, ils décident de tuer l’héritier. Ils joignent le geste à la parole. En toute connaissance de cause, ils tuent l’héritier, le fils du maître de la maison et de la vigne.

Cela met un point final à la mise à l’épreuve de l’homme. La question de sa véritable condition a été répondue. Les efforts de Dieu pour obtenir des fruits de sa vigne sont terminés. L’homme naturel a montré sa haine totale de Dieu et de ce qui vient de Lui. Tout autre essai est futile. La situation est sans espoir. Il ne reste plus que le jugement.

La présence d’une personne divine dans l’amour et la bonté, un Homme parmi les hommes, ne leur donne finalement que l’occasion d’offenser Dieu de la manière la plus méchante. Il est maintenant tout à fait évident que l’homme est perdu. Les preuves de la dépravation de l’homme sont indéniables.

Enfin, c’est le maître de la vigne en personne qui arrive. La question n’est plus de savoir ce que les cultivateurs feront au maître, mais ce que le maître fera à ces cultivateurs. Le Seigneur Jésus pose cette question aux chefs. Ils connaissent la bonne réponse. Cela démontre bien qu’ils peuvent donner une réponse moralement juste, tout en étant aveugles au fait qu’ils se sont jugés eux-mêmes par cette réponse. Ils vont même plus loin en disant que la vigne sera donnée à d’autres qui porteront les fruits en leur saison. Cela s’est bien passé ainsi, quand le salut est allé vers les nations.

Le Seigneur se réfère aux Écritures qu’ils connaissent si bien. La conduite des chefs est clairement révélée dans leurs propres Écritures. Il applique le Psaume 118 à la parabole qu’Il vient de prononcer (Psa 118:22-23). Le fils est la pierre, les cultivateurs sont les bâtisseurs. De même que les cultivateurs ont rejeté le fils, de même les bâtisseurs ont rejeté la pierre. Mais Dieu a fait en sorte que la pierre rejetée devienne la pierre principale du bâtiment. C’est une chose à laquelle aucun homme ne pouvait penser ; Lui seul pouvait y penser.

C’est donc merveilleuse devant les yeux du reste fidèle au temps de la fin, dont parle ce psaume. C’est un étonnement qu’ils exprimeront comme une confession au temps de la fin, lorsqu’ils verront Celui qu’ils ont percé (Zac 12:10).

Le Seigneur poursuit en développant la parabole et relie ça au jugement qu’ils ont porté sur eux-mêmes en répondant à sa question (verset 41). « Le royaume de Dieu » leur est ôté, car il est présent dans sa personne (Lc 17:21). Il ne dit pas que le royaume des cieux leur sera ôté, car ils ne l’avaient pas. Le Seigneur Lui-même les quittera.

Il est la pierre de touche pour toute personne. Tous ceux qui tombent sur Lui seront brisés. Les chefs sont de telles personnes. Ils sont tombés sur cette pierre, ils ont trébuché parce qu’ils ont méprisé cette pierre. C’est pourquoi, dans les derniers jours, cette pierre tombera sur le peuple rebelle et le broiera. Cela se produira lors du retour de Christ sur la terre (cf. Dan 2:34-35).

Pour les chefs, il est clair que le Seigneur Jésus parle d’eux dans ses paraboles. C’est pourquoi ils cherchent à se saisir de Lui, mais en même temps, ils pensent à la faveur du peuple qu’ils ne veulent pas perdre. Comme au verset 26, ils se laissent guider par leur peur des hommes, leur peur de perdre l’honneur qu’ils croient avoir. La peur de la foule freine leurs actions, tout comme au verset 26, cette peur freinait leur langue.