Matthieu 14

Cette section nous parle d’Hérode Antipas, un des fils d’Hérode le Grand qui régnait au moment de la naissance du Seigneur Jésus. Hérode Antipas a succédé à son père en tant que roi de Galilée. Le fait qu’un dénommé Hérode soit roi d’une partie d’Israël montre le triste état dans lequel se trouve Israël. Cela signifie qu’Israël n’est pas un peuple libre. Hérode est un larbin des Romains, qui exercent leur pouvoir sur Israël. Israël est dominé par des païens, et non par un roi selon le cœur de Dieu.

Cet homme, Hérode, est à l’origine de la mise à mort de Jean, précurseur du Seigneur. Le peuple sur lequel il règne en partie en tant que tétrarque [un prince subalterne] fera tout son possible pour que le Seigneur Jésus soit mis à mort. Nous voyons dans les traits des caractères moraux d’Hérode un reflet de ceux du peuple dans son ensemble.

La renommée de Christ est parvenue jusqu’à Hérode. En conséquence, des pensées superstitieuses surgissent immédiatement dans l’esprit tordu de cet homme. Il les exprime contre ses serviteurs. Fait remarquable, cet incrédule parle de ressusciter des morts, car il croit que Jean le baptiseur est ressuscité. Il a une conscience chargée, car c’est lui qui a tué Jean le baptiseur. Ce qu’il entend de la bouche du Seigneur le lui rappelle. Jean n’a en effet jamais fait de miracles (Jn 10:41) et a clairement dit qu’il n’était pas le Christ (Jn 1:20).

En soi, c’est magnifique, même après la mort de Jean, qu’un tel témoignage lui soit rendu. Ce serait un beau témoignage si, en entendant parler du Seigneur Jésus, des personnes pouvaient involontairement penser à nous.

Hérode menait une vie impie et immorale. Jean a eu de nombreuses conversations avec cet homme, qui aimait l’entendre (Mc 6:20). Cela ne signifie pas que Jean disait à Hérode seulement des paroles aimables. Le seul mot que l’Écriture cite dans les conversations entre Jean et Hérode est : « Il ne t’est pas permis de l’avoir. » Plusieurs fois, Jean a reproché à Hérode d’avoir une relation illicite avec Hérodias.

A maintes reprises, Jean a fait connaître sans compromis et a condamné le mode de vie d’Hérode, même s’il s’est attiré la haine d’Hérodias. Pour faire taire Jean, cette femme dépravée l’a fait mettre en prison. Hérode aussi voulait le tuer, car même s’il appréciait Jean, il ne voulait pas rompre avec sa vie dans le péché. Mais la crainte de la foule l’a empêché de le tuer.

Une excellente occasion se présente alors à Hérodias de se débarrasser définitivement de Jean. Sa fille, tout aussi méchante, danse devant tous les invités lors de l’anniversaire d’Hérode. Avec des « yeux [...] pleins d’adultère » (2Pie 2:14), Hérode et les invités regardent son show. En admirant ses talents de danseuse, Hérode lui offre, avec serment, de lui donner la récompense qu’elle désire. De même qu’il se laisse entraîner par la foule et se retient de commettre un crime, de même il se laisse entraîner par ses désirs et dit alors des choses dont il ne connaît pas la portée.

La mère et la fille sont remplies d’une telle haine pour le témoin de Dieu que la tête de Jean le baptiseur vaut plus que toutes les richesses et les honneurs qu’elles auraient pu désirer. La méchante femme Hérodias est une descendante spirituelle de Jézabel qui voulait éliminer la vie d’Élie (1Roi 19:2), auquel Jean est comparé. La jeune fille ne vaut pas mieux que sa mère.

La tristesse du roi montre son sentiment pour Jean, mais Hérode préfère sauvegarder son pouvoir et sa gloire terrestres plutôt que de se soumettre au témoin de Dieu. Son sens de l’honneur et sa crainte de perdre la face font de lui le meurtrier du témoin de Dieu. Il est dit que c’est Hérode lui-même qui a décapité Jean, alors que cette sentence a été exécutée par l’épée dans la main de son serviteur.

Ainsi, le témoin fidèle contre le péché dans lequel vit Hérodias avec Hérode est hors de sa vue. En guise de dernier rappel, la tête de Jean apparaît une fois de plus à la femme. Son cœur endurci se réjouit d’avoir été délivré de lui. À la résurrection, Jean répétera son témoignage contre elle et – si elle ne s’est pas repentie – elle sera jetée en enfer.

Quand Jean est tué, ses disciples emportent son corps pour l’ensevelir, et vont ensuite voir le Seigneur pour le Lui annoncer. Il est remarquable que Jean ait encore ses disciples, malgré la présence du Seigneur. Cela démontre la difficulté que l’on a de s’affranchir des traditions.

Quand le Seigneur entend ce qui est arrivé à Jean, Il a besoin de solitude et de repos. Nous Le voyons ici en tant que véritable Homme. Bien sûr, en tant que Dieu éternel, Il sait exactement ce qui s’est passé et aurait pu l’empêcher. Mais, en tant que véritable Homme, Il s’en remet entièrement à son Dieu.

Ce qu’Il entend au sujet de Jean Le fait partir dans un lieu désert pour être seul avec son Dieu. Bien qu’Il soit supérieur à Jean, c’est avec lui qu’Il a porté le témoignage de Dieu au milieu d’Israël. Il se sent, dans son cœur, uni à Jean. Le Seigneur ne se retire pas à Jérusalem, mais dans un lieu désert.

Il ne va pas pouvoir rester longtemps seul avec son chagrin, car des hommes viennent à sa suite. Lorsqu’Il les voit, Il est de nouveau ému de compassion envers eux. L’indifférence de Nazareth et la méchanceté d’Hérode ne L’ont pas changé. Son cœur reste plein de compassion pour ceux qui ont besoin pour leur faire du bien. Il ne peut s’empêcher d’agir selon sa nature parfaitement bonne. Pour cette même raison, nous Le voyons, dans l’histoire suivante, distribuer du pain à son peuple.

Le soir venu, beaucoup de personnes affluent pour demander au Seigneur de les soulager de leurs divers maux. Les disciples, avec leur sens pratique, viennent Lui dire de renvoyer les foules, pour qu’ils arrivent à temps au magasin pour acheter des vivres. Mais avoir le sens pratique ne suggère pas toujours la bonne attitude. Dans ce cas, leur suggestion pratique signifie que le Seigneur devrait cesser de faire le bien. En agissant ainsi, ils démontrent qu’ils ne partagent pas sa compassion.

Ils Le connaissent encore si mal. Puisqu’ils ne partagent pas sa compassion, ils sont aussi aveugles à la puissance de sa grâce pour répondre aux besoins quotidiens. Le Seigneur va donner une leçon à ses disciples, qui Le suivent et qui ont besoin d’apprendre du Maître pour Lui ressembler.

Il prend la défense de la foule. Les foules n’ont pas besoin de s’éloigner de Lui, Celui qui est la source de toute bonté. Il inverse la demande des disciples de renvoyer les foules, et les charge de donner eux-mêmes à manger aux foules. Il veut faire d’eux des instruments qu’Il utilise pour bénir les foules. Il veut remplir leurs mains avec du pain qu’ils pourront eux-mêmes distribuer à toutes ces personnes. À travers eux, Il veut que sa puissance en grâce profite aux multitudes.

Cela s’applique aussi maintenant, car le principe de la foi est le même à toutes les époques. Le Seigneur veut nous enseigner que la foi en sa puissance fait de nous des instruments pour bénir les autres. Les disciples veulent renvoyer les foules parce qu’ils ne savent pas comment utiliser la puissance de Christ. Souvent, nous ne le savons pas non plus, mais le Seigneur veut nous l’enseigner.

Ensuite, Il leur dit de leur donner à manger. Il veut leur apprendre à donner à manger aux autres. Lorsque vient l’ordre de donner à manger aux autres, les disciples se montrent totalement impuissants. La raison est qu’ils comptent seulement sur leurs propres ressources et non sur celles du Seigneur. Le problème n’est pas qu’il n’y a rien, mais, selon les calculs de l’homme, que le peu qu’il y a est insuffisant pour nourrir tant de personnes.

Selon les normes humaines, c’est vrai, mais nous devons apprendre à calculer selon la puissance du Seigneur. L’un des problèmes qui font de nous de mauvais disciples est que nous sous-estimons ce que nous avons entre les mains. C’est parce que nous le jugeons selon notre capacité à en faire quelque chose et non selon la capacité du Seigneur à en faire quelque chose. Notre argument est souvent : « Nous n’avons ici que... » Mais les croyants ont toujours quelque chose que le Seigneur peut utiliser, même si c’est si peu à leurs yeux. Le Seigneur leur ordonne de Lui apporter les pains et les poissons. Nous devons apprendre à tout remettre entre ses mains. Il nous invite même à le faire. Ce que nous donnons entre ses mains, Il le multiplie.

Le Seigneur procède de manière ordonnée et apaisante. C’est pourquoi Il ordonne à tous de s’asseoir. De cette manière, Il attire tous les regards vers Lui. Tous voient comment Il prend les cinq pains et les deux poissons et tous entendent comment, en tant qu’Homme dépendant, Il prie son Dieu et Le bénit. Il agit ensuite dans la toute-puissance, la dépendance et la grâce par l’intermédiaire de ses disciples. Il rompt les pains et les donne aux disciples qui, à leur tour, les donnent à la foule.

La nourriture donnée aux foules est devenue de la nourriture de deux façons. Avant que quelque chose ne devienne du pain, tout un processus l’a précédé. Cela indique qu’avant de pouvoir donner quelque chose entre les mains du Seigneur pour qu’Il l’utilise, nous devons avoir été occupés avec cette chose. Il y a aussi les deux poissons. Nous n’avons rien fait pour les préparer. Ils ont été préparés, pour ainsi dire, par le Seigneur Lui-même. Cela indique que même ce que nous avons reçu directement du Seigneur, nous pouvons Lui donner d’en faire plus et de le distribuer ensuite. Ce que nous ne pouvons pas faire, multiplier la nourriture, Il le fait. Ensuite, Il nous la donne pour que nous en fassions ce que nous pouvons, c’est-à-dire la transmettre.

Par cet acte, Christ donne le témoignage en sa propre personne qu’Il est l’Éternel qui rassasiera de pain les pauvres (Psa 132:15). En Lui, l’Éternel, qui a établi le trône de David, est au milieu d’eux. Par sa bonté, tous peuvent manger jusqu’à être rassasiés.

Il aurait pu accomplir son miracle en sorte que tout soit épuisé, sans aucun reste, sachant exactement quelle quantité était nécessaire. Cela nous montre aussi que le Seigneur Jésus est un Dieu qui donne en abondance. Il ne donne pas seulement ce qui est nécessaire, mais plus que ce qui est nécessaire. Il y a un surplus, non pas de miettes, mais de morceaux qu’il a rompus et que les disciples ont distribués.

L’abondance n’est pas considérée comme superflue. Le Seigneur a aussi un but avec l’abondance. Il laisse ramasser le surplus pour qu’il soit distribué à d’autres personnes qui ne sont pas présentes. Ce que nous remettons entre les mains du Seigneur devient de l’abondance qui permet de rassasier une multitude, et même avec des restes pour d’autres. C’est ainsi que Dieu agit : ce que nous donnons, nous ne le perdons pas, mais Il le multiplie (Pro 11:24).

Le nombre douze indique aussi que le Seigneur a donné le surplus dans un but précis. Il a volontairement multiplié ce qui était nécessaire pour les personnes présentes. Il a rassasié ceux qui sont venus à Lui depuis leurs demeures, mais à l’avenir, il rassasiera toutes les douze tribus avec sa bénédiction. Il reste une bénédiction pour le peuple de Dieu qu’Il doit d’abord renvoyer.

Le pain qui reste est mis dans douze « paniers ». Plus tard, quand le Seigneur fournit du pain à une foule de 4000 hommes, femmes et enfants compris, il reste aussi du pain. Cela est mis dans des « corbeilles » (Mt 15:37).

Le Seigneur doit contraindre ses disciples à monter à bord et à traverser sans Lui. Il prend Lui-même congé des foules. Il a donné la preuve de sa présence bénie lors de ce repas extraordinaire. Ensuite, c’est le moment où Il doit renvoyer la foule. C’est une image prophétique de ce que Dieu a dû faire avec son peuple, parce qu’il a rejeté son Fils.

Lorsque le Seigneur a renvoyé les foules, Il monte sur la montagne pour prier. Ses disciples sont sur la mer. Ils ne voient pas le Seigneur, mais Lui les voit. Il prie pour eux. Il cherche la communion avec son Père dans la solitude et en haut. Tandis qu’Il prie, les disciples sont dans la détresse à cause du vent contraire. C’est une image de la vie de tous les jours. Les tempêtes qu’Il permet dans notre vie mettent notre foi à l’épreuve. Les disciples sont en difficulté. Nous pouvons voir en eux une image du reste fidèle d’Israël au milieu des nations hostiles, dont la mer est une image, à l’époque de la grande tribulation.

Les disciples pensent que le Seigneur les oublie. C’est aussi ce que pensera le reste fidèle pendant la grande tribulation. C’est ce qui est exprimé dans plusieurs psaumes (Psa 10:11 ; 13:2 ; 77:10). Mais Il ne les oublie pas. Il vient à eux au moment le plus sombre de la nuit, à la quatrième veille de la nuit. C’est aussi avant l’aube du jour, le moment où l’étoile du matin se lève. Prophétiquement, nous vivons à la fin de la dispensation de la nuit, qui est très avancée (Rom 13:12). Nous aussi, nous sommes entrés dans la partie la plus sombre de la nuit. C’est précisément à ce moment-là que nous pouvons le plus faire l’expérience de sa proximité et que nous pouvons Le voir venir à nous.

Mais nous sommes souvent comme les disciples qui confondent le Seigneur avec un fantôme. Cela se produit lorsque nous voyons seulement le diable dans toutes nos difficultés, comme s’il rendait notre vie difficile, alors que nous ne parvenons pas à voir que nos circonstances sont dans la main de notre Seigneur qui nous aime. Job a vu les choses différemment. Il a tout accepté de la main du Seigneur. Il n’a pas dit : ‘L’Éternel a donné, et Satan a pris’, mais : « L’Éternel a donné, et l’Éternel a pris » (Job 1:21). Nous devons apprendre à découvrir le Seigneur dans les circonstances, qu’Il est proche de nous et qu’Il a le pouvoir sur toutes les circonstances.

Le Seigneur marche sur l’eau comme sur la terre ferme. Celui qui, en tant que Dieu, a créé les éléments naturels, peut, en tant que Fils de l’homme, disposer de leurs propriétés selon son bon plaisir et marcher sur les eaux. Il ne marche pas sur les eaux pour faire sensation devant les foules, mais pour secourir ses disciples anxieux et les convaincre de sa puissance. Il ne calme pas encore les eaux. Cela vient à la fin.

Lorsque les disciples crient de peur, Il leur parle de manière rassurante. Tout d’abord, Il leur dit de prendre courage. Il a prononcé cette merveilleuse parole d’encouragement plus tôt dans cet Évangile à des hommes qui en avaient tant besoin (Mt 9:2,22). Ensuite, Il se réfère à Lui-même, « c’est moi », car c’est seulement par Lui que nous pouvons avoir bon courage. Enfin, Il leur dit de « n’ayez pas peur ». Il veut chasser leur peur, car elle les empêche d’avoir bon courage.

Pierre est le premier à réagir aux paroles du Seigneur. Il veut avoir la certitude que c’est bien le Seigneur. C’est seulement dans cet Évangile que l’on trouve cette scène où Pierre sort de la barque. Bien que les disciples aient peur, ils sont toujours dans la barque. Tout ira bien pour eux, tant que la barque est solide. C’est ce qui rend l’acte de foi de Pierre si grand. Il prend aussi ses distances par rapport à cette dernière certitude et se confie entièrement au Seigneur.

Pour nous aussi, il peut arriver que, bien que nous fassions confiance au Seigneur, nous soyons aussi tout à fait satisfaits de la sécurité de la barque. L’une des applications est qu’il nous est difficile de sortir de la sécurité du judaïsme et de la sécurité d’un système traditionnel chrétien. Cela s’applique à toute forme d’être une église locale où la coutume est devenue la norme et où l’Esprit ne peut pas travailler librement. Les formes et les traditions humaines donnent un sentiment de sécurité, même si nous reconnaissons que le Saint Esprit doit nous guider. Le Seigneur est hors du système juif et du système chrétien contrôlé par l’homme, et il est nécessaire d’en sortir pour être avec Lui (Héb 13:13).

L’initiative vient de Pierre. Il voit le Seigneur et demande de lui commander d’aller vers Lui sur les eaux. Sans vouloir être un héros, Pierre est le croyant obéissant qui, avec la foi, renonce à la sécurité de la barque pour venir vers le Seigneur. Il n’a pas peur des eaux. Il veut vraiment être comme le Maître. Le Seigneur a dû se réjouir grandement de ce souhait spontané.

Le Seigneur prononce une seule parole et Pierre obéit. Dans un acte de foi, il descend de la barque et marche sur les eaux. Marcher sur les eaux est une entreprise audacieuse, voire impossible à vue humaine. Mais si elle fait confiance à la parole du Seigneur « viens ! », c’est aussi une entreprise sûre. Son fondement réside dans les paroles « Seigneur, si c’est toi », c’est-à-dire le Seigneur Jésus Lui-même.

Tant que Pierre regarde le Seigneur, tout va bien. Puis arrive le moment où ses yeux se détournent de Lui, en voyant le vent fort. Dès cet instant, Pierre a peur. Il n’est pas dit qu’il voit l’eau sur laquelle il marche, mais le vent fort qui gonfle l’eau. Cela n’a pas non plus beaucoup d’importance en soi, car il est tout aussi impossible de marcher sur une eau calme que sur des vagues déchaînées. La foi n’est forte que si l’on regarde seulement au Seigneur Jésus. Si nous commençons à regarder les circonstances, la foi devient faible.

Il n’y a aucun soutien, aucune possibilité de marcher si nous perdons de vue Christ. Tout dépend de Lui. La barque est un outil qui a fait ses preuves pour traverser la mer, mais seule la foi qui regarde le Seigneur Jésus permet de marcher sur l’eau. Ceux qui, une fois, marchent sur l’eau comme Pierre et le font avec le Seigneur sont bien mieux lotis que ceux qui se trouvent dans une barque branlante sur le point de céder. Pour ceux qui marchent sur l’eau avec le Seigneur, peu importe qu’il y ait de la tempête ou qu’il n’y ait pas de vent.

Lorsque Pierre commence à enfoncer, il appelle le Seigneur à l’aide. Le Seigneur répond immédiatement à l’appel au secours et le sauve. Lui qui, par sa propre puissance, marche sur l’eau, est là pour soutenir la foi et les pas chancelants de son pauvre disciple. La foi a ramené Pierre si près du Seigneur que sa main étendue peut le soulever. Son appel à l’aide a mis la main du Seigneur en mouvement pour son salut, tandis que sa foi a plutôt mis la main du Seigneur en mouvement pour son soutien. Pierre a commencé à s’enfoncer, mais il a fait une expérience qu’aucun des autres n’a connue.

La question du Seigneur concernant le doute de Pierre est justifiée, car Pierre a commencé à s’enfoncer dès l’instant où il n’a plus fixé son regard vers Lui. Pierre ne rejoint pas la barque avec la même force de foi qu’il avait au moment où il l’a quittée. Il monte dans la barque avec le Seigneur. Son moment d’échec montre clairement que ce n’est que par la force du Seigneur qu’il atteint le but.

L’effet est, comme il devrait toujours l’être, que les disciples honorent le Seigneur. Il est honoré pour son œuvre de puissance envers les éléments et pour son œuvre de grâce envers ses disciples bien-aimés.

Le Seigneur a dit à ses disciples au verset 22 de Le précéder sur l’autre rive. S’Il le dit, ils atteindront l’autre rive. C’est ce qui se passe ici. Lorsqu’ils arrivent à Génésareth, Il exerce à nouveau le pouvoir qui, à l’avenir, chassera de la terre tout le mal que Satan a introduit. Quand Il reviendra, le monde Le reconnaîtra.

Lors de sa venue à Génésareth, le Seigneur est reconnu. C’est le grand médecin qui visite leur région. C’est pourquoi ceux qui L’ont déjà rencontré et L’ont vu à l’œuvre font savoir à toute la région environnante qu’Il est là. Tous ceux qui se portent mal sont amenés à Lui. Tous ceux qui Le touchent, ne serait-ce que le bord de son vêtement, sont complètement guéris.

Le fait de toucher le bord de son vêtement a déjà été le moyen de guérir une femme qui avait une perte de sang (Mt 9:20). Le bord de son vêtement est la partie de son vêtement la plus proche du sol. Il symbolise son humiliation. Celui qui reconnaît dans cet Homme humilié la bonté de Dieu qui, dans sa grâce, accueille l’homme qui est conscient de son besoin, est complètement guéri.