Actes des Apôtres 6

Plus le nombre de disciples augmente, plus les dangers liés à la chair pécheresse, présente en chaque croyant, s’affirment. Dans le chapitre précédent, elle s’est manifestée chez deux disciples de façon délibérée et donc traîtresse. Le jugement de tromperie correspondait à cela. Maintenant, la chair pécheresse se manifeste sous une forme différente de celle du chapitre précédent.

Il ne s’agit pas d’un péché délibéré, mais d’un esprit de mécontentement qui pénètre dans l’église et s’exprime par des murmures. Ce n’est pas une rébellion, mais il peut être mortel si l’on n’y répond pas correctement (1Cor 10:10). Comme pour Ananias et Sapphira, l’argent est l’élément déclencheur. Avec eux, il s’agissait de le remettre ; ici, il s’agit de le distribuer, peut-être surtout sous forme de biens.

Les murmures proviennent des différentes conditions de vie des disciples. Les Juifs de langue grecque estimaient que leurs veuves n’étaient pas traitées sur un pied d’égalité avec les Hébreux dans la distribution des biens que l’église recevait de ses membres les plus riches. Nous voyons ici deux groupes aux origines différentes : les Juifs de langue grecque, issus de la dispersion, parlent le grec et sont familiarisés avec la culture grecque, ce qui a pu influencer leur comportement. Les Hébreux, quant à eux, parlent l’hébreu ou l’araméen. Ils sont originaires d’Israël et ont été formés par la loi.

Ce sont deux groupes qui ont chacun leurs dangers et qui doivent apprendre à se tolérer. Les Juifs de langue grecque risquent d’introduire un mode de vie mondain dans l’église ; les Hébreux risquent d’y introduire le légalisme.

L’Ecclésiaste a déjà observé ce danger et mis en garde contre lui (Ecc 7:15-18). Il parle du contraste entre le juste qui se vante de sa justice – c’est-à-dire celui qui se prend pour norme, établit des lois à partir de cette norme et les impose aux autres – et l’inique qui se vante de sa liberté – une telle personne ne reconnaît aucune loi. La seule façon d’éviter de tomber dans l’un ou l’autre de ces extrêmes est de craindre Dieu.

Celui qui craint Dieu respecte la parole de Dieu, n’y ajoute rien et n’en retranche rien, et échappe ainsi à ces deux dangers. Le Seigneur Jésus a marché sur le chemin étroit, « au milieu des sentiers de juste jugement » (Pro 8:20), ni à droite ni à gauche de celui-ci. Nous devons toujours nous orienter vers Lui (Ésa 30:21). Si nous ne le faisons pas, Satan réussira à semer la discorde parmi nous par le mécontentement et l’envie.

Satan exploite les petites différences qui existent dans l’église en les montant les unes contre les autres. Dans ce cas, il s’agit de biens terrestres. Si nous sommes satisfaits de ce que nous avons (Héb 13:5), nous ne deviendrons pas envieux de ce que les autres ont ou peuvent faire. Le contentement est indissociable de la crainte de Dieu (1Tim 6:6).

Les apôtres, appelés ici « les douze », reconnaissent le problème. Ils admettent même avoir contribué à son émergence. Ils ont assumé des tâches qui ne leur incombaient pas directement, ce qui revient à s’attirer des ennuis. Une conséquence secondaire est qu’ils ne peuvent plus exercer pleinement leurs fonctions réelles.

Si l’on fait plus que ce qui a été assigné, il n’en résulte rien de bon. D’une part, les apôtres ne parviennent pas à s’acquitter de leur tâche initiale, à savoir prêcher la parole de Dieu ; d’autre part, la tâche dont ils se sont chargés, servir aux tables, n’est pas effectuée correctement. Servir les tables fait référence à la distribution d’argent et de biens aux croyants dans le besoin.

C’est aussi un rappel important pour nous de nous en tenir à la tâche que le Seigneur nous a assignée. Si, aussi bien intentionnés soient-ils, nous nous chargeons d’autres tâches dont Il ne nous a pas chargés, ce sera au détriment de la tâche principale. Et même la tâche prise en plus ne sera pas remplie de façon satisfaisante.

Heureusement, les apôtres se rendent compte à temps de leur erreur. Ils sentent eux-mêmes que ce n’est pas satisfaisant. Ils entendent les signes de mécontentement dans les murmures et agissent avant que l’agitation n’éclate. Cela leur permet d’atténuer et d’écarter le danger. Ils veulent revenir à leur tâche initiale. L’aspect social de l’église, qui est aussi présent et important, doit être transféré.

Pour faire face aux difficultés survenues, les apôtres proposent aux frères de choisir sept hommes pour se charger de cette tâche : la distribution de l’argent et des biens à leur place. Les apôtres ne se choisissent pas eux-mêmes ; ils donnent seulement des instructions sur ce à quoi l’église doit veiller en cherchant des hommes qualifiés pour accomplir cette tâche. Les qualités décrites, que ces frères doivent posséder, indiquent la valeur de ce service. Les hommes considérés pour ce travail doivent avoir un bon témoignage dans leur environnement. De plus, l’Esprit Saint doit pouvoir agir librement en eux, et ils doivent être capables d’accomplir leur tâche avec sagesse (cf. 1Tim 3:8-13).

Bien qu’il s’agisse de questions pratiques, les frères qui s’en occupent doivent répondre à certaines caractéristiques spirituelles. Il ne s’agit pas de frères à l’esprit pratique, bons par exemple en comptabilité, mais de frères à l’esprit spirituel qui ressentent les besoins matériels des croyants et y pourvoient avec sagesse. L’église n’est pas une organisation ni un système de règles cherchant à savoir comment tout arranger au mieux. C’est l’Esprit de Dieu qui, dans sa sagesse, connaît tous les besoins et peut indiquer exactement où et comment il faut y pourvoir, selon les besoins pour la gloire de Christ.

Ces hommes sont choisis par l’église (2Cor 8:19). Ceci est différent de ce qui se passe avec les dons de grâce dans l’église. Ceux-ci ne sont pas choisis par l’église, mais donnés par le Seigneur et mis dans l’église (1Cor 12:28). L’église doit les accepter et les reconnaître comme lui étant donnés par le Seigneur (Éph 4:7,11). En résumé, l’église appartient au Seigneur et c’est donc Lui qui choisit et donne les dons nécessaires à l’édification de l’église ; l’église, en tant qu’intendante, gère l’argent et choisit qui est responsable de sa gestion.

Après que les apôtres ont fait leur proposition, ils disent aussi à quoi ils vont se consacrer. Ils ont dit qu’ils laissent la parole de Dieu. Pourtant, la première chose qu’ils veulent faire lorsqu’ils auront à nouveau les mains libres, après avoir transféré le soin des choses pratiques, n’est pas de prêcher la Parole, mais de prier. Et pas seulement une fois ou pour une occasion spéciale, mais ils veulent « persévérer » dans la prière. Puis ils disent qu’ils persévéreront aussi « dans le service de la Parole ».

Il est remarquable qu’ici les apôtres mentionnent comme leur travail d’abord la prière, ensuite la prédication. Leur lutte contre la puissance du mal se fait d’abord et avant tout dans la prière. C’est dans la prière, plus que dans tout autre service, que nous prenons conscience de la puissance de Dieu nécessaire à tout autre service. Il est important de parler à Dieu des hommes d’abord, et ensuite seulement de parler aux hommes de Dieu.

La proposition des apôtres recueille l’assentiment général de la foule des croyants. Ils choisissent sept hommes qui remplissent les conditions fixées. Cela signifie que l’église a aussi agi spirituellement et a pu reconnaître ces conditions chez ces hommes. Luc donne les noms des sept hommes choisis. D’Étienne, il mentionne comme caractéristique supplémentaire qu’il est un « homme plein de foi et de l’Esprit Saint ». C’est-à-dire qu’Étienne fait entièrement confiance à Dieu, tandis que l’Esprit Saint peut travailler en lui sans entrave.

Pour autant qu’on puisse le déduire des noms, tous les hommes choisis sont des Grecs, car ils portent tous des noms grecs. C’est certainement une concession pleine d’amour au groupe de croyants qui s’est plaint. Aucune accusation de partialité ne peut plus venir de ce groupe. Lorsque l’amour de Dieu remplit les cœurs, il surpasse l’égoïsme et la mesquinerie. Aujourd’hui, l’église est souvent gouvernée sur la base de la démocratie, chaque groupe exigeant sa représentation dans chaque comité qu’il pense devoir mettre en place.

Selon le célèbre interprète de la Bible F.W. Grant (1834-1902), ces noms ont les significations suivantes :

1. Étienne – couronne

2. Philippe – ami des chevaux, coureur

3. Prochore – chef des hymnes

4. Nicanor – vainqueur

5. Timon – honorable

6. Parménas – durable

7. Nicolaus – vainqueur du peuple

Parmi ces noms, deux se détachent, que nous rencontrerons encore plusieurs fois dans ce livre : Étienne et Philippe.

Ces sept hommes sont placés devant les apôtres par l’église. Avant que les apôtres ne les déclarent unis par l’imposition des mains (cf. Lév 3:2 ; Nom 27:18 ; Deu 34:9) en accord avec le choix de l’église, ils prient. Ils ont certainement prié pour ces hommes afin que le Seigneur leur accorde la grâce et la sagesse nécessaires pour accomplir cette tâche importante. Après tout, c’est le bien-être de l’église qui est en jeu.

Il semble que la multiplication ou la croissance de l’influence de la Parole sur la vie des croyants, mentionnée par Luc au verset 7, soit le résultat du choix des diacres. En effet, cela a permis aux apôtres de se consacrer à nouveau à la prédication de la Parole, ce qui a eu des conséquences importantes. Cela favorise la croissance spirituelle des croyants. De plus, nous lisons que le nombre de disciples à Jérusalem augmente considérablement. De nombreuses personnes croient grâce à la prédication de la Parole. Parmi elles, il y a une grande foule de sacrificateurs. Ceux-ci deviennent obéissants à la foi, ce qui contraste avec leur vie antérieure, dominée par l’obéissance à la loi.

NB : Le verset 7 peut être considéré comme un verset reliant deux sections. Nous trouvons également un verset similaire dans Act 9:31 ; 12:24 ; 16:5 ; 19:20 ; 28:30-31. Cela permet de diviser le livre en six parties.

Après avoir mentionné Étienne comme l’un des sept diacres (verset 5), nous entendons maintenant parler davantage de lui. Comme indiqué plus haut, Étienne, du grec ‘stefanos’, signifie ‘couronne’. Ce nom désigne la couronne d’un vainqueur. Il existe un autre mot pour désigner la couronne, ‘diadèma’, qui est le diadème ou la couronne royale. Le diadèma peut être hérité, tandis que le stefanos doit être gagné.

Nous voyons que le travail d’Étienne ne se limite pas au « service journalier » (verset 1). Il accomplit « parmi le peuple des prodiges et de grands miracles », et cela « plein de grâce et de puissance ». En lui se manifeste la puissance gracieuse de Dieu. Il démontre l’efficacité de la grâce en accomplissant des miracles bénéfiques pour le peuple. Les miracles qu’il accomplit sont de grands signes, car ils pointent tous vers le Seigneur Jésus au ciel.

En Étienne, nous voyons l’action libre de l’Esprit (1Cor 12:11). Il n’y a personne parmi les apôtres qui l’ait ordonné pour ce travail. Il n’y a pas non plus de mention de l’église qui l’aurait établi pour accomplir cette tâche. Quiconque possède un don doit non seulement être libre de l’utiliser, mais il est même tenu de le faire devant le Seigneur et devant l’église.

Étienne est un homme « de l’Esprit Saint et de sagesse » (verset 3), « plein de foi » (verset 5) et « plein de grâce et de force » (verset 8). ‘Être plein de’ signifie, lorsqu’il s’agit de personnes, ‘être contrôlé par’. Le Seigneur Jésus est le seul dont on peut dire qu’Il est « plein de grâce et de vérité » (Jn 1:14).

En accomplissant des prodiges et des signes, Étienne fait quelque chose que nous n’avons vu jusqu’à présent que chez les apôtres. Cependant, ses prodiges ne sont pas décrits, car notre attention ne doit pas se porter sur eux, mais sur sa prédication.

Son action dans la plénitude de la foi, de la grâce et de la puissance suscite la résistance. Cette fois, l’opposition vient de la synagogue. Divers groupes s’approchent de lui et discutent avec lui. Étienne n’a pas peur d’eux. Il se tient là comme un témoin solitaire de la vérité face à une majorité d’opposants à la vérité.

Ils ont beau essayer de l’effrayer, ils n’y parviennent pas. Étienne est puissamment assisté par le Saint Esprit. Conformément à la promesse du Seigneur Jésus, il fait preuve d’une sagesse et d’un esprit qui laissent ses adversaires sans voix (Lc 21:15 ; 12:12). En ce qui nous concerne, nous devons toujours être prêts à rendre compte de l’espérance qui est en nous (1Pie 3:15).

Il est inacceptable pour les adversaires d’Étienne de ne pas parvenir à le maîtriser par les mots. C’est pourquoi ils recourent à de fausses accusations. Ils ne les profèrent pas encore eux-mêmes, mais pour cela, ils soudoient des hommes qui prétendent avoir entendu Étienne prononcer des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu.

Fait remarquable, ils placent Moïse avant Dieu. Dans leur traditionalisme et leur formalisme, leur vision de la loi de Moïse est le filtre à travers lequel ils jugent Dieu et la façon dont les hommes parlent de Dieu. Si les hommes disent des choses qui ne sont pas conformes à leur vision de Moïse, elles sont jugées répréhensibles, quelle que soit la mesure dans laquelle elles reflètent les pensées de Dieu.

Ils traitent Étienne comme ils ont traité le Seigneur Jésus. Le peuple, qui avait d’abord estimé hautement les apôtres, se rebelle ici, sous l’influence de la calomnie, contre Étienne. Telle est l’inconstance de la faveur populaire. Chez les anciens et les scribes, ces calomniateurs trouvent des partisans reconnaissants.

Toute la troupe se lance à la poursuite d’Étienne. Ils s’emparent de lui et l’amènent devant le sanhédrin. Ce dernier, pensent-ils, sait ce qu’il faut faire de lui. Ils présentent de faux témoins, des témoins violents et mensongers (Psa 35:11). Ils l’accusent de blasphème pour avoir prétendument parlé contre le temple et contre la loi.

Étienne, comme le Seigneur, a dit la vérité à leur conscience. Ne voulant pas se plier à la vérité, ils la tordent et la transforment en mensonge. Ils veulent s’accrocher à leur propre vérité sur le temple et la loi, parce qu’elle leur donne du prestige parmi les hommes. Il faut donc l’accuser d’avoir parlé contre le temple et contre la loi.

Leur accusation souligne qu’Étienne leur a présenté les conséquences de leur incrédulité. Dans sa prédication, il a fait référence au Seigneur Jésus comme Celui qui avait prédit que le temple serait détruit (Lc 21:6,20). Il a souligné la futilité du service du temple à cause du rejet de Christ. Il a également montré que la loi est inadéquate comme moyen d’être justifié par elle. Mais ils n’ont pas voulu l’écouter. Avec un mépris non dissimulé, ils parlent de « ce Jésus le Nazaréen ».

Après ces dénonciations, ils voient dans le visage d’Étienne non pas celui d’un démon, mais celui d’un ange. Ils voient dans l’éclat de son visage le reflet de la gloire du ciel. Peut-être certains ont-ils pensé à l’éclat du visage de Moïse (Exo 34:30). C’est comme si Dieu disait : ‘Cet homme n’est pas contre Moïse, mais il est comme Moïse, un de mes fidèles serviteurs.’

Dans le chapitre suivant, nous entendons le discours impressionnant d’Étienne. Nous y voyons que les rôles sont inversés. Là, ce n’est pas le sanhédrin qui est le tribunal devant lequel Étienne est convoqué, mais c’est Étienne qui devient le tribunal devant lequel le sanhédrin est convoqué.