Actes des Apôtres 5

Les deux versets à la fin du chapitre précédent concernant Barnabas servent d’introduction à l’histoire d’Ananias et de Sapphira. Ananias signifie ‘Dieu est bon’, mais nous découvrons ici que Dieu est aussi saint ; Sapphira signifie ‘belle’, mais nous voyons que son cœur est souillé par le péché.

Dans le chapitre précédent, l’Esprit manifeste sa puissance et son autorité en dehors de l’église ; ici, Il le dans l’église, contre le mal. Dieu ne peut tolérer le mal dans le lieu où Il réside. Satan a toujours cherché à exercer son influence maléfique là où Dieu œuvre et bénit. Il trouve toujours des personnes prêtes à se laisser utiliser par lui.

L’attitude d’Ananias et de Sapphira contraste fortement avec celle de Barnabas. Il semble qu’Ananias et Sapphira soient jaloux de Barnabas. Inspiré par la générosité de Barnabas et des autres, Ananias ne veut pas être laissé de côté. Il consulte sa femme pour qu’ils vendent eux aussi un bien immobilier, ce qu’ils font.

De même que Satan a exploité l’amour de l’homme pour l’argent avec Judas Iscariote, il agit de la même manière avec Ananias et Sapphira. Ananias s’est entendu avec sa femme pour n’apporter qu’une partie du montant de la vente, et non la totalité. Donner l’intégralité de la somme leur semble excessif, mais ils veulent donner l’impression de tout donner. Un tel comportement peut venir de quelqu’un qui est un vrai chrétien, mais qui laisse la chair pécheresse agir en lui.

Ils cherchent à s’attribuer le mérite de la consécration que le Saint Esprit opère, sans se renier eux-mêmes. Leur cupidité porte à la fois sur l’argent et sur les honneurs. Le sacrifice qu’ils veulent offrir dépasse leur condition spirituelle. Ils veulent imiter les bonnes actions des autres, sans que leur cœur soit entièrement soumis au Seigneur. Alors que mari et femme devraient se corriger mutuellement, Ananias et Sapphira se confortent l’un l’autre dans le mal. La femme n’est pas ici l’aide que Dieu voulait qu’elle soit pour son mari.

Lorsqu’Ananias vient voir Pierre avec l’argent, Pierre dénonce immédiatement la tromperie d’Ananias, sans qu’Ananias ne dise un mot. L’Esprit Saint fait comprendre infailliblement à Pierre qu’il a devant lui un homme qui n’est pas sincère et qui Lui ment. Par l’Esprit Saint, Pierre discerne l’esprit à l’œuvre chez Ananias (1Cor 12:10). Ananias n’agit pas sous l’impulsion de l’Esprit Saint, mais sous l’impulsion de Satan, qu’il a laissé entrer dans son cœur et qui l’a rempli. Lorsque Satan remplit le cœur, l’homme est capable de l’hypocrisie la plus audacieuse, sans réaliser que Dieu est bien plus grand.

Pierre démasque l’œuvre de Satan. Mentir est l’œuvre de Satan. Satan est l’archi-menteur, le père du mensonge (Jn 8:44 ; Gen 3:4,13). Ananias aurait pu retenir une partie du produit de la vente ; personne ne l’obligeait à tout donner. Mais il n’aurait pas dû prétendre tout donner. C’est vivre dans le mensonge et utiliser ce mensonge pour tromper les autres. Pierre précise qu’Ananias n’avait aucune obligation de vendre la propriété (cf. 2Cor 9:7). Devenir chrétien ne signifiait pas perdre sa propriété. Pierre dit aussi qu’après la vente, l’argent restait à lui. Il n’y avait aucune obligation de le donner.

Pierre met tout cela sous forme de questions. Il le fait non pas parce qu’Ananias ignore l’état des choses dans l’église, mais parce qu’il le connaît bien et qu’il a délibérément agi autrement. Il demande ensuite à Ananias pourquoi, dans son cœur, il s’est proposé cette action. Ce ne peut être que pour donner l’apparence d’une fidélité totale à Dieu et d’une confiance totale en Lui, alors qu’en réalité, il s’agit d’une confiance en des biens terrestres. Ce comportement n’est pas un mensonge aux hommes, mais un mensonge à Dieu.

C’est un mensonge à l’Esprit Saint, que Pierre appelle avec insistance « Dieu ». Le Saint Esprit est Dieu. Ananias et Sapphira ont voulu introduire le mensonge dans un lieu où Dieu est présent. Ils avaient oublié sa présence et le fait que rien ne Lui est caché. Dieu habite au milieu de son peuple, à la fois dans la grâce et dans la sainteté. C’est un fait d’une importance capitale !

Nous en voyons l’effet dans le jugement qui frappe Ananias et Sapphira. Sans donner à Ananias l’occasion de se défendre ou de reconnaître son péché, il s’effondre en entendant les paroles de Pierre et meurt. Nous voyons ici que le péché dans l’église est une occasion de manifester la puissance de Dieu.

Immédiatement après qu’Ananias est tombé raide mort, « les jeunes gens » se lèvent. Ils traitent le corps avec soin, l’enveloppent dans des linges, puis emportent Ananias dehors et l’ensevelissent. Le fait qu’il s’agisse de jeunes gens indique les débuts frais et vigoureux de l’église.

Bien que nous ne sachions rien de plus sur Ananias et Sapphira que ce que nous lisons ici, beaucoup de choses ont été dites et écrites pour savoir s’ils sont sauvés ou perdus. Il y a de bonnes raisons de penser que nous les reverrons au ciel. Ils appartenaient à la communauté de l’église. Il ne semble pas qu’il y ait déjà des chrétiens de nom. Le Seigneur ajoutait chaque jour à l’église (Act 2:47) et aucun autre que les vrais croyants n’osait se joindre à l’église (Act 5:13). Le péché commis par Ananias et Sapphira était un péché à la mort (1Jn 5:16-17 ; cf. 1Cor 11:29-30). À l’église, il n’est pas seulement ajouté, il lui est aussi ôté ce qui n’appartient pas à Dieu : le péché.

Il y a aussi des arguments en faveur du point de vue selon lequel nous n’avons pas affaire à de vrais croyants, mais à des chrétiens de nom. Pierre s’adresse à Ananias en des termes qui ne laissent guère espérer une vie nouvelle. Leur acte était extraordinairement effronté. La consultation à laquelle ils se sont livrés et qui les a conduits à leur acte ne montre aucun sens de la sainteté de Dieu. Pierre dit que Satan a rempli leur cœur, ce qui rend difficile de supposer que l’Esprit Saint avait de la place dans leur cœur. Ananias n’a pas la possibilité de se repentir de son acte, car il ne s’agit pas d’un péché par ignorance, mais d’un acte de rébellion consciente contre Dieu.

Nous ne pouvons pas avoir le dernier mot sur la question de savoir si Ananias et Sapphira sont sauvés ou non. C’est Dieu qui a le dernier mot. Ce qui est important pour nous, c’est qu’Ananias est un exemple édifiant qui montre que la sainteté de Dieu ne peut être ignorée. C’est encore vrai aujourd’hui. Le fait que chaque hypocrisie de ce genre ne soit plus punie de mort montre à quel point le Saint Esprit peut encore agir dans l’église. La puissance du Saint Esprit est grandement limitée par la corruption de l’église.

Nous constatons à plusieurs reprises dans l’Écriture que chaque fois que Dieu initie quelque chose de nouveau, l’homme le corrompt et la sainteté de Dieu se manifeste dans le jugement. Cela commence avec Adam et Ève, trompés par Satan, qui sont ensuite chassés du paradis par Dieu (Gen 3:6-7,23). Comme Dieu l’avait prédit, leur acte a introduit la mort dans le monde (Gen 2:17 ; Rom 5:12). De même, le sacerdoce vient à peine d’être établi que deux des premiers sacrificateurs offrent un feu étranger. Dieu doit alors exercer son jugement sur Nadab et Abihu (Lév 10:1-2). Lorsque Israël entre dans le pays promis, Acan commet un crime en prenant ce qui avait été consacré à Dieu et doit mourir (Jos 7:1,25).

Au bout d’environ trois heures, « sa femme » entre, celle qu’on lui a donnée pour l’aider, mais qui l’a soutenu dans son projet malfaisant. Comme le temps passait et qu’il ne revenait pas, elle s’est peut-être inquiétée et est finalement allée voir elle-même ce qui se passait. Pendant tout ce temps, aucune rumeur sur ce qui s’était passé n’est parvenue jusqu’à elle. Sapphira n’est au courant de rien. Satan garde toujours ses esclaves dans l’obscurité.

Sans que nous ayons lu que Sapphira a posé une question à Pierre, nous lisons tout de même que Pierre lui répond. Cela semble indiquer qu’elle a posé une question, peut-être où se trouvait son mari. Elle ne l’a pas vu dans la compagnie. La réponse de Pierre consiste en une question qu’il fait précéder d’un « dis-moi » impérieux. Il lui mentionne la somme que son mari a apportée comme produit de la vente de la terre et lui demande s’il s’agit bien de la somme pour laquelle la terre a été vendue. Cette question est un appel direct à sa conscience.

Mais il ne semble pas que sa conscience ait commencé à travailler. L’absence de son mari ne la ramène pas à la raison, et la question directe de Pierre non plus. Elle a la possibilité de se confesser honnêtement. Cependant, elle ne saisit pas l’occasion et persiste dans le péché d’hypocrisie. Non seulement elle dit « oui », mais elle répète le montant que Pierre a mentionné comme étant le montant de la vente. Pierre n’a alors pas d’autre choix que de porter un jugement sur elle aussi.

Avant qu’elle ne tombe raide morte, il lui explique, ainsi qu’à nous, la raison de ce jugement. Elle et son mari ont comploté pour tenter l’Esprit du Seigneur. Tenter, c’est faire quelque chose dans un esprit d’incrédulité afin de vérifier si Dieu est fidèle à ses paroles (Exo 17:2 ; Deu 6:16). Je dois croire ce que Dieu dit parce que c’est Lui qui le dit.

Parce que Sapphira continue à soutenir son mari dans son infidélité, elle partage son destin d’infidélité. Il y a cependant une différence avec la mort de son mari. Ananias est mort immédiatement après avoir été identifié dans son péché, alors que Sapphira a eu l’occasion de le confesser. Cela montre que le mari est le principal responsable.

La peur règne au sein et en dehors de l’église auprès de tous ceux qui apprennent cela. La présence de Dieu est en effet une affaire sérieuse, aussi grande que soit sa bénédiction. Ici, le mot « assemblée » ou « église » est utilisé pour la première fois dans ce livre.

Après que le mal a été jugé dans l’église, il y a un témoignage puissant. Lorsque le péché n’est pas jugé, il constitue toujours un obstacle à l’œuvre de Dieu. Partout où le péché est ôté, que ce soit par le jugement de soi ou en étant ôté de l’église, le chemin est dégagé pour l’œuvre de Dieu.

Au commencement, cette barrière a été révélée directement par la puissance du Saint Esprit. Dans les jours de déclin où nous vivons, il y a beaucoup de mal caché qui empêche l’Esprit d’agir puissamment dans l’église. Pourtant, même maintenant, l’Esprit veut révéler le mal. Si nous lisons la parole de Dieu en priant, il nous montrera sûrement ce dont nous devons nous débarrasser et nous donnera aussi la force de le faire.

Les mains des apôtres sont occupées à la bénédiction et à la grâce. Tous les apôtres, et pas seulement Pierre (Act 3:6-7), accomplissent de nombreux miracles, signes et prodiges. Ce sont tous des témoignages du Messie rejeté, qui est maintenant exalté à la droite de Dieu. Les signes ne sont pas toujours des miracles, mais les miracles sont toujours des signes. Les signes indiquent Celui qui a le pouvoir sur une création qui soupire. Les prodiges sont les pouvoirs du siècle à venir (Héb 6:5), du règne du Seigneur Jésus qui pourrait encore poindre si le peuple Le recevait encore.

Ce sont les signes et prodiges des premiers jours. Plus tard, dans le livre des Actes, ils se produisent encore, mais ils sont de moins en moins nombreux. En raison du rejet constant du Seigneur Jésus dans les lieux où cela se produit, avec le temps, l’utilisation des signes et des prodiges a aussi disparu.

Le lieu de l’action est le portique de Salomon. C’est là que les croyants se rassemblent, toujours d’un commun accord, parce que la chambre haute est devenue trop petite. Bien qu’il s’agisse d’un lieu public, la compagnie des chrétiens est une compagnie sainte où la présence de Dieu est perceptible. Par conséquent, aucun de ceux qui n’y ont aucune part n’ose se joindre à eux. La distance demeure.

Outre la sainteté, une grande bienfaisance émane de cette compagnie. L’ensemble du comportement des premiers chrétiens suscite l’estime du peuple. Un vrai disciple du Seigneur Jésus suscite la haine et l’opposition des gens jaloux et enlisés dans leur religion intéressée. Parmi ceux qui ne sont pas très portés sur la religion, il y a souvent de l’admiration et du respect pour ceux qui servent fidèlement le Seigneur.

La crainte de se joindre aux chrétiens prévient que cela ne devienne un mouvement de masse incontrôlé. Dans une parenthèse, Luc fait remarquer que cela ne signifie pas que l’église ne grandit pas. Au contraire, ce qu’un observateur superficiel verrait comme un coup dur pour l’église – le jugement du mal et le fait que personne n’ose se joindre à eux – donne à Dieu l’espace pour faire un travail en profondeur dans les cœurs. Pour rejoindre cette compagnie, il faut la foi en Christ et non l’attrait de la compagnie. Il ne s’agit pas de s’ajouter à des personnes, ni même à des apôtres, mais au Seigneur.

L’Esprit de Dieu peut agir puissamment, précisément à travers un jugement exercé, de sorte que beaucoup croient et que des multitudes soient ajoutées au Seigneur. Pour la première fois, Luc mentionne aussi des femmes parmi ceux qui sont sauvés. Les femmes jouent un rôle de premier plan dans l’église apostolique. Luc les mentionne régulièrement dans les Actes.

Après la parenthèse (verset 14), Luc poursuit en décrivant les choses spéciales qui se produisent grâce aux apôtres. Jérusalem devient un grand hôpital, les rues sont pleines de malades qui cherchent tous la guérison auprès des apôtres. La puissance de l’Esprit est si pleinement présente que tous sont guéris. Contrairement aux réunions de guérison actuelles, tous sont guéris sans exception. Il n’y a pas de guérison infructueuse ou partielle.

Un pouvoir particulier émane de Pierre. Il guérit avec ses mains, mais aussi avec son ombre. L’ombre d’une personne n’est pas la personne elle-même, mais elle est inséparable de sa personne. L’ombre est causée par la marche au soleil. Pierre ne transmet que ce que le Seigneur Jésus – le soleil étant une image de Lui – Lui donne. Non seulement les habitants malades de Jérusalem sont guéris, mais aussi tous ceux qui sont amenés des villes autour de Jérusalem. Jérusalem est toujours le centre de l’action des apôtres à cette époque. C’est là que leur sont amenés tous les malades. Plus tard, les apôtres sont dispersés.

Un exemple de la folie des guérisseurs contemporains qui pensent pouvoir imiter tout ce que les apôtres ont accompli au début, je l’ai lu un jour sur un forum Internet. Quelqu’un y a publié le message suivant :

‘Lors d’un discours dans l’église pentecôtiste d’Alkmaar (15-02-2004), [un prédicateur] a déclaré : Je suis aussi allé dans une école biblique et j’y ai appris à propos de Pierre que lorsque son ombre tombait sur les malades, ceux-ci étaient guéris (Act 5:15). Cela m’a semblé être une bonne idée également. Un jour, dans la rue, j’ai vu quelqu’un en fauteuil roulant et je suis allé marcher un peu à côté de lui, du côté ensoleillé, pour que mon ombre tombe sur l’homme. Malheureusement, il n’a pas guéri. Oui, je pourrais quand même essayer ; si tu n’essaies rien, alors tu ne sais pas.’

La personne qui a publié ce message a également fait la remarque suivante :

‘Personnellement, je n’ai jamais eu cette idée et je ne l’ai jamais eue après le discours. Mais la déclaration m’a frappé. As-tu déjà essayé ? Je pense que tu n’as jamais essayé non plus, d’ailleurs pourquoi pas?’

Commenter tant de bêtises me semble inutile.

Le souverain sacrificateur et ses compagnons, les sadducéens, réagissent à l’œuvre de l’Esprit. Invariablement, l’action de l’Esprit et les contre-actions de Satan alternent. Voici l’opposition suivante. Dans le monde, le bien agit toujours en présence de la puissance du mal.

Les autorités spirituelles craignent chaque menace contre leur position. Elles ne peuvent pas rester les bras croisés alors que l’influence des apôtres sape leur autorité. Elles doivent se joindre à eux ou les attaquer. Remplis d’envie, il est hors de question de se joindre à eux ; ils choisissent donc d’attaquer. Cette fois, ils s’emparent non seulement de Pierre et de Jean, mais aussi de tous les apôtres et les jettent dans la prison.

Il semble que ce soit de nouveau vers la fin de la journée, car les apôtres ne sont pas interrogés immédiatement. Alors que la nuit tombe sur Jérusalem, l’œil de Dieu est fixé sur la prison. Il se rit de la rage des chefs religieux (Psa 2:4). Pour délivrer ses fidèles apôtres, Il envoie un ange. Nous voyons ici l’ironie de Dieu : Il déploie un ange précisément là où se trouvent les adversaires, les sadducéens, qui ne croient pas aux anges (Act 23:8).

Le Seigneur ne donne pas à ses apôtres le pouvoir de se délivrer eux-mêmes. L’ange fait ce que les humains ne peuvent pas faire Il ouvre les portes de la prison et les conduit dehors. L’obscurité devait être totale dans la prison et il devait être impossible pour les apôtres de trouver la sortie. La lumière de l’ange leur montre le chemin.

Une fois dehors, l’ange donne un ordre aux apôtres. Il ressort clairement de cet ordre qu’ils ont été libérés pour continuer leur travail ordinaire et non pour s’enfuir. Il leur montre le lieu où ils doivent prêcher et leur indique de quoi ils doivent parler. Ils doivent reprendre leur place dans le temple et « annoncer au peuple toutes les paroles de cette vie ».

La grâce de Dieu pour son peuple se poursuit. Il veut que le peuple entende les paroles de cette vie. Ce sont des paroles de Dieu Lui-même et concernant le Seigneur Jésus, par lesquelles tous ceux qui les entendent et les reçoivent sont sauvés (Act 13:26). C’est aussi notre privilège d’annoncer ces paroles de vie aux personnes qui ne connaissent pas encore Christ, afin qu’elles soient sauvées. Les paroles du Seigneur Jésus sont esprit et sont vie (Jn 6:63). Disons ces paroles aux gens et ne nous perdons pas dans des querelles de mots qui conduisent à la ruine des auditeurs (2Tim 2:14).

Les apôtres font ce que l’ange a dit parce qu’ils y reconnaissent clairement l’ordre du Seigneur. Avec quelle joie et quelle conviction ils le feront, ayant été tellement encouragés par cette remarquable délivrance. Au lieu d’aller se coucher, ils auront prié jusqu’à ce qu’ils puissent se rendre au temple le point du jour. Une fois sur place, au lieu de raconter une histoire sur leur spectaculaire délivrance, ils enseignent le peuple. Ils poursuivent leur enseignement sans crainte, sans redouter les chefs religieux qu’ils attendent bien sûr. En effet, ces derniers ne tardent pas.

Avant cela, Luc mentionne d’abord que ces chefs se sont réunis pour juger les apôtres. Il est clair qu’aucun d’entre eux n’a le moindre soupçon sur ce qui s’est passé cette nuit-là. Pensant maîtriser l’affaire, ils envoient des gardes pour faire sortir les apôtres de prison. Lorsque les gardes arrivent à la prison, ils constatent que les apôtres n’y sont plus. Cela a dû provoquer une grande surprise.

Ils retournent auprès des sacrificateurs et leur font part de leurs découvertes. En détail, ils racontent ce qu’ils ont trouvé en arrivant. À première vue, tout semblait parfaitement en ordre. Les portes de la prison étaient fermées avec toutes les précautions nécessaires. Même les gardiens étaient à leur poste. Rien ne laissait présager que les prisonniers ne seraient plus là. Mais lorsqu’ils sont entrés et ont ouvert les portes intérieures pour emmener les prisonniers, il n’y avait plus personne.

Ce récit de la vigilance des gardes et des gardiens apporte une preuve supplémentaire que Dieu était à l’œuvre. Même si l’endroit était sécurisé, cela ne fait aucune différence pour Dieu. Il rend simplement les gardiens aveugles et sourds pendant le temps Il.

Cela nous rappelle – et aurait certainement dû rappeler aux principaux sacrificateurs – les événements entourant le tombeau du Seigneur Jésus. Ils avaient veillé à ce que le tombeau soit correctement scellé avec une pierre et une garde pour le sécuriser (Mt 27:62-66). Mais toutes leurs précautions n’ont pas empêché le Seigneur Jésus de ressusciter. Au contraire, leurs mesures ont apporté une preuve supplémentaire de sa résurrection. Ils ont ensuite tenté d’ annuler cette preuve en soudoyant les soldats pour qu’ils racontent un mensonge (Mt 28:11-15).

Ici, les chefs et principaux sacrificateurs sont embarrassés par la situation. Où sont leurs détenus ? Leur question ne reste pas longtemps sans réponse. Quelqu’un arrive avec la nouvelle que les prisonniers sont dans le temple, en train d’enseigner le peuple. Les apôtres font ce que le Seigneur Jésus a aussi fait. Enseigner au peuple signifie qu’ils expliquaient l’Ancien Testament pour prouver que Jésus est le Christ (cf. Act 28:23).

Lorsqu’ils savent où se trouvent les prisonniers, le commandant et les gardes s’y rendent. Ils sont conscients que le peuple estime beaucoup les apôtres. Ils s’abstiennent de la violence habituelle lors des arrestations, car cela provoquerait la colère populaire. Ils font donc tout leur possible pour user de douceur afin de persuader les apôtres de les accompagner.

Les apôtres les accompagnent sans résister. Ils n’appellent pas à l’aide le peuple, qui est manifestement de leur côté. Nulle part les croyants ne sont appelés à résister lorsqu’ils sont arrêtés pour leur foi. L’ordre est de répondre avec douceur et respect (1Pie 3:15).

Le commandant et les gardes amènent les apôtres au sanhédrin. Le souverain sacrificateur commence immédiatement l’interrogatoire, qui implique une accusation. Il reproche aux apôtres d’avoir désobéi à la plus haute autorité religieuse, qui leur avait expressément interdit d’enseigner « au nom de Jésus » (Act 4:18). Ils n’ont pas obéi. Il constate que les apôtres ont rempli Jérusalem de leur doctrine.

Ils n’acceptent pas que des personnes qui n’appartiennent pas à une autorité religieuse reconnue expliquent les Écritures au peuple. Ils revendiquent le droit pour eux-mêmes, à l’exclusion de toute personne qu’ils ne considèrent pas comme qualifiée. Ils constatent que les apôtres ont non seulement rempli Jérusalem de leur doctrine, mais qu’ils ont aussi voulu faire venir sur eux le sang de « cet homme » – ils ne veulent pas prononcer le nom ‘Jésus’.

Ils comprennent que prêcher la résurrection du Christ signifie que Dieu juge qu’ils ont injustement tué quelqu’un. En agissant ainsi, ils feraient effectivement venir son sang sur eux. C’est exactement ce qu’ils ont fait et, d’ailleurs, ce qu’ils ont eux-mêmes clairement affirmé lors du procès du Seigneur (Mt 27:25). En réalité, Dieu les prend au mot.

La réponse de Pierre et des autres apôtres est davantage une déclaration d’un objectif ferme qu’un témoignage. Il est évident que les chefs s’opposent à Dieu. Pourtant, il n’y a ni orgueil ni volonté propre chez les apôtres. Il s’agit d’obéir à Dieu. Ils commencent leur réponse par l’obéissance (verset 29) et la terminent également ainsi (verset 32).

Pour eux, le souverain sacrificateur et les siens ne sont rien de plus que des « hommes ». Les apôtres rejettent résolument l’accusation de désobéissance. Ils ne laissent plus à la conscience des chefs le soin de décider à qui ils doivent obéir, mais déclarent de façon générale : « il faut » que tout le monde obéisse à Dieu plutôt qu’aux hommes. Par conséquent, ils ont agi comme ils l’ont fait, ni plus ni moins.

Ensuite, ils deviennent les accusateurs. Ils prennent encore leur place au milieu d’Israël lorsqu’ils parlent du « Dieu de nos pères ». De façon pertinente et concise, donc pénétrante, ils opposent les agissements de Dieu envers le Seigneur Jésus à ceux de ces chefs. Dieu L’a ressuscité, tandis qu’eux L’ont fait mourir en Le pendant au bois. La mort sur la croix est la forme romaine d’exécution, mais ils attribuent cet acte à cette compagnie juive. Ainsi, ils ne parlent pas de ‘crucifier’, mais de « pendant au bois ». Par conséquent, ils soulignent qu’ils ont étiqueté Christ comme quelqu’un de maudit par Dieu (Deu 21:23 ; Gal 3:13).

Mais Celui qu’ils ont ainsi étiqueté et traité a reçu de Dieu tout l’honneur qui Lui est dû. En tant que faux chefs, ils Le rejettent comme Prince, mais pour Dieu, Il est le Prince (Act 3:15). Eux, en tant que ceux qui maudissent du peuple (Jn 7:49), Le rejettent en tant que Sauveur, mais pour Dieu, Il est le Sauveur. Dieu L’a exalté par sa main droite dans le ciel. Il est vivant et bien portant dans la gloire, où tout le bon plaisir de Dieu repose sur Lui.

Dieu L’a exalté afin qu’Il donne à Israël la repentance et le pardon de ses péchés. Une nouvelle période de grâce s’ajoute donc à celle qui a déjà eu lieu et au cours de laquelle Israël ne s’est pas prévalu de cette grâce. La repentance et le pardon sont tous deux considérés ici comme des dons de Dieu et encore offerts au peuple à l’heure actuelle. Tous ceux qui, parmi le peuple, croient au Seigneur Jésus L’ont reçu. Le peuple dans son ensemble, représenté par ses chefs, L’a de nouveau rejeté.

Pierre et les apôtres ne racontent pas des choses qu’ils ont entendues, mais qu’ils ont expérimentées et vécues eux-mêmes. Il ne faut pas s’attendre à ce que les témoins disent la vérité autrement (cf. Jn 15:26-27). Les apôtres sont des témoins et l’Esprit Saint est un témoin. Il s’agit d’un double témoignage, et pas seulement du fait que l’Esprit Saint témoigne par les apôtres.

La présence du Saint Esprit sur la terre est un témoignage en soi (Jn 16:7-11). Ce Saint Esprit, Dieu L’a donné à tous ceux qui Lui obéissent. Le don du Saint Esprit est ici lié à la responsabilité de l’homme. Obéir, ce n’est pas garder la loi, mais l’obéissance de la foi, qui consiste à obéir à l’ordre de Dieu de se repentir et de croire au Seigneur Jésus (Act 17:30 ; 16:31). Ceux qui croient à l’évangile de leur salut reçoivent le Saint Esprit (Éph 1:13).

Lorsque Pierre a donné le témoignage clair de l’estime de Dieu pour Christ, la mesure est pleine pour les chefs. Ils comprennent ce que cela signifie. Leur conscience est touchée et ils se sentent accusés de meurtre. Au lieu de s’incliner devant Dieu, ils prouvent à quel point leur cœur reste meurtrier en refusant d’abandonner leur position parmi le peuple. Leur colère est si grande qu’ils projettent de faire mourir les apôtres. Le meurtre remplit leur cœur, poussé par Satan, meurtrier d’hommes depuis le commencement (Jn 8:44).

Cependant, quelqu’un au sein du sanhédrin garde la tête froide : Gamaliel, un docteur de la loi respecté par tout le peuple. Il est l’instrument que Dieu utilise dans sa providence pour rendre la liberté à ses apôtres, tout comme Il a utilisé un ange auparavant (verset 19). Gamaliel calme le sanhédrin. Il a de l’autorité, car il donne l’ordre de faire sortir les apôtres pour un moment.

Il commence alors à donner son conseil au sanhédrin. Ce conseil ne provient pas d’une relation avec Dieu, mais de la sagesse humaine. Dieu utilise ce conseil pour accomplir ses desseins. Gamaliel s’adresse au sanhédrin en tant qu’« Israélites », hommes appartenant au peuple choisi par Dieu. Il les exhorte à bien réfléchir avant de tuer « ces gens ».

Pour les persuader d’être prudents et de ne pas condamner ces gens avec trop de zèle, il évoque deux individus de leur histoire récente qui se sont aussi présentés comme des chefs. Il cite d’abord l’exemple de Theudas, qui nous est totalement inconnu. Cet homme s’est présenté comme quelqu’un d’important. Il a rallié environ 400 hommes. Mais qu’est-il advenu de lui et de son mouvement ? Il a été tué, et toute la compagnie de ses adeptes s’est effondrée. Rien n’est venu de ses plans et de ses promesses.

Ensuite, il y a un autre agitateur populaire, Judas le Galiléen. Il y a une trentaine d’années, il a voulu se présenter comme un chef. Le peuple était prêt pour cela, car c’était à l’époque du recensement, qui rappelait la domination romaine. À l’époque, le climat était propice à une révolte contre les Romains. Derrière lui aussi, des gens voyaient quelque chose dans ses idées. Mais les Romains ont réprimé sa révolte. Il périt et ce fut la fin de son mouvement. Tous ceux qui lui obéissaient ont été dispersés.

Des gens comme Theudas et Judas le Galiléen sont les voleurs et les brigands auxquels le Seigneur fait allusion lorsqu’Il parle de ceux qui entrent dans l’enclos des brebis autrement que par la porte (Jn 10:1). En présentant ainsi la question, Gamaliel place le Seigneur Jésus sur un pied d’égalité avec eux.

Son esprit sobre mais enténébré le conduit à une conclusion prudente. Il dit simplement qu’ils ont toujours raison s’ils laissent la question en suspens. Cet ‘Homme’ pourrait aussi être un fauteur de troubles, et alors le christianisme s’achèverait dans un sifflement. Les fauteurs de troubles vont et viennent ; il en serait de même pour ce nouveau mouvement. Mais s’il s’agissait d’une œuvre de Dieu, tous les efforts des hommes seraient vains et ils se révéleraient être des adversaires de Dieu. Ce conseil de Gamaliel est encore donné aux Juifs orthodoxes qui discutent avec des Juifs messianiques.

Au lieu d’un tel conseil, Gamaliel aurait mieux fait de suggérer au sanhédrin d’examiner la question en se référant à l’Ancien Testament. Jamais le Seigneur Jésus n’a dit, comme Theudas et beaucoup d’autres, qu’Il était quelqu’un d’important. Au fil du temps, une quarantaine de faux messies ont vu le jour, dont Bar Kochba est bien connu. Tous se sont présentés comme des libérateurs pour délivrer Israël du joug des nations, mais ils ont tous échoué lamentablement. Ils ont entraîné de nombreuses personnes dans leur piège.

Celui qui peut à juste titre dire qu’Il est le Messie a un message cru dans le monde entier et a gagné des millions d’adeptes. Au lieu d’être dispersés, ils ont tous été baptisés par un seul Esprit pour former un seul corps.

Le sanhédrin est convaincu. Bien que le sanhédrin suive le conseil de Gamaliel, ce qui montre qu’il ne veut pas s’opposer à Dieu, il se révèle être en réalité un adversaire de Dieu. Il rappelle les apôtres, mais pas pour s’excuser. Leurs projets de mise à mort ne sont pas exécutés, mais leur haine demeure tout aussi grande. Les coups qu’ils infligent aux apôtres en sont la preuve. De plus, ils leur ordonnent de ne plus parler « au nom de Jésus ». Ainsi, ils relâchent les apôtres.

Mais ce ne sont pas des hommes brisés qui quittent la salle du tribunal. Nous avons souvent peur de témoigner si nous nous attendons à un regard désapprobateur ou à un sourire moqueur. Il en va autrement pour les apôtres. Les coups ne font qu’accroître leur joie d’avoir été jugés dignes « de souffrir des outrages pour le Nom » du Seigneur Jésus (cf. Mt 5:10-12 ; 1Pie 4:13).

La menace de ne plus parler « au nom de Jésus » les pousse à enseigner la parole de Dieu avec encore plus de zèle, aussi bien publiquement dans le temple que dans les maisons. Ils proclament que Jésus est le Christ promis. L’ordre de cesser de parler au nom de Jésus est aussi insensé que d’ordonner au soleil de ne pas briller.