Actes des Apôtres 17

Lorsque Paul, Silas et Timothée quittent Philippes, ils se dirigent vers le sud, à Amphipolis et à Apollonie. À Apollonie, ils tournent vers l’ouest et arrivent à Thessalonique. La mention particulière qu’il y a là une synagogue des Juifs peut indiquer qu’il n’y en avait pas dans les deux villes précédentes et qu’il les ont donc dépassées. Nous savons que Paul agit autant que possible selon le principe « d’abord le Juif, ensuite le Grec ». Il a « sa coutume » (verset 2 ; cf. Lc 4:16) de chercher d’abord une synagogue dans chaque ville où il se rend.

Une synagogue présente l’avantage qu’il y a des non-Juifs en plus des Juifs qui s’intéressent au Dieu d’Israël. C’est un excellent tremplin pour apporter l’évangile à des personnes préparées. La synagogue est une maison d’apprentissage où les Juifs se réunissent non seulement le jour du sabbat, mais aussi les autres jours. Il est donc plausible que Paul, bien qu’interagissant principalement avec les visiteurs de la synagogue les jours de sabbat, ait aussi échangé avec des personnes intéressées les autres jours.

Le fait que Luc parle de « trois sabbats » donne une indication sur la durée du séjour de Paul à Thessalonique, soit entre trois et quatre semaines. Pendant ces plus de trois semaines, il s’entretient avec eux d’après les Écritures. Il les leur ouvre et les cite pour montrer que le Christ, c’est-à-dire le Messie, devait souffrir et ressusciter à sa venue. Il doit d’abord leur faire comprendre cela, car ils attendaient un messie qui, en tant que chef politique, les libérerait du joug des Romains. Cependant, les Écritures parlent autrement et il leur présente d’abord cette réalité. Ensuite, il peut simplement désigner le Seigneur Jésus comme le Messie et dire qu’Il est venu en Lui.

Le Christ dont il vient de montrer, d’après les Écritures, ce qui devait Lui arriver n’est autre que « ce Jésus », le sujet de son annonce. Ce seul verset résume le cœur de l’évangile, tel qu’il peut être annoncé aujourd’hui, en particulier aux Juifs. Ce cœur, c’est que le Messie Jésus est venu, a souffert, est mort et est ressuscité.

Au cours des quelques semaines que Paul a passées à Thessalonique, il n’a pas seulement prêché l’évangile, mais il a aussi parlé de vérités prophétiques mettant l’accent sur la seconde venue de Christ. Les lettres qu’il leur a écrites en témoignent. Dans la seconde lettre qu’il leur adresse, il rappelle l’enseignement oral qu’il leur a donné lorsqu’il était avec eux (2Th 2:5).

La conviction avec laquelle Paul et Silas ont parlé n’est pas restée sans effet. Ils ont proclamé la Parole avec puissance (1Th 1:5). Cela a marqué trois groupes de personnes qui se sont joints à Paul et Silas. Le premier groupe est composé de « certains d’entre eux », c’est-à-dire des Juifs, car c’est dans leur synagogue qu’ils ont parlé (verset 1). Le deuxième groupe est « une grande multitude de Grecs qui servaient [Dieu] ». Ce ne sont pas des prosélytes, mais des adorateurs du Dieu d’Israël qui respectent l’alliance noachique. Le troisième groupe comprend un grand nombre de « femmes de premier rang ».

Aujourd’hui encore, les femmes sont souvent majoritaires lorsqu’il s’agit d’accueillir l’évangile. Cela peut s’expliquer par le fait qu’une femme, de par sa nature, est plus familière avec la souffrance dans le monde. Elle en fait personnellement l’expérience, notamment en donnant naissance à des enfants, ce qui est lié à la souffrance (Gen 3:16). Elle se demande aussi, plus que les hommes, pourquoi il y a de la souffrance dans le monde et s’ouvre donc souvent davantage à l’évangile. Les hommes sont plus souvent insensibles aux conséquences du péché.

Après ces trois groupes qui se sont joints à Paul et Silas, un groupe très opposé à l’évangile apparaît. La plupart des Juifs n’apprécient pas le message apporté par Paul. Comme nous le constatons, ils rejettent l’évangile et s’opposent à ce que d’autres l’entendent. Ils cherchent de l’aide auprès des personnes qui traînent sur la place du marché – c’est le sens littéral du mot « populace ». Ces fainéants sont facilement convaincus de provoquer une émeute populaire et de semer le désordre dans la ville.

Ils assaillent la maison de Jason, pensant y trouver Paul et Silas. Apparemment, Jason a offert un abri aux deux prédicateurs. Leur intention est d’amener Paul et Silas devant le peuple, c’est-à-dire qu’ils veulent qu’ils soient jugés par un tribunal populaire. Mais ils ne trouvent pas Paul et Silas dans la maison de Jason.

Dans leur frustration, ils s’emparent alors de Jason et de quelques frères et les traînent devant les magistrats de la ville, en criant contre eux l’accusation destinée à Paul et Silas. Ainsi, Jason et les frères participent à la persécution pour l’évangile en raison de leur identification à celui-ci, car ils ont hébergé Paul et Silas. Luc mentionne souvent l’hospitalité (Act 16:15 ; 18:3 ; 21:16). Le Seigneur Jésus exprime sa reconnaissance à cet égard (Mt 25:38-40 ; cf. 1Pie 4:9 ; 3Jn 1:5-8).

L’accusation porte sur le fait qu’ils ont bouleversé la terre habitée. Les accusateurs témoignent ainsi involontairement de la puissance du christianisme. En même temps, ils affirment que le christianisme représente un danger pour l’État. Les chrétiens qui croient en la Bible sont aussi de plus en plus souvent confrontés à de telles accusations. Ils sont rapidement qualifiés de fondamentalistes, de personnes qui représentent un danger pour la société. Selon les accusateurs, le bouleversement de la terre habitée – c’est-à-dire l’empire romain (cf. Lc 2:1) – provient de la prédication d’un autre roi : « Jésus ».

Le mot « autre » le ‘un autre d’un genre différent’, c’est-à-dire pas du genre de César. Il ne désigne pas simplement une personne autre que César, mais quelqu’un qui est différent par son être. S’il s’agit de quelqu’un qui a tout pouvoir dans le ciel et sur la terre, Il représente la plus grande menace imaginable pour l’empire. Nous voyons ici, comme lorsque le Seigneur Jésus s’est tenu devant Pilate, qu’il s’agit de l’opposition entre Christ et l’empire romain, que l’on verra aussi à la fin des temps.

Les Juifs préfèrent encore reconnaître l’empereur comme leur roi plutôt que d’accepter Jésus comme leur roi. Après tout, ils ont déjà dit à Pilate qu’ils n’avaient pas d’autre roi que César (Jn 19:15b). À la fin des temps, le peuple apostat confirmera ce choix en acceptant l’Antichrist comme leur messie et, avec lui, le dictateur de l’empire romain restauré (Apo 13:11 ; Apo 13:1).

L’accusation montre que Paul et Silas ont parlé de la royauté du Seigneur Jésus. Cette royauté est aussi au cœur des deux lettres aux Thessaloniciens que Paul leur a adressées. Il la mentionne dans presque tous les chapitres. La royauté de Christ signifie qu’Il a un royaume. Ce royaume n’est pas encore public sur la terre maintenant, mais il est là. Car il est dans le cœur de ceux qui Le reconnaissent comme le Seigneur de leur vie (Rom 14:17). Cependant, il sera aussi ouvertement établi sur la terre quand le Seigneur Jésus reviendra du ciel et prendra place sur son trône sur la terre.

La première partie de l’accusation est injustifiée. Nulle part Paul et Silas n’ont agi contre les statuts de César. Nulle part les chrétiens ne sont appelés à façonner le royaume de Dieu par des activités politiques, mais à attendre Celui qui le fera.

Par leurs actions, les Juifs – et non les prédicateurs de l’évangile – bouleversent tous ceux qui entendent leur accusation. Les opposants à l’évangile n’apportent jamais la paix. Ils ne le peuvent pas non plus, car les arguments qu’ils apportent contre l’évangile ne sont pas solides. Les opposants à l’évangile n’ont jamais une narration claire, mais sont flous dans leur langage, avec autant d’assurance qu’ils peuvent parler.

Jason et ceux qui ont été traînés avec lui devant les magistrats sont libérés sous caution. Il n’y a plus rien à faire contre eux. Il semble qu’ils ne puissent pas être punis pour avoir traité avec les prédicateurs ‘dangereux pour l’état. Cependant, les magistrats veut une garantie, sous forme de caution, qu’ils ne continueront pas à soutenir ces envahisseurs.

Les frères pensent que Paul et Silas devraient quitter Thessalonique, car il est beaucoup trop dangereux pour eux de rester là-bas. Paul et Silas écoutent les frères et reconnaissent dans leurs paroles la voix du Seigneur. Les frères déterminent également leur destination, puisqu’ils les envoient à Bérée. Paul et Silas partent de nuit, sans se faire remarquer. Arrivés à Bérée, ils procèdent comme à leur habitude et se rendent d’abord à la synagogue des Juifs.

Les Juifs présents dans la synagogue sont qualifiés par Luc de « plus nobles que ceux de Thessalonique ». Il ne s’agit pas d’une noblesse d’ascendance, mais d’une noblesse qui réside dans la volonté avec laquelle ils reçoivent la Parole.

Le fait qu’ils reçoivent la Parole « avec toute bonne volonté » ne signifie pas qu’ils l’acceptent aveuglément. Ils la mettent à l’épreuve des Écritures. Ils entendent toutes sortes de choses sur le Messie, mais veulent vérifier dans l’Ancien Testament si ce qu’ils entendent correspond à ce qui y est écrit. Examiner signifie comparer l’Écriture avec l’Écriture ; c’est examiner en profondeur. Ils ne le font pas seulement à une occasion particulière, mais « chaque jour ». Grâce à cet examen, beaucoup croient. Cette foi repose sur le fondement solide de la Parole.

Nous voyons dans l’ordre – d’abord recevoir avec toute bonne volonté, puis examiner – un indice important pour une étude fructueuse de la Bible. Cela commence par une volonté d’apprendre ; ensuite vient l’étude de la Bible. L’étude de la Bible sans la volonté de faire ce qu’elle enseigne conduit au formalisme et au légalisme. Cela ne mène pas à la connaissance des pensées de Dieu, mais à l’orgueil.

Outre les nombreux Juifs qui croient, un assez grand nombre de femmes et d’hommes grecs influents croient aussi. Les femmes sont mentionnées en premier, ce qui peut indiquer qu’elles sont majoritaires, ou qu’elles sont plus rapidement convaincues que les hommes.

Cette victoire de l’évangile à Bérée parvient à la connaissance des Juifs de Thessalonique. Ce message les frappe comme une bombe. L’effet est explosif. Les Juifs de Thessalonique se rendent à Bérée. Leur envie et leur haine de l’évangile sont si grandes qu’ils sont prêts à parcourir une distance de 70 à 80 kilomètres pour s’opposer à l’évangile à Bérée aussi. Ils agitent les foules avec leurs fausses représentations de l’évangile, provoquant là aussi trouble et confusion. À Bérée également, les frères considèrent qu’il est souhaitable que Paul parte.

La haine des Juifs se concentre sur Paul. Silas et Timothée peuvent rester pour continuer à instruire les croyants de Bérée dans la foi. Paul reçoit des frères l’ordre de se rendre vers la mer. Quelques frères partent avec lui pour l’accompagner jusqu’à Athènes. L’accompagnement sur une si grande distance prouve leur engagement volontaire en faveur de l’évangile. De là, ils retournent à Bérée.

Paul leur donne l’ordre pour Silas et Timothée, à savoir qu’ils le rejoindront à Athènes dès que possible. Par là, il ne veut pas faire pression sur leur service, mais exprime son besoin de leur compagnie. Il apprécie beaucoup leur présence en raison du soutien qu’ils lui apportent dans son service. Il est important que les serviteurs ne suivent pas leur chemin en solitaires, mais reconnaissent qu’ils ont besoin les uns des autres. C’est reconnaître la diversité des dons que le Seigneur a accordés et qui se complètent.

Le message que Paul a transmis aux frères au sujet de Silas et Timothée vit intensément en lui. Il les attend à Athènes. Cela semble être le principal objectif de son séjour à Athènes, mais cela ne signifie pas qu’il reste tranquillement assis dans une chambre d’hôtel en attendant l’arrivée de ses deux collaborateurs. Cette fois, il ne se rend pas directement à la recherche d’une synagogue, mais fait le tour de la ville. Au cours de cette promenade, il est profondément touché par les nombreuses idoles qu’il observe.

Athènes est le grand centre de la civilisation grecque, du savoir et de la philosophie. C’est aussi une ville à la gloire passée, remplie d’idoles. On a dit que la ville comptait plus d’idoles que d’habitants et qu’il était plus facile d’y trouver un dieu qu’un être humain. Malheureusement, Dieu a déjà parlé d’Israël de cette façon (Jér 2:28 ; 11:13).

À cause de ce que Paul voit, il ne peut pas se reposer. Son esprit est troublé en lui de voir tant de choses fausses qui égarent les gens. Il est obligé de rendre son témoignage. Après tout, il n’est pas en ville en tant que touriste, mais en tant que prédicateur. Lorsqu’il s’agit de prêcher, sa première étape est la synagogue pour s’entretenir avec les Juifs et les personnes religieuses. Il se rend aussi sur la place publique, car il y a toujours beaucoup de monde.

Il « s’entretient » avec eux, c’est-à-dire qu’il ne fait pas de discours, mais engage une conversation, un dialogue. Ce mode de discussion permet aux auditeurs de rester attentifs et engagés. Il oblige à réfléchir. S’entretenir avec quelqu’un exige aussi d’écouter attentivement ce que l’autre pense.

Les habitants d’Athènes se distinguent par une grande activité intellectuelle et une soif insatiable d’idées nouvelles, des dernières conceptions philosophiques. Parmi les auditeurs de Paul, deux groupes de philosophes s’en prennent à lui. Ils n’écoutent pas, mais commencent à discuter.

Le premier groupe est composé d’adeptes de la doctrine du plaisir d’un certain Épicure. Cet homme enseignait que le bien suprême réside dans la satisfaction des désirs personnels. S’il peut satisfaire ses désirs, il est heureux. Ce sont des matérialistes et des athées, et le but de leur vie est le plaisir (1Cor 15:32b). Cela signifie aussi qu’ils fuient la souffrance, car elle empêche le plaisir. Leur mode de vie les élève au-dessus des autres. C’est essentiellement de l’égoïsme pur. Aucun espace n’est réservé à Dieu. En tant que groupe, ils n’existent plus, mais ils ont aujourd’hui d’innombrables âmes sœurs.

L’autre groupe est composé d’adeptes d’un enseignement selon lequel une personne n’est heureuse que lorsqu’elle est complètement libérée des troubles de l’esprit et des émotions. Cette doctrine s’oppose à celle d’Épicure. Les philosophes stoïciens – qui doivent leur nom à la Stoa poikilè, l’espace où était donné l’ enseignement – affirment au contraire qu’il faut supprimer complètement tous les plaisirs terrestres et la souffrance. Le but est d’être insensible, de traverser la joie et la souffrance sans émotion. Les personnes qui ne sont pas affectées par les sentiments intérieurs ou les circonstances extérieures sont totalement maîtresses d’elles-mêmes et jouissent du plus grand bonheur. Bien entendu, cela alimente l’orgueil et rend l’individu indépendant de Dieu.

Dans les deux groupes, on ne s’intéresse pas à Paul, qu’ils qualifient de façon désobligeante de « discoureur ». Par ‘discoureur’, ils entendent quelqu’un qui a collecté diverses idées auprès d’autres personnes – ramassé des grains partout ; le sens littéral du mot traduit par ‘discoureur’ est ‘picoreur de graines’ – et qui les transmet ensuite comme s’il s’agissait des siennes. Ce faisant, ils cherchent à ridiculiser et à dépouiller d’originalité la vérité que prêche Paul. Ils nient son origine divine.

Ridiculiser la vérité ou la présenter comme non originale est souvent un outil dans la main de l’ennemi pour détourner les gens de la vérité. Ce faisant, il joue sur la peur des gens de s’identifier à quelque chose de méprisé par la plupart.

Pour d’autres, cependant, ce que Paul prêche est une nouveauté. Dans « Jésus et la résurrection » qu’il leur annonce, ils voient des idoles dont ils n’ont jamais entendu parler jusqu’à présent. Ils comprennent d’après ses paroles qu’il parle de deux dieux : Jésus et Anastasis, le mot grec pour ‘résurrection’. Un tel point de vue montre bien leur aveuglement total face à la manifestation de Dieu en Christ. Non seulement ils considèrent Jésus comme une idole, mais ils considèrent aussi la résurrection comme une idole. La résurrection des morts leur est inconnue, c’est pourquoi ils pensent que la résurrection est aussi une idole. Selon leur compréhension, Paul prêche un dieu et une déesse.

Curieux comme ils sont, ils veulent en savoir plus. Il n’y a pas d’inimitié, mais plutôt une permission bienveillante qu’ils lui accordent pour qu’il donne son témoignage. Ils demandent même poliment à Paul s’ils peuvent connaître « quelle est cette nouvelle doctrine » dont il parle. Pour cela, ils le conduisent à l’Aréopage, où le ‘ministère de la Religion’, en présence de nombreuses personnes intéressées dans la ‘galerie publique’, souhaite s’occuper de ces questions. Ils veulent entendre Paul sur ce qu’ils considèrent comme une « nouvelle doctrine » et « des propos étranges ». Pour eux, il s’agit de mots inconnus avec des significations qui leur sont étrangères.

Paul a certainement parlé dans un grec facilement compréhensible, mais le sens de ce qu’il dit échappe totalement à ces penseurs brillants. Ils pensent que leur pensée est éclairée, mais en réalité, l’intelligence est obscurcie. Par conséquent, ils ne comprennent rien à ce que dit Paul (1Cor 2:14). Pour cela, ils doivent d’abord se repentir. Le discours de Paul culmine également dans un appel à la repentance, lié à la résurrection du Seigneur Jésus (verset 31).

Avant cela, Paul a la possibilité d’expliquer ce qu’il enseigne. Offrir cette possibilité correspond à l’attitude des Athéniens, car ils n’aiment rien de plus que parler. Athènes est une véritable ville de bavardage. Ils passent leur journée à parler. Si une nouveauté se présente, c’est une bonne occasion de discuter.

Paul commence son discours en se connectant au monde de vie des Athéniens. Il sait à quel public il s’adresse. Avec les Juifs, il invoque les Écritures, car eux aussi les invoquent et les connaissent. Les Athéniens ne connaissent pas les Écritures, et Paul ne les cite pas. Cependant, tout ce qu’il dit repose entièrement sur les Écritures. Il ne commence pas par une condamnation de leur idolâtrie (cf. Rom 1:22-23), mais par une observation neutre. Il n’exprime ni appréciation ni reproche.

Il raconte ce qu’il a remarqué en traversant la ville. Parmi les nombreux objets de culte, il a aussi trouvé un autel dédié « au dieu inconnu ». Un autel à un dieu inconnu avait été érigé par crainte d’avoir négligé un dieu qui devait encore être honoré. Il se pourrait aussi qu’il s’agisse d’une sorte de ‘dieu poubelle’, où les gens se rendaient lorsqu’ils avaient une affaire pour laquelle ils ne pouvaient pas s’adresser aux ‘dieux connus’.

Partant de cette lacune dans leur culte idolâtre, Paul leur prêche le vrai Dieu. Il ne dit pas qu’il va leur prêcher ce dieu inconnu, comme s’il comblait une lacune dans leur arsenal d’idoles. Il se connecte non pas à leur ignorance d’un dieu particulier, mais à leur ignorance de tout ce qui concerne le vrai Dieu. Paul n’annonce pas un nouveau dieu, mais le Dieu des dieux. Ce que Paul s’apprête à annoncer renverse tout leur système d’idolâtrie.

La première chose qu’il dit à propos de Dieu, c’est qu’il est Créateur. Si nous ne Le connaissons pas ainsi, nous ne Le connaissons pas du tout. Dans cette ville intellectuelle, Paul doit descendre au plus bas de l’échelle de la vérité. C’est le résultat d’une civilisation intellectuelle sans Dieu. Paul aborde les questions fondamentales que se pose toute personne qui réfléchit : D’où viens-je ? Pourquoi suis-je ici ? Où vais-je ?

Dieu a tout créé, le monde entier et tout ce qu’il contient (Psa 146:6 ; Ésa 42:5). Cela contredit la pensée grecque, qui suppose que la matière est éternelle. Dieu a fait le monde, le monde a été créé par Lui. Il a appelé les choses qui ne sont pas, comme si elles étaient (Rom 4:17 ; Héb 11:3). Cela signifie que tout ce qui existe provient du Dieu unique. Dieu ne fait pas partie de la création et n’est pas uni à la création. Il est là et Il est au-dessus de la création.

Bien qu’Il soit au-dessus de sa création, Il s’en préoccupe. Il n’est pas un Dieu distant, séparé de sa création. Il n’est pas non plus prisonnier de sa création, comme s’Il y était enfermé. Il est trop grand pour habiter quelque chose fait de main d’homme, mais pas trop grand pour se préoccuper des besoins des hommes. Les hommes doivent porter, soigner et même mener leurs dieux en captivité (Ésa 46:1-2), mais le vrai Dieu sert l’homme et porte les siens (Ésa 46:3-4).

Dieu n’a besoin de rien de la part de l’homme, mais l’homme dépend de Lui pour tout ce dont il a besoin. Les temples ne contiennent pas Dieu, et le service dans ces temples n’ajoute rien à Dieu. Dieu n’est pas confiné dans l’espace, il est omniprésent. Salomon, qui a bâti un temple pour Dieu, en était conscient (1Roi 8:27 ; 2Chr 6:18). Les nations n’ont que des dieux locaux.

Avec ces arguments, Paul rejette tout leur système. Dieu est la source de tout bon don. Il s’intéresse tellement à l’homme qu’Il « donne à tous vie, respiration et absolument tout » (verset 25 ; Psa 50:12). Pour Lui, tous les hommes sont égaux, car Il les a tous faits d’un seul sang, c’est-à-dire d’un seul ancêtre. À toutes ces personnes, Dieu permet que son évangile soit annoncé. Et Dieu n’a pas seulement donné aux hommes vie, respiration et absolument tout en tant qu’individus, Il a aussi placé ces hommes ensemble dans des nations et donné à chaque nation son propre territoire. Dieu dirige l’histoire de toutes les nations, et il a assigné à chacune sa propre place sur la terre, le point d’orientation étant son peuple, Israël (Deu 32:8).

Dieu n’a pas créé l’homme pour le laisser à lui-même, mais pour qu’il Le cherche. Au plus profond de l’être humain, il y a un désir ardent pour Dieu. C’est ainsi qu’il a été créé par Lui. Dieu n’est pas loin de l’homme. Dans l’évangile, Il s’approche de l’homme. L’homme qui cherche sincèrement Le trouvera. Dieu a tout fait pour que l’homme Le trouve facilement.

Paul indique à quel point l’homme est dans l’obscurité concernant Dieu en disant que les gens cherchent Dieu « à tâtons ». Une personne fait quelque chose en tâtonnant si elle n’a pas de lumière. L’homme vit dans les ténèbres, son esprit étant aveuglé par le dieu de ce siècle (2Cor 4:4). C’est pourquoi il ne perçoit pas Dieu, alors que Dieu peut être vu partout où l’homme regarde.

Pour faire comprendre aux Athéniens la proximité de Dieu, Paul cite certains de leurs poètes bien connus qui ont affirmé que l’homme est de la race de Dieu. Ces poètes pensaient à Zeus, mais Paul applique leurs paroles au sens véritable pour Dieu. Adam provient de Dieu, créé par Lui, et donc de sa race. C’est en ce sens qu’il est appelé « fils de Dieu » (Lc 3:23,38). L’homme est créé à l’image de Dieu et Lui ressemble par ses qualités, ce qui lui permet d’agir en tant qu’être responsable. Partout où se trouvent les hommes, nous voyons l’image de Dieu.

Nous pouvons aussi Le reconnaître dans la création, c’est-à-dire y voir sa puissance éternelle et sa divinité (Rom 1:20). En ce sens, il est donc parfaitement vrai qu’Il n’est pas loin de chacun de nous, car nous vivons en Lui, nous nous mouvons en Lui et nous sommes en Lui. Le fait que l’homme ne Le trouve pas malgré tout montre l’ampleur de l’aliénation par rapport à Dieu. En réalité, l’homme ne cherche pas non plus Dieu. Il n’y a personne qui recherche Dieu, car tous se sont détournés du plan originel de Dieu pour l’homme (Rom 3:11-12).

Subtilement, Paul souligne cette déviation en précisant qu’ils ne doivent pas penser que la divinité puisse être représentée par des images humaines. Il a constaté qu’Athènes est pleine de cette folie. Si nous sommes ‘sa race’, c’est-à-dire si Dieu nous a créés à son image, il est insensé de fabriquer des images de Dieu selon notre propre imagination. Toute personne qui fait une image de Dieu le fait selon sa propre conception de Dieu. Cela a pour conséquence que la grandeur de Dieu est complètement réduite à néant dans la connaissance que l’homme a de Lui. Si l’homme agit ainsi, il ne peut que détruire cette image.

Paul en vient à son message proprement dit. L’ignorance qu’ils ont avouée avec l’image du dieu inconnu n’est pas seulement une lacune dans leurs connaissances, mais reflète leur ignorance totale. Cette ignorance s’étend à tous les âges passés. Paul met fin à cette ignorance. Dieu est un Dieu de patience qui a laissé passer tous ces temps sans intervenir. Il n’intervient toujours pas, mais dans sa grâce, il permet que l’évangile soit annoncé maintenant, à notre époque.

Cela signifie que les hommes doivent se repentir, c’est-à-dire changer complètement de pensées. Ils pensent avoir tout sous contrôle, mais ils doivent se rendre compte qu’ils ont complètement tort. C’est un signe de faiblesse pour ceux qui ont toujours tout fait par leurs propres forces, en se fiant à eux-mêmes. C’est aussi une preuve de victoire sur soi-même lorsque quelqu’un s’incline devant l’ordre de Dieu. Il s’agit d’une obéissance de la foi (Rom 1:5).

Dieu ordonne à tous les hommes, sans exception, bons ou mauvais, où qu’ils soient, y compris à Athènes, de se repentir. Il fixe aussi une limite à la prédication. Dieu ordonne à l’homme de se repentir en vue d’un jour fixé par Lui, qui viendra une fois, le jour du jugement. Un jour, la patience de Dieu prendra fin et Il se révélera comme le Dieu du jugement juste. La justice est établie par le jugement (Ésa 26:9b). Avant qu’il y ait la paix, sur la terre et dans le cœur d’une personne, la justice doit d’abord avoir lieu envers tous ceux qui méritent d’être jugés.

Ce jugement, Dieu le portera sur le monde par un Homme. Paul ne mentionne pas le nom de cet Homme, mais donne seulement une caractéristique. Cette caractéristique est décisive et établit de manière concluante que le jugement viendra. Cette caractéristique de cet Homme est qu’Il a été ressuscité par Dieu. Paul parle à nouveau de la résurrection. L’Homme ressuscité par Dieu a un corps de résurrection. Même dans la résurrection, Il est un Homme. Et c’est précisément parce qu’Il est le Fils de l’homme qu’Il exercera le jugement (Jn 5:27). Dieu a donné la preuve que cet Homme exercera le jugement en Le ressuscitant d’entre les morts.

Jusqu’à son commentaire sur la résurrection, son auditoire l’écoute attentivement. Mais lorsqu’il commence à parler de la résurrection, les langues se délient. Pour ces penseurs grecs, le corps est un cachot où l’esprit est retenu captif et limité dans son déploiement. Il leur paraît insensé de penser que le corps puisse à nouveau servir de prison à l’esprit. Cette idée seule pousse certains à se moquer.

D’autres s’en vont en disant : « Nous t’entendrons une autre fois sur ce sujet », sans grande conviction. Ce sont des personnes qui repoussent leur décision. Paul se retire donc du milieu de ceux qui se moquent et hésitent.

Cependant, des hommes et des femmes se joignent à lui et croient. Ce n’est pas une grande récolte. Là où la raison et la philosophie dominent, le cœur n’est pas réceptif à l’évangile (cf. 1Cor 1:26).