Matthieu 4

Dans ce chapitre, nous voyons la tentation de notre Seigneur. Celui qui est né roi doit d’abord être soumis. Son droit de régner doit se manifester par sa joie d’obéir. Celui qui a le droit exclusif de commander prend d’abord la place d’un serviteur. Pour que Dieu ait une création rachetée qui ait une stabilité durable et dont chaque partie sera sans la tache du péché ou l’ombre de l’imperfection, Celui qui tiendra tout ensemble doit être mis à l’épreuve. Le début et la garantie de cette nouvelle création est Christ. Mais Il doit être testé, et d’une manière que personne d’autre ne pourra jamais connaître.

Avant que le Seigneur ne soit tenté, deux choses sont clairement établies dans les versets précédents (Mt 3:16-17) : Il est le Fils de Dieu et Il est scellé de l’Esprit Saint en tant qu’Homme. Cela s’applique aussi au croyant. Les tentations font partie de la vie du chrétien. Avant d’être tentés nous-mêmes, voyons comment le Seigneur a été tenté.

Christ est confronté à trois tentations. Dans la première tentation, Il est tenté en tant qu’Homme, dans la deuxième en tant que Messie et dans la troisième en tant que Fils de l’homme. Dans la première tentation, il est question de dépendance à l’égard de Dieu, dans la deuxième de confiance en Dieu et dans la troisième d’adoration et de service de Dieu (cf. 1Jn 2:16).

L’Esprit, qui vient de venir sur Lui, Le conduit dans le désert en présence du diable. Le diable n’est pas un ‘principe maléfique’ mais une personne réelle, comme le Seigneur Jésus. Depuis Genèse 3, il a l’habitude de tromper les gens en faisant appel à leurs désirs et à leur orgueil. Ces aspects ne sont pas présents chez le Seigneur Jésus.

Dieu n’a pas entouré son Fils d’une protection spéciale pour qu’Il soit préservé de la tentation du diable. Christ est tenté par le diable durant toute la période de 40 jours, c’est-à-dire pendant qu’Il est dans le désert. Seules les trois dernières tentations sont rapportées dans la Bible.

Les tentations subies par le Seigneur Jésus sont de deux types. Le premier type de tentation n’est pas général à l’homme, mais spécialement pour Lui. Elles ne sont pas décrites parce qu’elles n’apportent aucun enseignement pour nous. Le deuxième type est celui qu’Il subit à la fin des 40 jours. Ce sont les trois tentations décrites à partir du verset 3. De telles tentations peuvent aussi nous concerner.

Le but des tentations que subit Christ n’est pas de voir s’Il peut pécher. Il ne le peut pas. Avec Lui, les tentations montrent que, dans les circonstances les plus difficiles, Il ne fait rien d’autre qu’obéir à la parole de Dieu, en lui faisant parfaitement confiance. Il sort vainqueur, là où le premier homme a échoué dans des circonstances tellement plus faciles. En effet, Adam et Ève ont livré la parole de Dieu au diable, tandis que le Fils de l’homme endure par la parole de Dieu.

Durant tout la période de 40 jours, le Seigneur a jeûné. Lorsqu’Il parle du jeûne dans l’un des chapitres suivants (Mt 6:16-18), Il parle en connaissance de cause. Il est parfaitement conscient du pouvoir des tentations du diable et des enjeux. Tout nous montre qu’Il est vraiment Homme. Il n’est pas non plus au-dessus des conséquences du jeûne. Il a faim. Il subit tout ce qui peut arriver à un être humain.

La première tentation de l’ennemi concerne les besoins physiques. La faim est un besoin physique. Le diable propose au Seigneur de satisfaire ses besoins physiques en utilisant le pouvoir qu’Il possède transformer les pierres en pains. C’est une pensée impressionnante de voir que le Seigneur Jésus a effectivement un besoin de quelque chose qu’Il pourrait satisfaire par son propre pouvoir. Ici encore, nous voyons le mystère insondable de sa personne, à la fois tout à fait Homme et véritablement Dieu.

Ce n’est pas un péché d’avoir faim, ni un péché de manger, ni un péché pour le Seigneur d’utiliser son pouvoir. Mais Il est l’Homme dépendant. Ce serait un péché pour Lui d’obtenir sa nourriture, sans que Dieu ne Lui ait dit. La tentation ici est d’accomplir un acte indépendamment de Dieu. Depuis la chute, ce sont ces actes faits indépendamment de Dieu qui gouvernent le monde. Ils apportent la preuve que l’homme qui perd Dieu devient une personne égoïste, ne pensant qu’à elle.

En disant « si tu es le Fils de Dieu », le diable le met au défi de le prouver en disant aux pierres de devenir des pains. Mais son Père ne Lui a pas dit de le faire. Il ne le fait donc pas. Cela s’applique aussi à nous. Si Dieu ne nous ordonne pas clairement de faire quelque chose, nous devons toujours attendre qu’Il nous donne cet ordre. La foi, la confiance, se prouve en attendant que Dieu fasse connaître sa volonté.

Le Seigneur a pris la place d’un serviteur, qui n’est pas de commander. Personnellement, Il a le pouvoir de transformer des pierres en pains. Nous n’avons pas ce pouvoir. Pourtant, nous pouvons aussi transformer des pierres en pains, mais appliqué spirituellement. Nous le faisons si nous profitons des choses belles et attrayantes, qui se trouvent dans le désert du monde, pour satisfaire nos besoins. Cela soulève la question suivante : De quoi remplissons-nous nos esprits, avec quelle nourriture ?

Le Seigneur ne veut pas utiliser son pouvoir pour Lui-même, indépendamment de Dieu. C’est une caractéristique constante de l’œuvre du Saint Esprit dans les enfants de Dieu qu’ils n’utilisent pas les pouvoirs miraculeux pour eux-mêmes ou pour leurs amis. Paul n’a pas non plus utilisé ce pouvoir pour lui-même ou pour ses compagnons.

La puissance de l’intervention du Seigneur se trouve dans la parole de Dieu. C’est par elle qu’Il répond au diable, sans discuter avec lui. Dans sa réponse, il montre que la vraie vie ne peut se trouver que dans ce que Dieu a dit (Deu 8:3). Si nous nous concentrons sur cela, nous serons préservés d’agir de manière indépendante et donc néfaste.

La deuxième tentation ne concerne pas les besoins physiques, mais les besoins religieux. À cette fin, le diable emmène le Seigneur Jésus dans la ville sainte, Jérusalem, et dans le lieu le plus saint de cette ville, le temple. Il Lui fait prendre place sur le faîte du temple. Il fait alors ce que le Seigneur a fait. Il cite quelque chose qui est écrit. Mais quand le diable cite la parole de Dieu, c’est toujours pour en faire un mauvais usage et toujours il la cite altérée ou incomplète.

Le texte que le diable cite pour tenter le Seigneur à faire un acte imprudent (Psa 91:11-12), se rapporte à la promesse de Dieu de protéger le Messie des calamités. En citant ce texte, le diable dit en quelque sorte : ‘Voici une parole de Dieu pour toi.’ La mutilation de la Parole se remarque par le fait que le diable omet les mots « en toutes tes voies ». Encore une fois, le diable veut qu’Il fasse quelque chose sans être dans la voie de Dieu.

Mais sa ruse va encore plus loin. Il veut que Christ mette Dieu au défi de prouver qu’Il gardera et protègera le Messie. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur, une réponse qui consiste à nouveau en une citation de l’Écriture (Deu 6:16). Aussi, Il ne discute pas avec le diable. Dans sa réponse, Il indique qu'Il fait confiance à Dieu de manière inconditionnelle et que c'est un péché de demander dans l'incrédulité des preuves si Dieu mérite qu'on Lui fasse confiance. Nous doutons de Dieu, quand nous attendons des preuves de sa sollicitude à notre égard par des actions extérieures.

Les deux premières tentations montrent deux principes qui mènent à la victoire. Le premier principe est l’obéissance simple et absolue. Le second est la confiance totale dans le chemin de l’obéissance. Pour avoir le courage d’obéir, nous avons besoin de confiance. Mais la confiance ne se démontre que dans le chemin de l’obéissance.

Pour la troisième tentation, le diable transporte le Seigneur dans un endroit d’où il Lui offre une vue du monde entier. Lorsque le diable montre quelque chose de beau et d’impressionnant et qu’il l’offre, il le fait pour mettre la main sur quelqu'un. Dans un sens, tous les royaumes du monde appartiennent au diable. Adam a renoncé à son autorité, et a remis le monde entre les mains du diable. Par conséquent, depuis la chute de l’homme, le diable est « le dieu de ce siècle » et « le chef du monde » (2Cor 4:4 ; Jn 14:30). Cette situation perdurera jusqu’au retour du Seigneur Jésus. Ce n’est qu’à ce moment-là que son royaume se lèvera (Apo 11:15).

La tentation réside dans le fait que Christ peut obtenir les royaumes sans souffrir pour cela. Le diable Lui montre l’héritage qui L’attend. Il l’offre à condition que le Seigneur Jésus se mette à genoux devant lui et lui rende hommage. Combien de fois des gens se sont prosternés devant le diable pour infiniment moins que cela. Le diable se fait connaître en tant que Satan en déclarant que Christ peut obtenir « tout cela » s’Il se prosterne devant lui et lui rend hommage. Satan se met à la place de Dieu en tant qu’objet de vénération. En retour, il offre des objets de la région sur laquelle il règne.

Le Seigneur le chasse en tant que « Satan », ce qui signifie ‘adversaire’. Il lui résiste. Nous ne devons jamais permettre à quoi que ce soit ou à qui que ce soit de se placer entre notre cœur et Dieu et de prendre ainsi la place de Dieu. C’est aussi ce qui est dit à Pierre lorsqu’il cherche à détourner le Seigneur de son chemin d’obéissance (Mt 16:22-23).

Toutes les citations de la Parole par lesquelles le Seigneur répond au diable proviennent du livre du Deutéronome. Dans ce livre, la responsabilité d’Israël est vue en relation avec la possession de la terre et des privilèges du peuple. Nous voyons que toutes les bénédictions pour le peuple sont basées sur l’obéissance.

Le Seigneur a résisté au diable et l’a vaincu avec la parole de Dieu. Le diable est le perdant et le quitte sans avoir obtenu le résultat qu’il souhaitait. Il ne peut pas avoir d’emprise sur le Seigneur qui reste dépendant, obéissant, confiant et consacré en tout. Par conséquent, le Seigneur Jésus « a lié l’homme fort ». Il peut maintenant parcourir le pays pour priver l’homme fort de ses biens, c’est-à-dire libérer les personnes qui sont au pouvoir du diable (Mt 12:29).

La place du diable est immédiatement prise par les anges. Comme ils ont dû regarder, pour ainsi dire à bout de souffle, leur Créateur être ainsi tenté par le diable. Avec quelle joie ils se seraient portés à son secours. Un jour, ils feront la guerre au diable et à ses anges (Apo 12:7). Ce n’est pas encore le cas ici. Maintenant, ils s’approchent du Seigneur pour Le servir, peut-être avec de la nourriture, qu’Il n’a pas voulu prendre sur l’incitation du diable.

L’enlèvement de Jean est l’occasion pour le Seigneur de commencer son service public. Le rejet de Jean est l’annonce de son propre rejet à venir. Jean est celui qui précède le Seigneur, à la fois dans sa mission et dans son rejet (Mt 17:12).

La région où Il va exercer son service se situe en dehors de Jérusalem et de la Judée. Il se rend au nord du pays. Le nord est une voie de passage pour les nations. C’est là que vivent les pauvres et les méprisés du troupeau, le reste, déjà clairement différencié des chefs du peuple en Matthieu 3-4.

La région où Il se rend est annoncée par Ésaïe (Ésa 8:23 ; 9:1). Par sa venue, une grande lumière va briller pour le peuple assis dans les ténèbres. Pour les personnes qui se trouvent sur la terre et à l’ombre de la mort, une lumière s’élève. Avec Lui, l’espoir brille dans une situation désespérée.

Il se rend là pour demeurer et pour travailler. Sa prédication est la même que celle de Jean (Mt 3:1). La voix de Jean est réduite au silence, mais le Seigneur reprend la prédication et la poursuit avec plus de puissance.

Le Seigneur appelle les hommes à Lui pour qu’ils apprennent de Lui. Il est le seul à avoir ce droit. Il les appelle à Le suivre dans son service et dans ses tentations. Cela signifie qu’ils s’engagent à ses côtés et partagent tout ce qui est sa part. À cette fin, ils doivent renoncer à toute autre chose. Quand Il appelle, ses droits transcendent ceux de la nature. Ce n’est que lorsque Il appelle qu’une personne peut quitter son travail et même sa famille. Un tel appel est exceptionnel. En effet, il est courant qu’une personne serve le Seigneur dans sa vie quotidienne (1Cor 7:24).

Il est toujours important qu’une fois que sa volonté est claire, nous agissions « aussitôt ». C’est ce que font Pierre et André, ainsi que Jacques et Jean. Au moment où ils sont appelés, ils sont occupés à faire leur travail. Le Seigneur Jésus n’appelle pas des paresseux, mais des personnes actives.

Leurs activités au moment de leur appel symbolisent le travail qu’ils accompliront plus tard pour le Seigneur. Pierre et André jettent leurs filets dans la mer. Ils seront plus tard utilisés comme pêcheurs d’hommes, pour amener les gens à Christ. Jacques et Jean sont en train de raccommoder leurs filets, c’est-à-dire les réparer, les remettre en ordre pour la prochaine prise. Ils seront plus tard utilisés pour mettre de l’ordre dans les relations entre les croyants. Pierre et André sont plutôt des évangélistes, Jacques et Jean sont plutôt des pasteurs.

Aucune formation humaine ne rend quelqu’un apte à œuvrer pour le Seigneur. Pour parcourir la terre avec Lui, Il ne choisit pas des personnes ayant une position élevée, ni des personnes riches ou érudites (cf. Act 4:13). La qualification la plus importante est de savoir si quelqu’un veut dépendre de Lui.

Les personnes qu’Il rassemble autour de Lui représentent le reste d’Israël qui craint Dieu. La masse du peuple ne veut pas de Lui, mais certains croient en Lui. Ils sont un petit nombre, un reste au milieu de la masse incrédule. Pour Le Seigneur, ils représentent le véritable Israël. Il le voit dans les disciples qu’Il rassemble autour de Lui.

Le service du Seigneur consiste à enseigner, à prêcher et à guérir les malades. Les guérisons sont la force qui accompagne la proclamation du royaume. Grâce aux guérisons, l’attention générale est attirée sur l’ensemble de son service, qui consiste en son enseignement, sa prédication et ses œuvres. La guérison des gens est la preuve que la puissance du royaume de Dieu est présente en Lui. C’est la puissance de Dieu qui se manifeste dans la bonté sur la terre. Il proclame le royaume et accompagne cela de la preuve du pouvoir capable d’établir ce royaume. Nous pouvons considérer les miracles comme une cloche par laquelle un public est attiré, sur laquelle le message suit.

Par son enseignement et par ses œuvres, de grandes foules viennent à Lui. Dans les chapitres suivants, Matthieu 5-7, Il leur parle des principes du royaume des cieux.