Matthieu 17

Le Seigneur Jésus prend ses trois disciples Pierre, Jacques et Jean avec Lui sur une haute montagne. Ces trois disciples sont les « quelques-uns » du verset précédent (Mt 16:28) à qui Il a dit qu’ils « ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume ». Dans la scène qui suit, ils ont un avant-goût de ce que sera la venue du Fils de l’homme dans son royaume.

Cet événement est introduit par les mots « six jours après ». Six jours, c'est la durée habituelle du travail de l’homme sur la terre (Exo 20:9). Lorsque la période d’activité de l’homme est terminée, vient le septième jour, le jour de repos. Le sabbat, le septième jour, est une image du repos du royaume de paix. La transfiguration sur la montagne en donne une impression et ces disciples ont pu en faire l’expérience. Le Seigneur Jésus est le centre rayonnant de ce royaume. Toute l’attention est concentrée sur Lui.

Il est transfiguré, en présence des trois disciples. L’Homme qui, extérieurement, ne se distingue en rien des autres personnes, qui, pour le regard, « n’a ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), reçoit une autre apparence, impressionnante, glorieuse. Son visage resplendit comme le soleil. Le soleil est l’image de la domination suprême, et il domine sur le jour (Gen 1:16). C’est ainsi qu’Il resplendira dans le royaume de paix, sur lequel Il se lèvera comme le soleil de justice (Mal 3:20).

Alors s’accomplira ce que Zacharie, le père de Jean le baptiseur, prophétise en parlant de « l’Orient d’en haut », qui conduira les pieds de son peuple dans le chemin de la paix (Lc 1:78-79). Le fait que ses vêtements deviennent blancs comme la lumière indique que toutes ses œuvres, durant son règne, seront parfaitement pures et sans tache. Il exercera la justice de manière parfaitement transparente.

Pierre comprendra cela plus tard. Dans sa seconde lettre, il écrit que lui et les deux autres disciples ont « fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ » ayant été les « témoins oculaires de sa majesté ». Il raconte également comment ils ont vu le Seigneur Jésus recevoir « de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir” ». Tout ce qu’il décrit dans sa lettre a eu lieu quand ils étaient « avec lui sur la sainte montagne » (2Pie 1:16-18).

Pendant qu’ils étaient avec Lui sur la montagne, Moïse et Élie leur sont apparus. Ils n’apparaissent pas au Seigneur Jésus, car ils ne Lui ont jamais été cachés. Ils étaient toujours devant Lui. Moïse et Élie représentent les deux colonnes sur lesquelles repose le système juif. Moïse est le fondateur du peuple en ce qui concerne la loi. Élie est le restaurateur de la relation entre Dieu et le peuple, en ce qui concerne la loi. Les disciples n’ont aucun mal à les reconnaître. Nous voyons aussi ici que dans la résurrection, la distinction entre les personnes est maintenue même si les relations terrestres sont terminées.

Les deux hommes parlent au Seigneur Jésus. Nous savons par l’Évangile selon Luc qu’ils Lui parlent du chemin qu’Il doit parcourir pour arriver au royaume de paix, dont ils ont ici un avant-goût (Lc 9:31).

Pierre, ici, ne comprend pas encore grand-chose à la gloire du Seigneur Jésus. Dans son enthousiasme, il propose de faire trois tentes pour les trois personnes qu’il estime beaucoup. Ce faisant, il rabaisse la gloire de Christ au niveau de l’homme. Certes, il mentionne d’abord le Seigneur, mais il Le considère au même niveau que Moïse et Élie. Il les considère tous les trois comme des personnes à travers lesquelles Dieu a parlé sans réaliser que le Seigneur Jésus est le Dieu de Moïse et d’Élie.

Pierre se place aussi trop haut en disant à quel point il est bon que « nous » soyons ici. Aussi compréhensible que soit son désir de tenir cette scène, ses paroles indiquent aussi qu’il ne pense qu’à lui et non aux autres disciples. Cela signifie surtout qu’il n’a aucune considération pour l’œuvre que le Seigneur Jésus devait encore accomplir. Le Seigneur en a bien parlé, mais ce n’est pas ce qui retient l’attention de Pierre.

Puis retentit la voix du Père qui met fin à toutes les incompréhensions de Pierre. Le Père témoigne que Christ est son Fils bien-aimé et qu’Il a trouvé son plaisir en Lui. Dieu trouve aussi son plaisir en ceux qui font sa volonté. Les hommes, cependant, échouent toujours. Le Fils est la personne en qui Il trouve toujours son plaisir. Le Fils est l’expression parfaite du Père. Dans tout ce qu’Il fait et dit, Il répond pleinement à ce qu’est le Père. C’est pourquoi Il est le seul à être écouté. La seule raison d’écouter Moïse et Élie lorsqu’ils parlent, c’est qu’ils transmettent les paroles du Fils.

La voix du Père provient d’une « nuée lumineuse » qui les couvre. La nuée lumineuse est la même que celle qui était toujours présente au-dessus du tabernacle. C’est la nuée de la gloire de Dieu, le symbole de l’habitation de Dieu. La grâce peut placer Moïse et Élie dans la même gloire que celle du Fils de Dieu et les lier à Lui. Si l’homme, dans son ignorance, veut mettre ces trois personnes au même niveau, comme si elles avaient en elles-mêmes le même droit sur le cœur du croyant, il faut que le Père défende directement les droits de son Fils.

Lorsque les trois disciples entendent la voix du Père qui proclame le plaisir qu’Il y a en son Fils, ils tombent le visage contre terre. Cependant, cela se produit plus par peur que par adoration. Ils sont encore trop attachés à la gloire terrestre pour apprécier celle du ciel. Alors le Seigneur vient à eux. Lui, pour qui cette voix est familière, les encourage, comme Il l’a toujours fait lorsqu’Il était sur la terre, en leur disant : « N’ayez pas peur. » Lui, qui est le plaisir du Père, est avec eux. Alors pourquoi auraient-ils peur ?

Lorsque les disciples lèvent les yeux, Moïse et Élie ont disparu. Ils ne voient personne d’autre « sinon Jésus seul ». C’est aussi le but de Dieu avec notre vies. Il veut ôter tout de nous chaque soutien et toute appréciation des hommes, afin que nous puissions nous contenter du Fils seul. L’honneur dû à son Fils ne peut pas être partagé avec d’autres. Christ a droit à notre admiration et à notre service sans partage. Nous pouvons prier Dieu de nous donner un cœur sans partage et uni (Psa 86:11).

Après ce moment glorieux sur la montagne, le Seigneur et ses disciples redescendent de la montagne. Le Seigneur est conscient du plaisir du Père. Il est le Fils de l’amour du Père à qui toute la gloire est due. Il renonce consciemment à la gloire qui Lui est due. Il l’obtiendra, mais Il doit d’abord passer par la mort. La gloire de Dieu, l’accomplissement des Écritures et la bénédiction pour les créatures et la création dépendent de sa mort.

En descendant de la montagne, Il montre qu’Il est le véritable esclave hébreu, en disant : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas sortir libre » (Exo 21:5). Il aurait pu partir comme un homme libre puisqu’Il avait honoré le Père en tout, mais Il a choisi de s’abaisser et d’aller à Jérusalem, à la croix. À cause de son amour pour son Père, pour son église et pour tous les enfants de Dieu, Il n’a pas voulu rester sur la montagne dans la gloire, aussi digne qu’Il était personnellement. S’Il était resté sur la montagne, la volonté du Père n’aurait pas été complètement accomplie et Il serait toujours resté seul en tant qu’Homme dans le ciel.

Alors qu’ils descendent de la montagne, le Seigneur leur ordonne de ne raconter à personne « la vision » qu’ils ont eue sur la montagne. Ils pourront la raconter seulement après sa résurrection. Ils recevront alors le Saint Esprit et c’est depuis ce moment-là que le contenu et la portée de la vision pourront être compris. Il ne servirait à rien de raconter quoi que ce soit à ce sujet à d’autres maintenant, car cela ne serait pas compris.

Mais les disciples sont confrontés à une difficulté, suite à cette vision de la gloire future du Messie. Cette difficulté est causée par l’enseignement des scribes concernant Élie. Selon eux, Élie doit venir avant la venue du Messie. Ils émettent cette pensée d’après une déclaration du prophète Malachie (Mal 3:23).

Les disciples demandent au Seigneur : « Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? », c’est-à-dire avant la révélation du Messie, alors qu’ils ont vu qu’Il est le Messie, sans qu’Élie soit venu ? Le Seigneur prend leur question au sérieux, tout comme Il le fait avec nos questionnements.

Le Seigneur répond qu’Élie va certainement venir d’abord. En cela, les scribes ont raison. Il confirme les paroles de la prophétie. En même temps, Il ajoute qu’Élie rétablira tout. L’effet de la venue d’Élie est le rétablissement de toutes choses. Aussi, le Fils de l’homme doit encore venir, c’est-à-dire en gloire. Le Seigneur parle de sa venue en gloire.

Mais avant qu’Il apparaisse en gloire, il est nécessaire qu’Il soit présenté au peuple comme le Messie promis, pour savoir si le peuple Le recevra. Il est maintenant venu dans l’humiliation vers son peuple pour le mettre à l’épreuve. Le résultat est qu’Il est rejeté, comme Dieu l’a prédit dans les prophètes. Puisque Jean le baptiseur est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie (Lc 1:17), le Seigneur Jésus peut dire qu’Élie est déjà venu.. Mais Jean en tant que son précurseur (Ésa 40:3-5 ; Mal 3:1 ; pas : Mal 3:23-24) a aussi été rejeté.

Suite à cette explication, les disciples comprennent que, par la venue de Jean le baptiseur, Élie est déjà venu. Mais l’ensemble du peuple n’a pas tenu compte de son message et n’est donc pas prêt à recevoir le Messie.

Après la magnifique scène de la transfiguration, le Seigneur et les trois disciples redescendent et arrivent au pied de la montagne. Là, quelqu’un vient à Lui et se jette à genoux devant Lui. C’est quelqu’un qui est dans le besoin. L’expérience de la gloire n’a été que brève. La réalité de la vie se présente à nouveau. Il en est de même dans la vie des croyants. Ils ont leurs moments privilégiés de proximité avec le Seigneur, entre autres lors des réunions. Mais une fois la réunion terminée, ils sont de nouveau confrontés à la réalité de tous les jours.

L’homme demande au Seigneur d’avoir pitié de son fils, qui est lunatique. Cette maladie peut être comparée à l’épilepsie. C’est une maladie qui provoque des chutes soudaines chez la personne atteinte. Le garçon est atteint de cette maladie à un degré sévère et souffre beaucoup, car il tombe souvent dans le feu et souvent dans l’eau, dans des circonstances diverses.

Comme le Seigneur n’était pas là, l’homme a apporté son fils à ses disciples. Il parle de « tes disciples ». Il s’attendait à ce qu’ils puissent l’aider parce qu’ils sont ses disciples et qu’ils étaient censés faire ce qu’Il faisait. Mais les disciples ont échoué. On voit ici une autre caractéristique de l’incrédulité de l’homme, même du croyant, à savoir l’incapacité à faire usage de la puissance qui est, pour ainsi dire, à sa disposition dans le Seigneur. Il y a plus de foi chez l’homme qui apporte son enfant que chez les disciples, car le sentiment de besoin l’a conduit là où se trouve le salut.

Heureusement, quand le Seigneur intervient, tout change. Avant d’agir en faveur du père, Il reproche d’abord à ses disciples leur incrédulité. La même parole qui condamne l’incrédulité des disciples appelle le père affligé à la jouissance de la bénédiction. Le Seigneur dit à l’homme de Lui amener son fils. Pour jouir de sa puissance, nous devons être en communion avec Lui par l’opération pratique de la foi. Nous démontrons cette foi lorsque nous venons vraiment à Lui pour Lui faire part de nos besoins. Lorsque nous le faisons, nous constatons qu’Il annule le pouvoir de l’ennemi et qu’Il répond à nos besoins.

Tant que cette dispensation de la foi se poursuit, Christ ne manque jamais de répondre à la foi personnelle par des bénédictions. Et ce, même lorsque ses disciples ne peuvent pas Le glorifier parce qu’ils n’ont pas la foi. Conformément à sa foi en Christ, le père retrouve son enfant guéri.

Les disciples vont voir le Seigneur pour L’interroger sur la raison de leur échec à guérir ce garçon lunatique. C’est une bonne chose. C’est ainsi que nous nous présenterons tous un jour devant le tribunal du Christ. Il nous révèlera pourquoi, dans certaines circonstances de notre vie, nous n’avons pas eu la foi nécessaire pour faire quoi que ce soit en son nom. Il est aussi bon de nous placer devant Lui déjà maintenant, afin qu’Il puisse indiquer où se trouve la faute chez nous.

La réponse à ses disciples dévoile clairement le problème. Il s’agit de la foi, c’est-à-dire de faire confiance à Dieu que rien ne Lui est impossible. Est-ce que je le crois ? La moindre activité de la foi dans le cœur suffit pour les difficultés actuelles. Par la foi, le pouvoir du monde, ou tout autre pouvoir établi représenté par « cette montagne », disparaîtra.

La célébrité du Seigneur Lui attire un grand nombre d’adeptes. Beaucoup se pressent autour de Lui. Cependant, Il ne cherche pas à être honoré à cause de ses miracles, mais pour ce qu’Il est. Pour cette raison, Il parle une deuxième fois de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Dans sa première annonce, Il parle de ce que les Juifs Lui feront (Mt 16:21). Ici, Il parle de ce que les « hommes », les nations, Lui feront, à Lui, le Fils de l’homme.

L’annonce de ses souffrances attriste ses disciples. Cela démontre leur amour pour Lui. Mais leur tristesse démontre aussi qu’ils ne pensent qu’à sa mort, et pas à sa résurrection. Ils ne peuvent pas comprendre la résurrection et l’ignorent donc.

Lorsqu’ils arrivent à Capernaüm, Pierre est surpris par une question des « receveurs des didrachmes », qui est la taxe annuelle du temple. Ils lui demandent si son maître la paie. Sachant que son maître est un bon Juif, Pierre répond par l’affirmative, sans Lui demander son avis. Il a oublié la gloire qu’il a vue sur la montagne et la révélation que le Père lui a faite, et est redescendu au niveau de ses propres pensées.

Le Seigneur sait ce que Pierre a dit aux receveurs. Après tout, Il est l’Omniscient. Lorsque Pierre entre dans la maison où Il se trouve, il semble vouloir Lui demander à ce sujet. Cependant, le Seigneur prend les devants et a une question à lui poser. La question porte sur la réception des tributs ou des impôts des rois de la terre. C’est une question qui concerne la vie de tous les jours et qui consiste à savoir de qui les rois reçoivent des tributs ou des impôts. Reçoivent-ils les tributs ou les impôts de leurs fils ou des étrangers, c’est-à-dire de ceux qui ne font pas partie de leur famille ? Par sa question, le Seigneur Jésus dit qu’Il est le roi de la terre et qu’Il considère ses disciples comme des fils de son royaume.

Pierre donne la bonne réponse, en disant que les rois de la terre reçoivent des tributs ou des impôts de la part des étrangers. Le Seigneur répond que les fils des rois sont bien exempts de payer des tributs ou des impôts. Lui, comme Roi de son royaume, et ses disciples, comme les fils de son royaume, seraient donc exempts de payer des tributs ou des impôts. Mais puisque l’établissement du royaume n’est pas encore venu, Il paie des tributs ou des impôts pour ne pas les scandaliser. Bien qu’Il soit le Fils de Dieu, dans sa patiente bonté, Il reste à son humble place de Juif, et se soumet aux instructions en vigueur.

Par un miracle remarquable, Il va fournir la somme exacte. Pour cela, Pierre doit se mettre au travail. Il doit aller à la mer pour jeter un hameçon. Un poisson montera à la surface avec un statère dans la bouche. Ce statère n’est pas immédiatement visible, mais Pierre le trouvera en ouvrant la bouche du premier poisson qui montera. Ce statère correspond à la somme nécessaire pour payer l’impôt du temple. En plus d’être l’Omniscient, Christ est aussi le Tout-puissant qui peut tout faire, qui veille à ce qu’un poisson apporte la somme exacte.

Pierre reçoit l’ordre de donner ce statère aux receveurs de l’impôt sur le temple « pour moi et pour toi ». En payant l’impôt, c’est-à-dire en reconnaissant les relations qui prévalent encore au sein du peuple de Dieu, le Seigneur associe Pierre à Lui-même. Il est le premier, mais Il l’associe à Lui. Cela nous montre comment les fils du royaume de cette époque sont liés à Lui. Ils sont liés à Lui dans le royaume tel qu’il est présent sur la terre, c’est-à-dire sous une forme cachée.

Nous voyons aussi des distinctions dans les paroles du Seigneur. Il ne dit pas ‘pour nous’. Il maintient la distinction entre Lui et les siens en disant « pour moi et pour toi ». Il est le Roi, les siens sont les fils. Nous retrouvons cette même distinction dans le message que le Seigneur adresse après sa résurrection à ses disciples par l’intermédiaire de Marie. Il ne leur fait pas dire ‘je monte vers notre Père et vers notre Dieu’, mais « je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jn 20:17).