Matthieu 12

La gloire du Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu apparaît plus particulièrement dans l’Évangile selon Jean. Mais cette gloire occupe aussi une place importante dans cet Évangile. Nous le voyons dans ce chapitre. Sur le fond sombre de la haine, du mépris et du rejet, ses perfections brillent de manière très éclatante. Voici

1. le Fils, l’Homme qui fait connaître le Père (Mt 11:27),
2. le Messie, qui est plus grand que le temple en ce qui concerne Israël (verset 6),
3. le Fils de l’homme, qui est le Seigneur du sabbat en ce qui concerne l’humanité (verset 8),
4. Celui qui est plus grand que Jonas, en termes de puissance de résurrection (verset 41) et
5. Celui qui est plus grand que Salomon, en ce qui concerne toutes les gloires du royaume (verset 42).

Ce chapitre est un point de retournement. Une phase se termine. Le cœur des chefs est ici pleinement révélé. Le chapitre commence par deux événements qui se déroulent un jour de sabbat où il devient clair que les chefs veulent maintenir leur propre position. Ils ont rende le commandement du sabbat plus sévère avec leurs propres commandements et lois. Dieu a voulu que le sabbat soit un jour de bénédiction, de repos, où l’on cesse de travailler pendant un jour. Mais les personnes qui ont l’esprit de loi ne se soucient pas de la bénédiction. Ils rejettent la bénédiction, en refusant aux disciples la jouissance de ce que Dieu a donné.

Le fait que les disciples agissent en parfaite conformité avec la loi (Deu 23:25) n’a pas d’importance pour les pharisiens. Les pharisiens sont des gens pour qui il n’est important que de bien paraître extérieurement. Et s’ils ont prescrit quelque chose pour cette apparence, les gens doivent s’y conformer. Ils reprochent au Seigneur le comportement de ses disciples. Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Il leur accorde la bénédiction de Dieu.

Sa réponse n’est pas seulement en référence à ce que Dieu a permis dans la loi, où Il n’a pas fait d’exception pour le sabbat. Le Seigneur donne aux pharisiens une leçon forte. Dans sa réponse, Il les interroge sur quelque chose que fait David lorsqu’il a faim, ainsi que ceux qui sont avec lui (1Sam 21:1-6). À cette occasion, David fait quelque chose qui ne lui est pas permis, car manger les pains de présentation n’est autorisé qu’aux sacrificateurs (Lév 24:5-9). Pourtant, il n’est pas blâmé. David est le roi oint, mais il doit fuir Saül. Il n’est pas reconnu comme roi par son peuple. C’est la position du Seigneur Jésus à ce moment-là.

Lorsque David, le roi oint par Dieu, fuit son propre peuple, le fondement du peuple de Dieu disparaît. Ce que les pains représentent a perdu sa signification. Ils ne représentent plus le peuple de Dieu selon son intention devant Dieu. Le fait d’attacher d’importance au rituel extérieur et de laisser l’oint de Dieu périr de faim serait un service formel. Ce n’est pas ce que Dieu a voulu avec son ordination des pains de présentation. Lorsque son roi oint est persécuté, les pains de présentation deviennent des pains ordinaires et peuvent être consommés par ceux qui en ont besoin.

Par cet exemple, le Seigneur met en évidence le péché et la chute totale d’Israël. Le vrai roi, David, a été méprisé et persécuté à cause du roi que le peuple lui-même voulait. C’est encore le cas aujourd’hui. Le péché d’Israël profane le pain sacré. Dieu n’acceptera rien d’un peuple vivant dans le péché comme étant saint. Si les disciples du vrai roi ont faim, comme les hommes de David, ils veulent manger de ce que Dieu offre, même si c’est un jour de sabbat.

Le Seigneur Jésus cite un autre exemple qui met de côté leur raisonnement sur la profanation du sabbat. Il fait référence aux sacrificateurs qui font un travail indispensable dans le temple, le jour du sabbat. Cela concerne au moins le sacrifice prescrit pour le sabbat (Nom 28:9-10) et aussi l’holocauste quotidien, qui ne peut pas être négligé le jour du sabbat (Exo 29:38). Ces sacrifices sont nécessaires pour que Dieu puisse continuer à habiter au milieu d’un peuple pécheur. Le jour du sabbat, les sacrificateurs doivent travailler encore davantage que les autres jours. Ils n’ont pas de repos, même le jour du sabbat.

Dieu n’agit pas selon des règles rigides. Les sacrificateurs sont autorisés à faire autant de travail le jour du sabbat parce que cela est lié au service rendu à Dieu. Le sabbat est le pivot de l’ancienne alliance ; il n’y a rien de plus caractéristique que le sabbat.

Les deux exemples montrent clairement qu’Israël était composé de pécheurs. Dans un cas, cela ressort de la persécution du roi oint, faisant des pains de présentation des pains ordinaires. Dans l’autre cas, c’est évident à cause des sacrifices qui doivent nécessairement se poursuivre, même si c’est le sabbat.

Après avoir montré que Dieu ne se laisse pas lier par ses préceptes lorsque son peuple L’a abandonné, le Seigneur se révèle plus grand que le temple. Il n’est pas seulement l’oint de Dieu qu’ils persécutent. Il est Dieu Lui-même, qui détermine le service dans le temple. C’est Lui qui détermine comment Dieu doit être servi et non les pharisiens formalistes. Avec les hommes formalistes, il ne s’agit que de l’apparence extérieure, avec Dieu, il s’agit avant tout de l’intérieur.

Les pharisiens ont condamné les disciples innocents parce qu’ils ne savent rien de la miséricorde. Les gens légalistes ne sont jamais miséricordieux, mais oppriment les pauvres en imposant des fardeaux aux autres. Ils ne regardent que le sacrifice et non le cœur. La miséricorde vient du cœur et c’est ce que Dieu regarde.

Tout comme le Seigneur est plus grand que le temple, Il est aussi le Seigneur du sabbat. Cela signifie que le sabbat n’est pas une contrainte pour Lui. Il en est le Maître et peut en disposer selon sa volonté. Il a institué le sabbat et n’y est donc pas soumis. Le sabbat est une image du royaume de paix. Il régnera en tant que grand Roi sur toute la terre. On verra alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est le Seigneur de toute la terre.

Après avoir marché à travers les champs, le Seigneur entre dans leur synagogue, où une autre histoire liée au sabbat est relatée. La scène précédente concerne sa personne et son autorité sur le sabbat. Cette histoire met en évidence son œuvre de miséricorde, pour laquelle le sabbat est bien à propos. Le Seigneur montre que le sabbat est un jour de bénédiction.

Dans leur synagogue se trouve un homme qui a une main paralysée. L’homme ne peut pas cueillir d’épis de blé à cause de sa main paralysée. Il ne peut pas profiter de la bénédiction du sabbat. L’homme ne demande pas à être guéri, mais le Seigneur connaît sa demande inexprimée.

Les pharisiens sont aussi présents dans la synagogue. Ils sont de fins observateurs. Ils voient quelqu’un avec un défaut et ils voient quelqu’un qu’ils connaissent comme le miséricordieux. Dans leur méchante perspicacité, ils supposent à juste titre que le Seigneur veut guérir l’homme. Dans leur délibération insensée, ils pensent que c’est une excellente occasion de Lui poser une question piège. Le Seigneur les laisse poser leur question. Cela Lui permet de montrer à la fois sa gloire et leur hypocrisie. Ils tombent eux-mêmes dans le piège qu’ils Lui ont tendu.

Ils Lui demandent s’il est permis de faire du bien et de bénir le jour du sabbat. Quelle question ! La question à elle seule montre clairement l’étroitesse d’esprit et le légalisme de leurs pensées. Cela devient encore plus évident avec l’exemple que le Seigneur leur présente. Cela démontre qu’ils n’ont aucun problème de conscience quant au sabbat, lorsqu’il s’agit de leur propre avantage. Ici, ils font une exception. La guérison le jour du sabbat n’entre cependant pas dans leur pensée et ne figure pas dans leurs règles. Ils n’ont pas de règles pour cela, donc ce n’est pas autorisé.

Le Seigneur démontre la folie de la pensée légaliste. Sa conclusion a dû sonner durement à leurs oreilles. Puis Il se tourne vers l’homme. L’homme doit faire quelque chose lui-même. Il doit étendre sa main vers le Seigneur pour recevoir la bénédiction. Il fait ce que le Seigneur dit et la bénédiction coule en lui. Ni la parole claire du Seigneur, ni son acte de guérison n’amènent les pharisiens à se repentir. Au contraire. La manifestation de la grâce les fait sortir. Ils ne peuvent plus rester en présence de tant de grâce et de vérité.

Lorsqu’ils sont sortis, en dehors de la sphère où la grâce se manifeste, ils commencent à planifier un meurtre. Ceux qui s’éloignent volontairement de la présence de Christ, se révèleront de plus en plus comme des adversaires. Ce que les pharisiens viennent d’entendre et de voir, ils l’ont expérimenté comme une défaite. C’est aussi le cas. Mais au lieu de l’accepter, ils se sentent d’autant plus menacés de perdre leur position de prestige auprès du peuple. Or, ils ne veulent absolument pas perdre cette position. Pour se maintenir, ils cherchent les moyens de se débarrasser de Dieu qui se révèle dans la bonté !

La haine peut-elle aller plus loin que le désir de lier la main de Dieu étendue aux hommes dans la bonté à un commandement d’hommes, et de tuer le Fils de Dieu parce qu’Il fait le bien ? Lorsque le Seigneur a rendu saine la main paralysée, ils commencent à délibérer sur la façon de le tuer. Il cherche la vie, ils cherchent la mort.

Les délibérations secrètes des pharisiens sont connues de l’Omniscient. C’est pourquoi Il se retire de là. Son départ ne passe pas inaperçu. De grandes foules Le suivent. Il continue d’agir à leur égard avec grâce et guérit tous ceux qui ont besoin d’être guéris. Il les avertit toutefois de ne pas Le rendre public. Il ne veut pas gagner la popularité du peuple, tant aimé par les pharisiens, à cause de ses actions.

Il agit toujours, sous le regard de son Père qui voit dans le secret. Il ne cherche pas les honneurs des gens. En se comportant ainsi, Il accomplit la prophétie d’Ésaïe qui l’annonçait comme tel. L’Éternel a parlé à Ésaïe de son serviteur qu’Il a élu (Ésa 42:1-4), c’est le Seigneur Jésus. Ce serviteur, Il L’appelle même « mon bien-aimé ». Entre l’Éternel et le serviteur, il n’y a pas seulement une relation d’obéissance, mais aussi une relation d’amour.

Le Seigneur Jésus connaît l’amour que le Père Lui porte. Cela fait de son service une véritable joie pour Lui, même si ce service rencontre des plans meurtriers des chefs, et de l’incompréhension chez les foules. Il sait le plaisir que l’Éternel a trouvé en Lui grâce à sa vie entièrement consacrée à Lui. Cela est évident depuis le début. C’est pourquoi l’Éternel a mis son Esprit sur Lui (Mt 3:16).

Nous voyons ici la joie du Dieu trinitaire : le Père met son Esprit sur son Fils. En vertu de ce plaisir, et de l’Esprit que le Père Lui a donné, Christ a le droit d’annoncer le jugement non seulement à Israël mais aussi à toutes les nations. Il indique qu’Il règne sur toutes les nations, en conséquence du rejet de son peuple.

Quant à ses actions actuelles, c'est une toute autre chose. Il est toujours l’Homme de l’humiliation. Il va son chemin en toute humilité. Il ne crie pas pour attirer l’attention. Au contraire, c’est complètement différent. Il prête attention à tous ceux qui sont sur le point d’être brisés et éteints.

Il n’y a rien de valable dans « le roseau froissé » (Ésa 36:6). « Le roseau froissé » fait penser au cœur brisé, piétiné par un traitement brutal. Mais Il est capable de transformer ce roseau froissé en un instrument de musique ou en un bâton de mesure pour la nouvelle Jérusalem (Apo 21:15). Il est venu pour ceux qui ont le cœur brisé (Ésa 61:1). Il ne leur impose pas une verge de fer, mais leur tend le sceptre d’or de sa grâce. Lui-même est froissé ou brisé (Ésa 53:5,10 ; Gen 3:15).

« Le lumignon qui fume » ne donne guère de lumière et de chaleur, et n’est pas capable d’allumer un autre lumignon. Souvent, l’amour dans nos cœurs brûle si faiblement que seul Celui qui connaît toutes choses sait aussi qu’il y a encore une lueur d’amour (Jn 21:17b).

Ici, nous voyons l’attention pleine d’amour qu’Il nous porte maintenant et cela peut nous encourager. Lorsque nous nous sentons parfois comme un roseau froissé, prêt à être brisé, ou que nous avons l’impression que notre lumière brûle très faiblement, pensons à ses désirs pour nous. Nous pouvons aller à Lui pour être renouvelés et recevoir la restauration de nos forces.

Ce n’est que lorsqu’Il aura pleinement achevé son œuvre d’humiliation qu’Il ne se contentera pas seulement d’annoncer le jugement, mais aussi de l’exécuter. La victoire totale sera le résultat glorieux et parfait de son œuvre d’humiliation. Les nations épargnées espéreront en son nom. Tant le reste d’Israël et les nations épargnées reconnaîtront que toute bénédiction dépend de Lui et de leur attitude envers Lui. Cette situation existera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il viendra alors non pas dans l’humiliation comme la première fois, mais dans la puissance et la majesté.

L’homme qui est amené au Seigneur est misérable. Il est un démoniaque. Le démon le possède tellement qu’il ne peut plus ni voir ni parler. Il ne sait plus où il est et ne peut pas appeler à l’aide. Heureusement, le Seigneur est là avec sa miséricorde et il y a des personnes qui amènent l’homme à Lui. Il répond à leur foi par la guérison. Dans cet homme, nous pouvons voir une image de l’état d’Israël. Dans son ensemble, le peuple est aveuglé et ne peut pas voir la gloire de Christ et ne vient pas à Lui pour Le confesser comme leur Messie.

Les foules sont très impressionnées par cette guérison. Elles expriment même l’idée qu’Il pourrait bien être le fils de David. C’est tout, car elles ne sont pas vraiment touchées dans leur cœur. Lorsque les pharisiens entendent cette remarque, ils veulent empêcher les foules de continuer à penser aussi dans cette direction. Ils veulent tuer cette pensée dans l’œuf et accuser le Seigneur de la manière la plus calomnieuse qui soit.

Il n’y a pas d’accusation plus méchante et plus offensante que de L’accuser d’accomplir ses miracles de grâce par le pouvoir du chef des démons, c’est-à-dire Satan lui-même. Cela met en évidence le refus total des pharisiens de voir en Lui quoi que ce soit qui rappelle Dieu. Il est impossible de nier que Dieu, dans sa bonté et sa miséricorde, est à l’œuvre en Christ au milieu de son peuple. Avec eux, il ne s’agit pas de se tromper, mais de nier l’indéniable. À l’encontre de leur meilleur jugement, ils résistent. Ils Le rejettent volontairement.

Le Seigneur n’a pas répondu aux blasphèmes précédents (Mt 9:34). Maintenant, Il y répond. À partir d’un exemple de la vie quotidienne, Il fait appel à la raison et démontre l’absurdité de leur déclaration. Il montre par son argumentation qu'ils n'ont pas de compréhension. Toute personne sensée sait qu’il est impossible de maintenir uni ce qui est divisé de l’intérieur, qu’il s’agisse d’un royaume ou d’une maison. Cela aboutit inévitablement à la chute. La conclusion est claire. Il Lui est impossible de chasser les démons par l’intermédiaire de Belzébul.

Il apporte un deuxième argument à leur affirmation insensée. Il pose cet argument sous forme de question. Leurs fils chassent les démons. S’ils sont cohérents, ils devraient dire que leurs fils aussi le font par Satan. Mais ils ne le diront jamais. Eh bien, dit le Seigneur, alors vos fils seront vos juges. La conduite de leurs fils exposera leur blasphème et sera un témoignage qu’ils L’ont blasphémé.

Le Seigneur leur explique la véritable origine de ses actions. Il agit par l’Esprit de Dieu. Cela signifie que le royaume de Dieu est venu jusqu’à eux. Ils ne veulent pas le reconnaître, bien sûr, mais c’est la réalité. En Christ, Dieu établit son royaume. C’est pourquoi Il entre dans la maison de l’homme fort, c’est-à-dire le diable, et pille ses biens, c’est-à-dire les personnes qui sont en son pouvoir. Le Seigneur a lié l’homme fort, lorsqu’Il l’a vaincu dans le désert par la parole de Dieu (Mt 4:1-11). Ensuite, Il a parcouru le pays en faisant du bien et en guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance (Act 10:38). Sur la croix, Il brisera la tête du diable.

Concernant son action contre le royaume de Satan et le pillage de sa maison, une personne ne peut être qu’un disciple ou un opposant. La neutralité est impossible. Quiconque ne prend pas son parti sans équivoque est contre Lui. Il est en train d’assembler en vue du royaume des cieux. Celui qui ne s'engage pas comme Lui d’assembler s'engage du contraire, il disperse, et se révèle être un opposant au royaume.

Le péché des pharisiens est si grave parce qu’ils savent que le Seigneur est bon et qu’Il agit par le Saint Esprit, mais malgré toutes les preuves ils attribuent son œuvre à Satan. Ils se rendent ainsi coupables du péché impardonnable de « blasphémer contre l’Esprit ». Ce péché est différent de tous les autres. Pour tous les autres péchés, le pardon est possible. Même ceux qui s’opposent au Seigneur Jésus en tant que Fils de l’homme peuvent compter sur le pardon si ce péché est confessé.

Chaque péché commis par une personne est un péché contre le Dieu trinitaire, c’est-à-dire contre le Père et le Fils et le Saint Esprit. Qu’est-ce qui rend le blasphème contre l’Esprit si spécial ? C’est parce qu’il implique l’expression de l’Esprit dans la personne de Christ sur la terre. Il est impossible d’attribuer involontairement à Satan quelque chose que fait Christ. Celui qui dit du Saint Esprit, qui s’exprime parfaitement en Christ, qu’Il est Satan, le fait consciemment.

Ce que fait Christ est toujours parfaitement fait par l’Esprit. Il est sans péché. Dans toute sa vie et dans tout son être, il n’y a rien de péché ni de chair pécheresse. Tout est pur de l’Esprit. Une personne peut être aveugle à la gloire du Seigneur Jésus. Mais si quelqu’un attribue consciemment ses actes, qu’Il accomplit par l’Esprit, à Satan, il y a endurcissement d’un cœur qui vit en rébellion contre Lui et refuse absolument de se prosterner devant Lui.

Que le blasphème contre l’Esprit ait trait spécifiquement à Christ, et ensuite aussi à sa présence personnelle sur la terre, ressort clairement des paroles selon lesquelles ce péché n’est pas pardonné « ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir ». Dans les deux cas, cet âge et l’âge à venir, il s’agit d’une période où Christ est sur la terre. Il en est ainsi lors de sa première venue et lors de sa seconde venue. Il n’est donc pas possible de commettre ce péché maintenant, dans l’âge actuel où le Seigneur Jésus n’est pas sur la terre.

Le Seigneur donne un exemple tiré de la nature. Tout le monde sait qu’un bon arbre ne produit que de bons fruits. Mais, si un arbre est mauvais, il ne peut pas produire de bons fruits, mais seulement de mauvais fruits. L’arbre produit des fruits conformément à sa nature. Les pharisiens sont un mauvais arbre. Ils sont une « race de vipères » (verset 34 ; Mt 3:7 ; 23:33), c’est-à-dire qu’ils sont éclos par Satan. Ce sont des enfants du diable ; le diable est leur père (Jn 8:44 ; 1Jn 3:8a). Il leur est impossible de parler de bonnes choses. Ils produisent des fruits mauvais, tout à fait conformes à l’arbre mauvais qu’ils sont. Dans leur cœur, il y a une abondance de corruption et elle sort de leur bouche.

Le Seigneur applique le principe général de l’arbre et de son fruit à l’homme. L’homme bon est l’homme qui a une vie nouvelle par la repentance et la foi et en qui le Saint Esprit habite. Cet homme bon produit du bon trésor de la vie nouvelle et du Saint Esprit, de bonnes choses telles que la vie et la paix (Rom 8:6). L’homme mauvais est plein de chair et de lui-même. Il produit du mauvais trésor de la chair, les œuvres de la chair (Gal 5:19-21).

Les mots ne sont pas sans valeur car ils sont reliés au cœur. Les mots expriment ce qui est en l’homme. Le Seigneur Jésus est la parole de Dieu, c’est-à-dire l’expression parfaite de ce qu’est Dieu. Il a toujours parlé uniquement de ce que le Père Lui a dit de dire (Jn 12:50). Il n’a jamais prononcé une parole vaine. Les croyants disent parfois des mots vides de sens, des mots sans utilité et sans signification. Cela s’applique particulièrement à ce que l’on appelle le parler en langues. Cela révèle ce que nous sommes dans notre être intérieur. Nous devons aussi le confesser.

Les incrédules ne se demandent pas du tout ce que Dieu veut qu’ils disent. Ils disent des mots qui n’ont pas de sens. Ils devront en rendre compte au jour du jugement, devant le grand trône blanc, devant Celui qui est assis sur le trône, c’est-à-dire Christ (Apo 20:11-12). Ils ne pourront pas s’en tirer en disant, par exemple, qu’ils pensaient les choses un peu différemment, car Il connaît parfaitement les motifs qui ont gouverné le cœur au moment où ces paroles ont été dites.

Les paroles qui sortent de la bouche révèlent l’état du cœur. Les mots expriment des sentiments et nous montrent qui est quelqu’un, tout autant que son comportement le montre par une autre manière. Les paroles sont si importantes que toute personne sera justifiée ou condamnée sur la base de ses paroles (cf. Rom 10:9-10). Le Seigneur portera un jugement parfait sur l’utilisation des mots car Il sait de quelle source ils proviennent.

L’incorrigible méchanceté et l’endurcissement des chefs religieux ressortent de leur insolence à demander un signe au Seigneur en réaction à ce qu’Il leur a dit. Comme s'ils allaient commencer à croire sur cette base ! Le Seigneur leur indique clairement dans sa réponse ce qu’ils sont et qu’ils recevront à cause de cela un signe particulier. Il les qualifie de « génération méchante et adultère ». Dans l’intérieur de leur cœur, ils sont « méchants ». Dans leurs relations extérieures, ils sont « adultères », car ils se comportent comme les gens du monde (cf. Jac 4:4). Le seul signe qu’ils reçoivent de Lui est « le signe du prophète Jonas ». Ce qui est arrivé à Jonas Lui arrivera. Il sera aussi dans le tombeau pendant trois jours, tout comme Jonas a été dans le tombeau d’eau pendant trois jours.

A trois reprises, il est fait mention d’un signe relatif au Seigneur Jésus. Le premier signe est celui de sa naissance (Lc 2:12). Le troisième signe est celui de la venue du Fils de l’homme dans sa gloire (Mt 24:30). Entre les deux événements, il y a ce signe de Jonas qui parle de sa mort et de sa résurrection. Ce sont les trois signes pour amener les hommes à la foi. Celui qui ne croit pas sur la base de ces signes ne croira pas davantage avec 1000 autres signes.

Ensuite, le Seigneur fait référence aux hommes de Ninive. Jonas s’est rendu à Ninive après sa ‘résurrection’ du tombeau d’eau et y a prêché. Ainsi, après sa résurrection et son ascension, le Seigneur Jésus fera annoncer l’évangile à toutes les nations. Cela signifie qu’Israël perdra sa place unique en tant que peuple de Dieu. Les Ninivites païens se sont repentis à la prédication de Jonas, alors que le peuple de Dieu rejette Celui qui est plus que Jonas.

Le Seigneur ajoute un autre exemple. Il désigne « une reine du midi ». Elle n’appartenait pas au peuple de Dieu. Comme quelqu'un des nations, elle avait entendu parler de la sagesse de Salomon, et était venue de loin pour entendre sa sagesse. Ce qu’elle a fait est en grand contraste avec les chefs religieux qui voulaient tuer Celui qui est plus que Salomon. Comme les hommes de Ninive, elle condamnera au jour du jugement la génération qui rejette le Seigneur Jésus.

Le Seigneur décrit la situation d’une personne délivrée d’un esprit impur. Cet esprit impur cherche une autre demeure, mais ne la trouve pas. En réalité, Il parle d’Israël et de son avenir. La situation d’Israël, à l’époque du Seigneur Jésus, n’est pas que tout le peuple se tourne vers les idoles. Il n’y a pas d’idolâtrie (Osé 3:4), mais il n’y a pas non plus de vie de et avec Dieu. L’homme, la maison, est laissée vide. C’est pourquoi, lorsque l’esprit impur revient, il peut s’y installer à nouveau.

C’est aussi une maison qui n’est pas pleine de toiles d’araignées, mais balayée et ornée. Ce n’est pas une ruine, mais elle est entretenue de façon immaculée. Mais elle est vide. Cela nous parle d’une religion morte avec un comportement extérieur et une belle apparence, mais sans vie de Dieu et pour Dieu. Il n’y a pas de place pour le Saint Esprit dans cette maison.

Parce qu’il n’y a pas d’autres habitants, l’esprit impur saisit l’occasion d’inviter d’autres esprits à y habiter aussi. Une plénitude, « sept », d’esprits mauvais, dont la nature est encore plus dépravée que cet esprit impur, s’installe. Cela provoque dans cette maison, chez cet homme, un état pire qu’avant.

Israël, qui était exempt de l’idolâtrie, n’a pas reçu le Seigneur Jésus. Cela a laissé le peuple vide et peut devenir un endroit où les esprits méchants s’installent. C’est ce qui se passera lorsque l’Antichrist régnera sur « cette génération méchante » et déterminera le service dans le temple (2Th 2:3-4). Il y installera l’idole de la Bête de la mer, afin que tous ceux qui sont sur la terre adorent l’image de la Bête (Apo 13:14-15).

Il est important pour chacun qu'il n'y se crée pas un vide dans la vie. Si ce vide existe, le diable viendra combler ce vide. Sur le plan spirituel, on peut aussi le constater aujourd’hui. Les personnes qui vivent sans Dieu mais veulent s’occuper spirituelles sont des proies faciles pour toutes sortes d’enseignements de démons.

Alors que le Seigneur est occupé à son service, sa mère et ses frères veulent Lui parler. Pourquoi voudraient-ils Lui parler ? Voudraient-ils Lui dire de ne pas employer des paroles aussi dures ? Sa réponse montre clairement qu’ils ne sont pas venus pour Lui exprimer leur approbation.

Sa famille ne peut apparemment pas aller facilement vers Lui, parce qu’Il est entouré d’une foule. Alors, ils expriment leur souhait à distance, par l'intermédiaire de quelqu'un d'autre pour Lui dire que sa famille veut Lui parler. Le Seigneur se tourne vers l’homme qui lui transmet la demande et demande qui sont sa mère et ses frères. Par cette question, Il indique que le temps du lien naturel entre Lui et son peuple, c’est-à-dire l’Israël selon la chair, est révolu.

Les véritables membres de sa famille sont ses disciples. Ils se sont joints à Lui, Le suivent et apprennent de Lui. Les seuls membres de la famille qu’Il peut reconnaître sont ceux qui font la volonté de son Père qui est dans les cieux. Il ne reconnaît que le lien formé par la parole de Dieu qu’une personne reçoit dans son cœur et qu’elle obéit ensuite.