Actes des Apôtres 4

L’histoire du chapitre précédent se poursuit dans ce chapitre. Nous sommes maintenant confrontés à la première persécution des chrétiens. Le Seigneur a prédit à plusieurs reprises que les siens seraient persécutés (Mt 10:16-18 ; Mc 13:9 ; Jn 15:20). Cette persécution provient des chefs religieux qui s’approchent des apôtres sous trois formes.

Premièrement, « les sacrificateurs ». Ils exercent une grande influence sur le peuple en raison de leur droit exclusif d’offrir des sacrifices. Ensuite, « le commandant du temple » est lui aussi de la partie. Il est le chef de la police du temple et, à ce titre, il est chargé de maintenir l’ordre dans et autour du temple. Enfin, la présence des « sadducéens » est mentionnée.

Il se peut que les sacrificateurs représentent la branche spirituelle de la secte des sadducéens, tandis que les sadducéens, mentionnés séparément, constituent la branche politique. Les sadducéens contrôlent le sanhédrin, le conseil (Act 5:17). Les membres de cette secte juive ne croient ni à la résurrection, ni aux anges, ni aux esprits (Mt 22:23 ; Act 23:8). La prédication des apôtres sur la résurrection du Seigneur Jésus est aussi une épine dans leur pied, car elle frappe au cœur de leur religion volontaire.

Ces sadducéens, ainsi que les sacrificateurs, cette classe spéciale qui a le privilège des sacrifices et s’en vante, et le commandant de la police du temple, s’approchent des deux apôtres de manière menaçante. Pendant la vie du Seigneur Jésus, les pharisiens étaient ses principaux opposants. Ces personnes, avec leur propre justice, s’opposaient au Juste. Les sadducéens étaient alors plus en arrière-plan. Aujourd’hui, ils sont au premier plan.

Ils sont « fort mécontents » que les apôtres « enseignent » le peuple. Ils estiment qu’eux seuls, c’est-à-dire les sacrificateurs, ont le droit et la capacité de le faire. Ils sont aussi « fort mécontents » que les apôtres « annoncent par Jésus la résurrection d’entre les morts ». Les miracles sont déjà assez mauvais aux yeux de ces libres penseurs, car ils rapprochent trop la puissance de Dieu. Mais la résurrection d’entre les morts, et cela en la personne de Jésus, leur est intolérable.

Il s’agit de la résurrection « d’entre » les morts, et non de la résurrection des morts. La résurrection des morts est générale. La résurrection d’entre les morts est différente : elle implique la résurrection de certains parmi les morts, tandis que le reste demeure dans la mort, dans le tombeau. La résurrection « d’entre les morts » montre qu’il n’existe pas de résurrection générale et conjointe des croyants et des incrédules en même temps (1Cor 15:23 ; Apo 20:5).

Cette compagnie d’opposants à la vérité s’empare des apôtres et les emprisonne. Comme il est déjà le soir, ils ne les entendront que le lendemain. Le fait que ce soit le soir est plus qu’une simple indication de l’heure ; cela révèle aussi le temps dans lequel Israël est arrivé. C’est une dernière chance pour le peuple de recevoir la bénédiction promise avant que la nuit ne tombe sur lui.

Au milieu de toute la rage de l’ennemi, l’Esprit mentionne l’œuvre de Dieu. Les apôtres sont peut-être emprisonnés, mais la Parole n’est pas liée et poursuit son œuvre. Beaucoup entendent la Parole et croient grâce à elle. « La foi [vient] de ce qu’on entend – et ce qu’on entend par la parole de Dieu » (Rom 10:17). Grâce à l’action puissante de la Parole, le nombre d’hommes seuls s’élève à environ 5 000.

Les chefs religieux se réunissent le lendemain à Jérusalem. Tout l’appareil administratif auquel le peuple est soumis – « leurs chefs, leurs anciens et leurs scribes » – se prépare à interroger les deux hommes considérés comme rebelles. Les chefs voient leur autorité sur le peuple menacée. C’est aussi la raison pour laquelle ils ont tué le Seigneur Jésus.

À leur tête se trouve une petite compagnie de souverains sacrificateurs et leurs familles. Luc mentionne quelques noms. Parmi eux, nous connaissons Anne et Caïphe. Caïphe est le gendre d’Anne. Il était souverain sacrificateur lors du procès du Seigneur Jésus (Jn 18:13-14). Jean et Alexandre nous sont inconnus. On a supposé qu’ils étaient des fils d’Anne, mais rien ne peut être affirmé avec certitude à ce sujet. D’autres membres de la grande famille sacerdotale sont présents, dont Luc ne mentionne pas les noms. Ils font venir les apôtres.

Pierre et Jean se trouvent alors devant un groupe chez qui le souvenir du jour où le Seigneur Jésus s’est tenu devant eux est certainement revenu à l’esprit. Ils pensaient avoir éradiqué tout le mouvement avec Lui, mais voilà qu’ils sont à nouveau confrontés à Lui à travers ses disciples.

Leur questionnement n’est pas détaillé, mais il est spécifique. Ils ne sont pas préoccupés par le fait du miracle. Ils ne sont pas fondamentalement opposés à ce qu’un miracle se soit produit. Les miracles peuvent être synonymes d’amélioration sociale. Leur objection majeure est que ce miracle est associé au Nom de Jésus, et cela suscite un grand mécontentement.

Ils ne peuvent pas nier le miracle, mais comment ces gens simples ont-ils réussi à accomplir ce miracle étonnant ? Où ont-ils obtenu ce pouvoir et quel est le nom qui le sous-tend ? Bien qu’ils sachent ce qui a poussé les apôtres à faire « cela » – c’est-à-dire à guérir l’infirme –, ils posent tout de même des questions à ce sujet. Il est possible qu’ils veuillent entendre quelque chose qui leur permette de les condamner.

Ici, Pierre commence son quatrième discours dans ce livre. Une fois de plus, il saisit l’occasion pour prêcher le nom du Seigneur Jésus et l’évangile. Il est guidé par l’Esprit (Lc 21:12-15) et même « rempli » de l’Esprit Saint.

Son auditoire est maintenant une assemblée de dignitaires religieux. Pierre ne dédaigne pas leur dignité ni ne méprise leur position, mais il fait comprendre sans équivoque que Jésus Christ leur est supérieur. Il ne montre ni timidité ni crainte. Sans se décourager, il confronte ce groupe au même Seigneur qu’ils ont condamné et mis à mort il y a seulement quelques semaines.

Pierre souligne l’absurdité de leur interrogatoire. Il est insensé de les interroger au sujet d’un bienfait accordé à un homme malade ! Cela devrait être un motif de grande joie et de gratitude, non d’interrogation. Pourtant, les interrogateurs se sentent menacés dans leur position. Pierre sait pourquoi : leur résistance provient du moyen utilisé, sur lequel il s’attarde ensuite.

Dans les termes les plus clairs et les plus forts, Pierre déclare à son auditoire – et, au-delà, à toute la nation – qui est responsable de la guérison de cet homme : « Jésus Christ le Nazaréen ». Il ne doit y avoir aucun malentendu ; tout le monde doit le savoir. Ce nom a dû toucher leur âme.

Et Pierre ne s’arrête pas là. Sans craindre ce plus haut tribunal religieux, il place ce nom devant leur conscience en les accusant de L’avoir crucifié, puis enchaîne immédiatement avec ce que Dieu a fait : Dieu L’a ressuscité d’entre les morts. La résurrection du Seigneur Jésus occupe une place importante dans ce discours. C’est grâce au nom de Jésus Christ ressuscité par Dieu que l’homme est maintenant « plein de santé ».

Cette présentation bouleverse leur perception et ébranle leur existence jusque dans ses fondements. Ce nom méprisé, cette personne détestée et exécutée par eux, serait vivante et toujours à l’œuvre sur la terre ?

Pierre poursuit sa défense avec calme et force. Il étaye son argumentation par une citation de la parole de Dieu qu’ils connaissent bien. Dans ses discours précédents, il a aussi cité des versets de l’Ancien Testament pour les appliquer à Christ. À la Pentecôte, il a mentionné certaines prophéties de David concernant la mort, la résurrection et la glorification du Seigneur Jésus, ainsi que la conséquence pour Dieu de L’avoir fait Seigneur et Christ. À la porte du temple appelée la Belle, il a parlé d’un prophète semblable à Moïse.

Guidé par le Saint Esprit, il sait toujours citer le bon verset au bon moment. Cette fois, il cite un verset du Psaume 118 (Psa 118:22), le même qu’il a entendu le Seigneur utiliser devant un groupe de chefs religieux (Mt 21:42 ; Mc 12:10 ; Lc 20:17). Ce verset est la citation appropriée pour montrer à ce groupe ce qu’il a fait.

D’après le contexte du psaume, il s’agit du temple, la maison de Dieu. On y lit au sujet de la porte de l’Éternel par laquelle entrent les justes (Psa 118:20). Il est question de la maison de l’Éternel (Psa 118:26) et de l’autel (Psa 118:27). « Ceux qui bâtissaient » sont les chefs auxquels Pierre s’adresse. Ils ont méprisé et rejeté la pierre maîtresse de l’angle, qui est Christ.

La pierre angulaire est celle posée sur les fondations, sur laquelle la maison est bâtie. À partir de cette pierre, tout le bâtiment est érigé. Christ est la pierre maîtresse de l’angle du nouveau temple, auquel les chefs ne veulent rien savoir (Ésa 28:16). Il est aussi la pierre maîtresse de l’angle de l’édifice que Dieu construit actuellement, son église, la maison de Dieu en ce temps (1Pie 2:4-7 ; 1Tim 3:15). C’est sur Lui que repose tout le nouvel édifice, l’église.

Pierre poursuit la citation, concluant sa défense, en soulignant l’exclusivité du nom du Seigneur Jésus. Ce n’est que par son nom que le salut est possible. La différence avec ses discours précédents est qu’il y offrait le pardon au peuple s’il se repentait. Ici, il ne le fait pas pour les chefs. Tout ce qu’il fait, c’est parler du nom qui seul peut sauver. Il est irremplaçable. Sans Lui, le salut est impensable. Il s’agit toujours du « nom ».

Affirmer qu’il n’y a pas de salut en dehors de Lui signifie que le Seigneur Jésus prétend être Dieu, car Dieu revendique dans l’Ancien Testament le droit exclusif d’être le seul Sauveur (Ésa 43:11 ; 45:21). Pour le Juif incrédule, le Messie n’est qu’un homme et non Dieu. Pierre argumente qu’il n’y a pas de salut en dehors de Lui, que le Seigneur Jésus est Dieu. Cette affirmation est répréhensible pour le Juif.

S’il lisait attentivement son propre Ancien Testament, il découvrirait qu’il affirme que le Messie est à la fois Dieu et Homme (Ésa 9:5 ; Mic 5:1 ; Zac 12:10). Les chefs religieux ne veulent pas reconnaître cela, aveuglés par la recherche de leur propre honneur. Le sanhédrin le rejette au lieu de conduire le peuple vers cette pierre.

Il n’y a pas de salut en dehors de Lui. Ce salut n’est pas limité à Israël. « Sous le ciel », c’est-à-dire sur toute la terre, il n’y a pas d’autre nom donné parmi les hommes par lequel il nous faut être sauvés que le nom de Jésus Christ, le Nazaréen. Cela ne laisse aucun choix ni aucune excuse. C’est Lui et personne d’autre ; c’est Lui pour tous ; Il est absolument nécessaire.

La compagnie distinguée s’étonne de la hardiesse de Pierre et Jean. Les membres du sanhédrin remarquent que ce sont « des hommes sans instruction », c’est-à-dire qu’ils n’ont pas reçu de formation théologique de la part de rabbins reconnus par eux. Ils constatent également que ces deux hommes sont « du commun ». Ils ne viennent pas de cercles distingués, et pourtant ils ne sont nullement impressionnés par la distinction des membres du sanhédrin.

À leurs yeux, ce sont donc des laïcs, des ignorants, car c’est le sens du terme « du commun ». On a dit quelque chose de semblable du Seigneur Jésus pendant sa vie sur terre (Jn 7:15 ; cf. Mt 7:28-29). Mais la puissance de l’Esprit peut se manifester clairement chez ceux qui ne peuvent se vanter d’aucun avantage de ce monde.

Les membres du sanhédrin s’étonnent qu’ils connaissent si bien la parole de Dieu alors qu’ils ne font pas partie de leur cercle ou ne sont pas connus comme des personnes qui étudient les Écritures. C’est alors que la véritable source de leur connaissance apparaît. Elle ne peut être cachée. Ils reconnaissent qu’ils ont été « avec Jésus ». Nos voisins nous reconnaissent-ils aussi au fait que nous menons une vie avec le Seigneur Jésus ?

Les savants seraient trop heureux de faire la leçon à ces gens sans instruction, mais ils sont réduits au silence par une preuve visible de la justesse de ces laïcs. Combien grave est la position de personnes qui, d’une part, ne peuvent nier la vérité et, d’autre part, refusent délibérément de s’incliner devant elle. Ils aiment les ténèbres plus que la lumière parce que leurs œuvres sont mauvaises (Jn 3:19).

Ils sont manifestement embarrassés par la situation. Il faut une concertation à ce sujet, qui doit avoir lieu sans la présence des deux apôtres. C’est pourquoi on leur ordonne de sortir du sanhédrin. Ils se concertent parce qu’ils n’ont aucune prise sur cette affaire. La puissance de Dieu s’est manifestée en dehors d’eux, ce qui signifie qu’ils n’ont plus d’autorité de leur côté. En aucun cas ils ne l’admettent, mais ils n’osent pas non plus le dire ouvertement car l’opinion publique est contre eux.

La concertation a lieu à huis clos, mais le Saint Esprit enregistre ce dont ils ont discuté. Dieu rend publiques les délibérations cachées où et quand Il le veut. Il voit dans les ténèbres, car la lumière demeure auprès de Lui (Dan 2:22). Il met à nu l’œuvre d’une conscience endurcie.

Ils reconnaissent qu’un miracle notoire a été accompli, littéralement un signe. Un signe, plus qu’un miracle, indique que Dieu a quelque chose à dire à travers lui. Le miracle signifie quelque chose. Un signe renvoie à une réalité supérieure. Ainsi, un signe indiquant une issue de secours renvoie à cette issue de secours. Le signe lui-même n’est pas cette issue de secours. Dans le cas de l’homme guéri, il signifie que Dieu agit en vue de la gloire de son Fils, le Messie rejeté par eux. Ce nom devient visible dans ce miracle qui est donc un signe. Le nom du Seigneur Jésus devrait aussi devenir plus visible dans nos actions. Témoigner de Lui est notre grande tâche.

Ils n’ont pu trouver aucun argument contre le message de Pierre et Jean. Si les autorités n’ont pas d’arguments pour affirmer leur autorité, mais veulent quand même avoir raison, il ne leur reste plus qu’à devenir autoritaires. Il ne leur reste plus qu’à ordonner de façon menaçante de ne plus parler au nom de Jésus. Ainsi, ils veulent que cette affaire disparaisse en silence. Si les apôtres se taisaient, au bout d’un moment, plus personne n’en parlerait. Trop souvent, les chrétiens ont succombé à une menace moindre et se sont tus alors qu’ils auraient dû parler.

Les apôtres peuvent revenir et recevoir le verdict. Il leur est interdit de parler ou d’enseigner au nom de Jésus. Ils n’ont plus le droit de dire quoi que ce soit au sujet du Seigneur Jésus, alors que Dieu L’honore ouvertement et à juste titre. Par la réponse de Pierre, il devient clair que les dirigeants d’Israël ont perdu leur place en tant qu’interprètes de la volonté de Dieu. Dieu ne parle pas à travers eux. Pierre le montre clairement par le contraste qu’il établit.

Les apôtres ne chassent ni n’attaquent les chefs religieux. Ils laissent le jugement à Dieu. En revanche, ils ignorent l’autorité des supérieurs dans le cadre du travail que Dieu leur a confié. Le témoignage de Dieu se trouve désormais chez les apôtres et non plus chez les responsables du temple. Dieu habite dans l’église et (pour un certain temps) plus dans le temple.

Ce que nous voyons aussi dans la réponse de Pierre et Jean, c’est que la conscience personnelle est placée au-dessus de l’autorité lorsque celle-ci prend des décisions contraires à la Parole de Dieu. La conscience est liée par la Parole et donc placée au-dessus de l’autorité formelle. Dans leur réponse, Pierre et Jean placent aussi la conscience des dirigeants devant Dieu en leur disant qu’ils ne doivent répondre de leur jugement qu’à Dieu. Quant à eux, ils ne peuvent en aucun cas désobéir à Dieu, quelles qu’en soient les conséquences.

Nous retrouvons cette attitude chez les amis de Daniel qui ont refusé de faire ce que Dieu interdisait (Dan 3:18) et chez Daniel lui-même qui a refusé de s’abstenir de faire ce que Dieu ordonnait (Dan 6:11). Ils en ont expérimenté les conséquences, mais aussi le salut de Dieu.

Pierre et Jean déclarent qu’ils n’ont pas d’autre choix que de parler de ce qu’ils ont vu et entendu. Ces choses sont trop importantes. Il s’agit du Christ de Dieu et du salut du peuple. Comment rester silencieux à ce sujet ? De même, plus tard, Paul ne peut absolument pas garder le silence sur l’évangile que le Seigneur l’a confié (1Cor 9:16 ; cf. Jér 20:9).

Le sanhédrin se sent impuissant face aux apôtres convaincus. Tout ce qu’ils peuvent faire, c’est grincer des dents et aiguiser leurs menaces. Cela ne fait aucune impression. Les apôtres restent calmes. Ils ne disent ni ne font rien qui donne au sanhédrin l’occasion de les punir. Les menaces du sanhédrin sont l’expression d’une faiblesse. C’est ainsi que s’expriment ceux qui craignent plus le peuple que Dieu.

Les apôtres peuvent partir. Le sanhédrin ne peut pas faire autrement. Ce n’est pas parce qu’ils sont convaincus de l’innocence des apôtres, mais parce qu’ils ont peur d’avoir le peuple contre eux. Perdre la faveur du peuple est la dernière chose qu’ils souhaitent. Ce que Dieu pense de cette affaire n’a aucune importance pour eux. Que le peuple glorifie Dieu pour ce qui s’est passé ne les affecte pas. Ils voient seulement que cela se produit à cause de l’influence des apôtres et qu’ils agissent à leur tour sous l’influence du nom de Jésus. Ils détestent ce nom et c’est pourquoi ils résistent.

Luc mentionne que la guérison miraculeuse est arrivée à quelqu’un qui était malade depuis sa naissance (Act 3:2), depuis plus de quarante ans. Cela exclut toute guérison naturelle. La guérison n’est pas non plus le résultat d’un lent rétablissement qui s’est installé une fois et qui est maintenant devenu complet. Après tout, l’homme était porté chaque jour et déposé à la porte du temple. Sa guérison a été aussi spontanée qu’inattendue.

Lorsque Pierre et Jean sont relâchés, ils se dirigent directement vers « les leurs », les personnes avec lesquelles ils sont liés, leur propre famille spirituelle. Ils rejoignent la compagnie réunie par le Saint Esprit, dont le Seigneur Jésus est le centre. Leurs liens ne sont plus avec le peuple juif, qui s’est tourné en inimitié « contre le Seigneur et contre son Christ » (verset 26). Ils ont été séparés du peuple juif et du monde.

Ils n’avaient pas à se demander où trouver leurs frères et sœurs. Les croyants se réunissaient souvent. Il est possible que Pierre et Jean se soient rendus dans la chambre haute, l’endroit familier où nous avons déjà vu les croyants réunis (Act 1:13). Plus tard, lorsque Pierre est à nouveau emprisonné et relâché, nous voyons qu’il sait où trouver les croyants (Act 12:12). Quelle bénédiction d’appartenir à une telle communauté où tu peux aller, où l’on te reçoit et où tu peux partager tes expériences parce qu’ils s’y intéressent chaleureusement.

Pierre et Jean rapportent en détail tout ce que les principaux sacrificateurs et les anciens leur ont dit. Nous n’entendons pas parler de leur propre témoignage clair et sans peur. Il n’y a pas de grands récits d’actions courageuses. Les apôtres sont préoccupés par la menace de ne plus être autorisés à témoigner. C’est leur détresse, et ils veulent la partager.

La réaction des disciples au rapport de Pierre et Jean montre la profonde connexion qui existe entre eux. Lorsqu’ils rapportent les événements, toute l’assemblée se tourne vers Dieu dans une réunion de prière spontanée. Cela devient un besoin commun. Cette prière découle du témoignage et du service pour le Seigneur. Si nous témoignions davantage et partagions les expériences qui y sont liées, nos réunions de prière ressembleraient davantage à celle décrite ici. Il y a une unité dans la prière. Dieu entend une seule voix, pour ainsi dire.

Lorsqu’ils s’adressent à Lui, ils le font en tant que « Souverain », ce qui signifie littéralement ‘despote’, c’est-à-dire dominateur absolu, propriétaire souverain et possesseur de tout. C’est la forme d’adresse appropriée face à leur détresse. Les autorités terrestres ont menacé de les empêcher de parler du Seigneur Jésus. Maintenant, ils se tournent vers l’autorité suprême et L’invoquent comme telle.

Dans leur prière, ils sont conduits vers l’Écriture, pour en appeler aussi à l’autorité de la Parole. Dieu et sa Parole sont inséparables. La situation dans laquelle ils se trouvent leur rappelle le Psaume 2 (Psa 2:1-2). Au sens direct, le psaume décrit la situation des derniers jours, de la fin des temps, mais ils citent le psaume dans leur prière pour qu’il s’applique à leur époque. De même, nous pouvons aussi citer l’Écriture dans nos prières. Il n’y a pas de meilleure façon de venir à Dieu qu’en lien avec sa Parole. Il veut que nous venions à Lui de cette manière. Cela signifie que nous nous tenons devant Lui sur le fondement qu’il tient Lui-même.

Nous découvrons ici que le Psaume 2 est de David, car cela n’apparaît pas clairement dans le psaume lui-même. Nous entendons aussi à nouveau que David est la bouche du Saint Esprit dans ce psaume (cf. Act 1:16). Citer la parole de Dieu n’est efficace que si cela se fait dans la pleine foi en l’inspiration de cette Parole. Ils parlent à Dieu de David comme de « ton serviteur », établissant un lien encore plus étroit avec leur situation actuelle où l’opposition se manifeste contre le « saint Serviteur » de Dieu, « Jésus ».

David se demande pourquoi les nations se sont déchaînées et les peuples ont projeté des choses vaines. N’est-ce pas une folie de s’élever contre le Très-Haut ? Pourtant, les rois et les chefs, les autorités du monde, sont en rébellion contre le Seigneur du ciel et de la terre et contre son Christ. Car si, dans la pratique, seuls les deux apôtres Pierre et Jean ont été menacés par les chefs religieux d’Israël, en vérité, comme le dit le psaume, toute la puissance de l’ennemi s’est rassemblée contre le Seigneur Jésus. Les apôtres doivent souffrir, mais la véritable raison est la haine contre le saint Serviteur de Dieu, Jésus.

Christ est aussi au ciel le saint Serviteur de Dieu qui poursuit son œuvre sur la terre depuis le ciel par le Saint Esprit, à la gloire de Dieu. Dieu L’a oint pendant qu’Il était sur la terre. Cette onction repose toujours sur Lui. Pour le monde, cependant, Il est rejeté et méprisé. C’est ce qu’Il était sur la terre et c’est encore ce qu’Il est.

Les disciples mentionnent les noms d’Hérode et de Ponce Pilate comme étant ceux qui incarnent l’inimitié du monde religieux apostat et du monde politique rebelle. Ils se sont moqués, ont maltraité et condamné le Seigneur Jésus lorsqu’Il se tenait devant eux sur la terre. Ils l’ont fait en même temps que les « nations et les peuples d’Israël ». Les disciples parlent d’Israël comme appartenant au monde des nations parce qu’ils ont, avec les nations, tué le véritable Serviteur de Dieu, et ont été les instigateurs de cette fin.

Ainsi, dans leurs prières, les disciples soumettent à Dieu les actions du peuple hostile. En même temps, ils savent que Dieu n’a pas perdu le contrôle. Les ennemis pensaient pouvoir mener à bien leurs propres plans et desseins, mais en réalité, ils n’ont fait que ce que Dieu voulait. Ils ont exécuté son œuvre.

Il est merveilleux de constater la conclusion à laquelle aboutissent les prières. Ils ont ouvert leur cœur devant le Seigneur (Psa 62:9) et Lui ont présenté leur détresse. Il leur suffit d’avoir attiré son attention sur les menaces. Ils ne Lui demandent pas d’intervenir avec puissance pour détruire les ennemis ou écarter les menaces. Ils Lui confient tout avec tranquillité d’esprit, sachant qu’Il sait ce qui est nécessaire.

Tout ce qu’ils demandent, c’est la hardiesse de parler malgré l’opposition. Après tout, ils ont été menacés par l’autorité religieuse de ne pas parler ni enseigner au nom du Seigneur Jésus. Maintenant, ils demandent à l’autorité suprême la hardiesse de résister à cette autorité supposée et de ne pas se soucier des menaces. Ils agissent ainsi dans le but « d’annoncer ta parole ». Les disciples sont remplis de la parole de Dieu. Contre cela, l’ennemi essaie de dresser un barrage, mais elle doit être annoncée pour le salut des hommes.

Les disciples demandent aussi au Seigneur une preuve de son assentiment à leur prière. Ils aimeraient qu’il se manifeste davantage en apportant des preuves irréfutables de sa puissance par le nom du Seigneur Jésus. Ils Lui demandent de magnifier le nom de son « saint Serviteur Jésus » en opérant des guérisons, des signes et des prodiges.

Alors qu’ils prient, Dieu répond. La réponse est quelque peu différente de ce pour quoi ils ont prié. Il y a une manifestation de sa puissance, mais elle n’est perceptible que par les croyants qui prient. Il ne s’agit pas d’une manifestation de puissance envers leurs adversaires, mais envers eux-mêmes. Cette manifestation consiste à ébranler le lieu où ils se trouvent. Ils ressentent l’endroit qui est ébranlé.

La partie de la prière demandant la hardiesse s’accomplit bel et bien. Pour cela, ils sont remplis du Saint Esprit. Être rempli du Saint Esprit signifie qu’il n’y a plus de place pour que la chair s’affirme. Être remplis du Saint Esprit signifie qu’ils ne parlent pas en langues, mais qu’ils parlent la parole de Dieu. Deux apôtres ont parlé de la Parole alors qu’il leur était interdit de le faire. Après avoir prié, toute la compagnie parle la parole de Dieu !

Nous découvrons ici d’autres caractéristiques de ce nouveau compagnonnage. Tout témoigne de la présence de Celui qui a daigné venir sur terre pour habiter dans les croyants. Sans Lui, ces croyants seraient restés de simples individus, mais désormais il y a unité. Cette unité concerne non seulement la nouvelle vie dans la sphère spirituelle, mais aussi toute la vie dans la sphère sociale et sociétale. Leur foi unit la multitude des cœurs et des âmes.

Si une telle unité existe, elle doit nécessairement se manifester dans la pratique. De l’intérieur, il y a un désir de tout partager les uns avec les autres. Cela diffère fortement de la loi, qui impose que certaines choses soient partagées entre les personnes. Le partage devient alors une obligation. La loi stipule aussi que chaque Israélite possède une parcelle de terre donnée comme bénédiction de Dieu. Que les croyants renoncent à cette parcelle de terre montre le grand changement survenu dans la pensée de ce peuple juif à l’origine.

Ici, la grâce est à l’origine de toutes les facettes de la vie. L’amour pour Christ va de pair avec l’amour pour les siens. Cet amour se manifeste par le don. Ils savent que leur véritable richesse se trouve ailleurs. Il n’y a pas de ‘communisme chrétien’ ici, car la vente est entièrement volontaire. Le communisme, c’est : ‘Tout ce qui est à toi est à moi’ ; le christianisme, c’est : ‘Tout ce qui est à moi est à toi’, et cela sur une base volontaire. Le droit à la propriété privée n’a pas été supprimé. L’argent n’a été mis à la disposition de la communauté que lorsqu’il a été volontairement déposé aux pieds des apôtres.

Le partage des biens terrestres renforce le témoignage des apôtres concernant la résurrection du Seigneur Jésus. Considérer que les biens terrestres n’ont plus d’importance n’est possible que si l’on a une profonde impression de la résurrection du Seigneur Jésus. En effet, grâce à sa résurrection, un domaine au-delà de ce monde a été ouvert. Ceux qui y sont liés savent que c’est là que se trouvent toutes leurs bénédictions.

Cette vérité brise irrésistiblement toutes les oppositions dans les premiers jours du christianisme. La grande opposition à cette vérité prouve son importance. La conséquence est que les apôtres témoignent de cette vérité avec une grande vigueur.

Que l’hostilité envers la prédication de la résurrection du Seigneur Jésus soit grande ne doit pas nous surprendre. Car la résurrection de Christ confirme la dépravation totale de l’homme. Il reste à l’homme soit à la reconnaître, ce qui lui apporte en même temps la pleine libération que Dieu a opérée en Christ, soit à y résister et périr. C’est pourquoi la résurrection est fondamentale dans la prédication. Ceux qui reconnaissent la résurrection de Christ la considèrent comme une preuve de « grande grâce ».

Il est remarquable de voir tout ce qui est qualifié de « grand » dans les premiers jours. Il y a une « grande puissance » et une « grande grâce » (verset 33) ; il est question d’une « grande crainte » (Act 5:5,11) ; d’une « grande persécution » (Act 8:1) ; d’une « grande joie » (Act 8:8 ; 15:3) et d’un « grand nombre » de personnes qui ont cru (Act 11:21).

« Une grande grâce » fait référence non seulement au salut éternel de l’âme, mais aussi à la vie terrestre de l’église. Dieu pourvoit à l’éternité, les croyants pourvoient les uns aux autres pour le temps sur la terre. Cela ne signifie pas que l’église est un club de personnes qui font de bonnes œuvres. Ce qu’ils font les uns pour les autres est un effet de la grande grâce qui repose sur eux. Il se peut que quelque chose n’ait été vendu que lorsqu’il y avait un besoin. Dans ce cas, l’Esprit pouvait faire comprendre à quelqu’un ce qu’il devait vendre pour répondre aux besoins des autres. Aucune liste de souhaits n’a été soumise et aucun souhait n’a été exaucé, mais la distribution s’est faite selon les besoins de chacun.

Il ne nous est généralement pas demandé de vendre nos biens. Les riches du temps présent ne sont pas appelés à se débarrasser de leurs richesses, mais à les gérer correctement et à ne pas y placer leur confiance (1Tim 6:17-18). Nous ne lisons nulle part non plus que nous devrions déposer nos dons aux pieds de qui que ce soit. Cependant, il est important que nous utilisions nos biens pour l’œuvre du Seigneur et les besoins des frères et sœurs dans la foi.

Il est tout de même essentiel de considérer nos biens comme nous étant confiés par le Seigneur afin que nous les gérions pour Lui. La façon dont nous les gérons montre si nous sommes centrés sur le Seigneur et les siens, ou si nous vivons pour nous-mêmes. Celui qui ferme son cœur à un frère ou une sœur dans le besoin n’a pas l’amour de Dieu en lui (1Jn 3:17).

Parmi ceux qui ont vendu leurs biens et déposé le produit de la vente aux pieds des apôtres, est Joseph, surnommé « Barnabas » par les apôtres. Son nom est mentionné au moins 25 fois dans les Actes et cinq autres fois dans les lettres de Paul.

Luc donne la signification de son nom. Littéralement, en araméen, il signifie ‘fils (bar) de la prophétie (naba)’. Luc ne fournit pas de traduction littérale, mais indique immédiatement le sens spécifique pleinement reconnu de ‘consolation’ (cf. 1Cor 14:3). Consoler ou exhorter est son don particulier (Act 11:23).

Barnabas est originaire de Chypre, c’est-à-dire qu’il est né lors de la dispersion et qu’il est venu plus tard en Israël. Il est né hors du pays, mais reste un descendant de Lévi. Le fait qu’il ait possédé un champ est remarquable, car un Lévite n’avait pas le droit d’en posséder (Nom 18:20 ; Deu 10:9). La manière dont Barnabas l’a acquis n’est pas claire. Il est possible qu’il ait eu un champ à Chypre, où la loi juive ne s’appliquait pas. Comme pour les autres personnes qui vendent leurs terres, cela montre que la bénédiction n’est plus terrestre, mais qu’il participe à des bénédictions célestes et spirituelles.