Zacharie 3

Zacharie 2 montre le dessein miséricordieux de l’Éternel dans le rétablissement future de Jérusalem et de son peuple. Zacharie 3 explique comment Il accomplit ce dessein conformément à sa justice. Zacharie 3 est un message spécial pour le grand sacrificateur Joshua, tandis que Zacharie 4 contient un message spécial pour Zorobabel. Avec Zorobabel, Joshua est le chef, et ensemble, ils représentent les deux aspects du Messie, qui est Roi et Sacrificateur. L’image parfaite est Melchisédec, roi de Salem et sacrificateur du Dieu Très-haut (Héb 7:1-2).

Tout est parfait dans le Seigneur Jésus, mais la pratique du peuple en tant que peuple de sacrificateurs est mauvaise. Zacharie 3 traite de la condition sacerdotale du peuple. Nous voyons ici le rétablissement d’Israël en tant que nation sacerdotale, selon le dessein de Dieu (Exo 19:6). Pour nous, la question est de savoir où en est aujourd’hui le sacerdoce parmi le peuple de Dieu.

Cette quatrième vision est différente des trois précédentes. Ici, le prophète ne pose aucune question et aucun ange ne donne d’explication. La raison en est que l’identité de Joshua est connue dès le début et que les actions sont expliquées au fur et à mesure que la vision se déroule. Personne ne doute aussi que Joshua soit un véritable sacrificateur.

Après les visions nocturnes encourageantes de Zacharie 1-2, la quatrième vision nocturne nous montre à quoi cela ressemble réellement dans la pratique. Le seul sacrificateur, le grand sacrificateur, représente la situation du peuple que Dieu a destiné à être pour Lui « un royaume de sacrificateurs et une nation sainte » (Exo 19:6). Cependant, leur situation n’est pas conforme à la position que Dieu leur a donnée. Avant que les choses merveilleuses des visions nocturnes précédentes puissent devenir réalité, quelque chose doit d’abord arriver au peuple lui-même. Il doit subir un changement spirituel.

C’est l’Éternel Lui-même qui montre cette vision nocturne à Zacharie. Zacharie y voit un procès avec un juge, un accusé et un accusateur. L’Ange de l’Éternel – c’est-à-dire l’Éternel Lui-même (verset 2) – est le juge ; le grand sacrificateur Joshua – qui représente le peuple – est l’accusé ; Satan est l’accusateur. Satan n’accuse pas les incrédules, il accuse les croyants. Il est appelé « l’accusateur de nos frères » (Apo 12:10). La main « droite » est à la fois la place de l’accusateur (Psa 109:6) et celle du défenseur (Psa 109:31).

Nous avons ici un aperçu de ce qui se passe hors de notre champ de vision. C’est aussi le cas dans l’histoire de Balaam qui veut maudire le peuple de Dieu (Nombres 22-24). L’accusateur veut nous paralyser en soulignant tout ce qui ne va pas. Et il n’invente rien. C’est justifié. Mais il y a une solution. L’accusateur est complètement discrédité. Nous voyons comment cela est possible dans la suite de la vision.

Ici, il apparaît que l’Ange de l’Éternel du verset 1 est l’Éternel Lui-même. Satan a obtenu l’accès à la présence de Dieu pour accuser Joshua. Mais avant qu’il ne puisse ouvrir la bouche pour exprimer son accusation et amener l’Éternel à prononcer une condamnation, l’Éternel le réprimande pour son mauvais dessein. Nous n’entendons pas aussi de défense de la bouche de Joshua. L’Éternel le défend contre l’accusation de Satan. Comment est-ce possible ? L’accusation n’est-elle pas justifiée ? La réponse est oui et non.

Il y a suffisamment d’infidélité et suffisamment de péchés qui méritent d’être condamnés. Dieu ne peut pas simplement passer outre. Mais il existe aussi une solution tout à fait satisfaisante, une solution prévue par Dieu Lui-même. Cette solution est le sang sacrificiel de son Fils Jésus Christ. Grâce à cela, Dieu a pu passer outre les péchés commis par son peuple, et ce d’une manière tout à fait juste (Rom 3:25). Il anticipe ici le sacrifice de son Fils.

Dieu a pu choisir Jérusalem dans sa grâce (Rom 11:5) parce qu’Il a vu d’avance l’œuvre de son Fils. Chaque choix est toujours lié au Seigneur Jésus. Ainsi, aucune accusation n’a la moindre chance d’aboutir. Par Christ, la justice de Dieu a été pleinement satisfaite. Avec cette preuve, toute accusation peut être réfutée, car par Lui, la dette a été payée.

Si Satan s’intéresse à nous, c’est un signe favorable. Le malin cherche toujours à accuser. Mais « c’est Dieu qui justifie » (Rom 8:33). La plus haute cour de justice nous acquitte. Nous en avons la preuve. Toute accusation peut être réfutée grâce à cette preuve. Le fondement est le suivant : « C’est Christ qui est mort, bien plus, qui est aussi ressuscité, qui est aussi à la droite de Dieu, qui aussi intercède pour nous » (Rom 8:34).

L’image du « tison sauvé du feu » indique que le salut s’est produit de justesse, à la dernière minute (cf. Am 4:11). Celui qui est sauvé du feu est sauvé de la destruction totale. Cela s’est produit dans un but précis. Le peuple de Dieu a failli être complètement anéanti. Dieu a puni Israël de la captivité à Babylone, mais Il en a sauvé un reste, empêchant ainsi la disparition totale du peuple. Le feu représente ici Babylone.

L’Esprit de Dieu ne cache pas que Joshua est « vêtu de vêtements sales » (verset 3). Le mot « sale » en hébreu désigne une saleté de la pire espèce, la plus répugnante (Pro 30:12 ; Ésa 4:4 ; 64:6). Comme déjà dit, Dieu ne peut fermer les yeux sur les péchés de son peuple. Cependant, Joshua ne se tient pas devant Satan dans ces vêtements sales, mais devant Dieu. Cela implique en quelque sorte une reconnaissance de sa saleté, c’est-à-dire que le peuple reconnaît sa culpabilité dans l’état de saleté du sacerdoce.

Israël a bien été sauvé de la captivité, mais en tant que nation sacerdotale, c’est un peuple impur. Le sacerdoce est souillé par un long séjour dans un pays étranger, dont les séquelles sont encore (ou : à nouveau) visibles. Le sacerdoce n’est pas exercé de la manière dont Dieu le souhaite. Des éléments païens l’ont rendu impur.

Il n’est pas dit à Joshua qu’il doit lui-même retirer ces vêtements sales (verset 4). L’Éternel prend la parole et ordonne à ses anges d’ôter les vêtements sales de Joshua. C’est un symbole de l’élimination de l’injustice. Cela représente le pardon (cf. 2Sam 12:13b).

Dans les lettres de Paul, nous voyons comment, sur le plan spirituel, les vêtements sales ont été ôtés. Dans chaque lettre, ces vêtements sont souillés par quelque chose de différent. Il peut s’agir de la souillure du légalisme. C’est le sujet de la lettre aux Galates. Il peut aussi s’agir de la souillure de la philosophie. C’est le sujet de la lettre aux Colossiens. Le but ultime du ministère de Paul est de « présenter tout homme parfait en Christ » (Col 1:28). Cela signifie que toute personne qui s’est convertie voit sa nouvelle position en Christ, ce qui est représenté ici par les « habits de fête ».

Une telle œuvre ne peut être accomplie que par ceux qui vivent en présence de Dieu et dont la vie est en accord avec cela. La miséricorde de Dieu fournit de nouveaux vêtements. Il ordonne d’apporter « la plus belle robe » et d’en revêtir le repentant (Lc 15:20-24). Pour tous ceux qui appartiennent à l’église, cela signifie qu’ils peuvent savoir qu’ils ont été « rendus agréables dans le Bien-aimé » (Éph 1:6).

Cela est représenté par l’adoption et le rétablissement de la position du grand sacrificateur Joshua. Ainsi, Dieu enlève les injustices de son peuple et lui donne des habits de fête. Les habits de fête (cf. Ésa 3:22) évoquent la pureté, la joie et la gloire. Ils symbolisent ici le rétablissement d’Israël dans son appel originel (Ésa 61:10).

Le prophète – « je » n’est pas ici l’Éternel, mais Zacharie – est tellement impliqué dans cette scène et tellement au courant des pensées de Dieu qu’il formule une demande à laquelle les anges obéissent. Il dit qu’ils doivent mettre une tiare pure sur la tête du grand sacrificateur. Sommes-nous aussi prêts à offrir notre aide afin que notre frère ou notre sœur revienne dans la sainte communion avec le Seigneur ?

L’Ange de l’Éternel se tient là. Tout cela se passe en sa présence, preuve qu’Il approuve entièrement. La tiare pure sur la tête symbolise que Joshua – et en lui le peuple – a de nouvelles pensées sur le sacerdoce, des pensées qui sont en accord avec le dessein de Dieu.

Un sacerdoce renouvelé a besoin d’une nouvelle mission. Il est question de ‘déclarer’, ce qui signifie déclarer solennellement, un terme aussi utilisé pour confirmer un serment. Dieu déclare ici solennellement qu’Il rétablit le sacerdoce pour le peuple et les conditions qui y sont associées. Les conditions viennent de « l’Éternel des armées ». Il est le même que « l’Ange de l’Éternel », mais l’accent est mis ici sur son autorité sur toutes choses.

Il est question ici de « si », qui indique une condition. Ce n’est pas le cas pour la purification. Là, tout est grâce. En matière de service, certaines conditions doivent être remplies. Il y a d’abord deux conditions – deux fois « si tu » – puis trois résultats – « alors tu ... et tu ... et je te ». La première chose qui importe dans cette nouvelle position, c’est la piété personnelle et l’obéissance dans une marche dans les voies de l’Éternel. Si cela est bon, Joshua se voit confier un service. Il en est de même pour nous : le Seigneur nous confie une tâche lorsque nous avons reçu le nouvel état, et lorsque notre pratique est désormais exempte d’injustice et que nous restons fidèles dans cette voie.

Si les conditions sont remplies, le peuple
1. pourra juger la maison de Dieu, c’est-à-dire qu’Il donne l’intelligence nécessaire pour superviser le service ;
2. pourra garder les parvis de la maison de Dieu, c’est-à-dire qu’il surveillera qui peut accomplir le service ;
3. sera admis par l’Éternel de marcher au milieu de la compagnie des sacrificateurs.

Après la mission vient une promesse. Pour cela, l’appel « écoute » demande l’attention particulière de Joshua. Cela souligne aussi l’importance de ce qui suit. Les compagnons de Joshua, ses collègues sacrificateurs, doivent également écouter attentivement, car la promesse s’adresse aussi à eux. Ils sont assis « devant » lui, c’est-à-dire en sa présence (cf. Ézé 8:1). Nous pouvons voir ici en Joshua un type du Seigneur Jésus en compagnie de ses disciples, qu’Il appelle « amis » parce qu’Il leur a révélé tout ce qu’Il a entendu de son Père (Jn 15:15).

Les compagnons servent « de signes », c’est-à-dire que dans leur fonction de sacrificateurs, ils sont un signe de Dieu, qui a rendu le sacerdoce à nouveau possible. Ils sont également un signe qui renvoie au grand Sacrificateur, Jésus Christ. Ce sont des signes ayant une signification prophétique, des signes d’un événement futur (cf. Ésa 8:18). Joshua et ses compagnons font aussi référence à autre chose, à savoir que Dieu maintiendra toujours une lignée sacerdotale, par la purification. Dieu est un Dieu de signes ou de miracles, dont le maintien du sacerdoce est l’un d’entre eux. Cela peut nous encourager.

Dieu montre à Joshua et à ses compagnons le serviteur qu’Il enverra. Il est présenté comme un encouragement aux yeux de Joshua purifié et de ses collègues sacrificateurs. Un sacerdoce purifié par Dieu se réjouit toujours du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus est le Germe, le serviteur, que Dieu fera venir (Zac 6:12 ; Ésa 4:2 ; 11:1 ; 53:2 ; Jér 23:5 ; 33:15 ; Lc 1:78). Il est le Germe du tronc coupé d’Isaï. La royauté semblait morte, mais elle vit en Lui.

Son nom, Germe, symbolise l’humilité, la tendresse du Messie à venir et le fait qu’Il est Homme. Il évoque aussi la fraîcheur et la force d’une vie qui germe. Il parle de Christ dont la venue fait naître quelque chose de totalement nouveau. Si Christ est introduit ici, c’est parce que Dieu veut que nous comprenions que rien n’est juste si cela n’est pas introduit par Christ. Une chose n’est bonne que si elle est liée à Lui, et ce n’est le cas que si elle a été accomplie par Lui.

Il est aussi la source de toutes les bénédictions futures. À l’avenir, Dieu rétablira ces conditions parmi son peuple lorsque le sacerdoce reprendra, avant que l’Antichrist ne le fasse cesser. Leur cœur sera tourné vers le Germe à venir. Pour nous aussi, le sacerdoce ne fonctionne correctement que si notre regard est tourné vers le Seigneur Jésus.

Après serviteur et Germe, « pierre » est le troisième nom du Messie (Psa 118:22 ; Ésa 28:16 ; Mt 21:42 ; Act 4:11 ; 1Pie 2:6). Christ est le fondement d’un bâtiment qui porte sa marque. Quiconque Le voit sait que les fondations sont solides, même si tout est encore fragile. Les « sept yeux » sont les « sept Esprits de Dieu » (Apo 4:5) et indiquent son omniscience, sa parfaite intelligence de toutes choses. C’est par l’Esprit de Dieu que l’œuvre sera accomplie.

Grâce au travail de gravure réalisé par Dieu Lui-même, c’est une pierre magnifique, une splendeur qui se manifeste dans toute sa vie, toute sa personne, dans tout ce qu’Il a fait, fait encore et fera. Il y a infiniment plus de choses gravées sur cette pierre que sur les deux tables de pierre de la loi. Y sont gravés les noms de tous ceux qui appartiennent à son peuple (cf. Exo 28:9,11,21).

En un seul jour, l’iniquité sera ôtée, c’est-à-dire à la venue de Christ. Cela est symboliquement représenté par le fait d’ôter des vêtements sales au verset 4. Par la puissance de l’Esprit de Dieu, tout cela sera réalisé. Nous pouvons y voir une référence au jour des propitiations qui a lieu une fois par an. Mais la répétition annuelle montre clairement que le sang versé ce jour-là ne peut ôter les péchés.

Ôter l’iniquité est liée à la pierre, Christ, le fondement. Ce fondement est ce qu’Il a accompli sur la croix. Par Lui, l’injustice du peuple est ôtée. Cela s’est produit sur la croix, en ce jour unique et central dans l’éternité, lorsqu’Il y est mort. Ôter les péchés n’est pas un processus. Il l’a fait dans son œuvre. Cela a été accompli une fois pour toutes, aucune répétition n’est nécessaire (Héb 10:10,12,14).

Quand Israël recevra le plein bénéfice de l’œuvre de Christ, cela aura aussi des conséquences sur leurs relations mutuelles. Ce sera pleinement le cas dans le royaume de paix, où la paix, la liberté et la sécurité seront appréciées (1Roi 5:5 ; Mic 4:4). Le résultat est profité en communion l’un avec l’autre. La vigne symbolise la joie et le figuier symbolise la justice.

Nous pouvons inviter les autres à profiter aussi de ce que nous avons reçu. C’est un partage de la joie (1Jn 1:3). Cette joie est fondée sur la justice. Ce plaisir nous est donné par le Saint Esprit. Le royaume de Dieu, qui sera établi sur la terre sous la domination du Seigneur Jésus, est déjà une réalité spirituelle pour les croyants. Ce qui s’appliquera bientôt à Israël et à la terre entière s’applique déjà aux croyants de l’église. Pour eux, « le royaume de Dieu, ce n’est pas manger et boire, mais justice, paix et joie dans l’Esprit Saint » (Rom 14:17).