Zacharie 1

Comme pour Aggée, la prophétie de Zacharie est datée d’après le règne d’un souverain païen. Cela indique, comme cela a déjà été remarqué en Aggée 1 (Agg 1:1), que les temps des nations sont arrivés (Lc 21:24 ; Dan 7:1 ; 8:1). À cause de la défaillance du peuple, Dieu a déplacé son trône de Jérusalem à Babylone et à ses successeurs. Babylone est tombée, les Mèdes et les Perses règnent maintenant sur Israël, avec Darius à leur tête. C’est pourquoi son nom est mentionné.

Zacharie commence à prophétiser deux mois après Aggée. Le fait que Dieu envoie un deuxième prophète à son peuple après Aggée peut être considéré comme une bénédiction particulière. C’est la parole de la prophétie qui vient de l’Éternel, qui émane de Lui et qui est donnée à Zacharie. La manière dont cette parole de l’Éternel lui est parvenue n’est pas mentionnée. Cela peut avoir été par exemple dans une vision, dans son cœur ou dans songe.

Le nom Zacharie signifie ‘l’Éternel se souvient’ ; Bérékia signifie ‘l’Éternel bénit’ ; Iddo signifie ‘le temps déterminé’. La signification de ces noms nous montre que l’Éternel se souvient et n’a pas oublié son peuple, comme cela peut parfois sembler être le cas en raison de toutes les souffrances qui s’abattent sur lui, et qu’Il le bénit au moment qu’Il a déterminé.

En Esdras 5, Zacharie est appelé le fils d’Iddo (Esd 5:1), alors qu’ici, il apparaît que Bérékia est son père. Cela peut indiquer qu’Iddo est son grand-père et que son père est mort dans sa jeunesse.

Le prophète va droit au but. Il veut toucher la conscience de ses compatriotes. Ils ne valent pas mieux que leurs pères. C’est à cause de la faute de leurs pères que le temple a été détruit. Mais ils sont aussi négligents dans son bâtiment. Il est facile de s’habituer à nos circonstances, sans prêter attention à la main de l’Éternel qui nous a placés dans ces circonstances à cause de notre infidélité.

Le prophète ne s’étend pas sur la cause de la colère. En parlant ainsi, il leur demande en quelque sorte de se rappeler les occasions où cette colère s’est manifestée. Cela doit les amener à découvrir ce qui en a été la cause. Cela les incitera à mettre un terme à leur infidélité envers l’Éternel. Le prophète avertit clairement que Dieu ne se laisse pas moquer.

Ils sont certes revenus dans le pays de Dieu, mais pas vers Dieu Lui-même. Leur captivité et la destruction de la ville et du temple sont des preuves évidentes de la colère de Dieu. Mais il existe un chemin de retour, celui de revenir à l’Éternel de tout leur cœur. C’est pourquoi, dans le verset suivant, la colère est suivie d’une offre de grâce.

Comme ils ne donnent plus la priorité à la reconstruction du temple, Zacharie doit maintenant les appeler à revenir. C’est une mission que l’Éternel lui a confiée.

Zacharie parle trois fois de revenir dans ses versets introductifs : aux versets 3,4,6. Il le fait précisément à ceux qui pensent peut-être s’être revenus parce qu’ils sont revenus de Babylone. Nous considérons généralement revenir comme quelque chose qui n’appartient qu’au message évangélique adressé aux incrédules. Ce n’est pas exact. Ici, nous entendons parler de la nécessité de revenir pour le peuple de Dieu. C’est un appel lancé au peuple de Dieu pour qu’il se détourne de la voie qu’il suit et revienne à l’Éternel avec repentance. Alors, Il reviendra vers eux avec des bénédictions et non avec des malédictions. Le peuple doit d’abord se convertir à l’Éternel, puis Il se tournera vers eux (Mal 3:7 ; Jac 4:7 ; 2Chr 15:2 ; Jér 3:12 ; Ézé 18:30 ; Mic 7:19).

Aussi, en tant que croyants, nous devons parfois nous repentir. Cela ne signifie pas une ‘repentance quotidienne’, comme si nous devions venir chaque jour à Dieu en tant que pécheurs repentants, comme si nous n’étions jamais devenus enfants de Dieu. Mais le Nouveau Testament parle bien de la repentance des croyants. Nous le voyons dans les lettres de Jean aux sept assemblées d’Asie Mineure. Dans la plupart d’entre elles, les destinataires sont appelés à se repentir parce que des péchés sont présents dans ces assemblées (Apo 2:5,16,22 ; 3:3,19). Nous l’entendons également lorsque le Seigneur Jésus dit à Pierre, qui s’est déjà converti : « Quand tu seras revenu » (Lc 22:32).

Il est clair que le croyant doit lui aussi se confesser lorsque quelque chose ne va pas. Il doit se mettre à genoux devant Dieu, et aussi devant son prochain, s’il a péché contre lui. Il y a toujours un chemin de retour, tant pour le croyant individuel que pour un groupe de croyants, un chemin qui passe toujours par le repentir et la confession. L’existence de ce chemin est le résultat de l’œuvre de Christ.

Le refus de se confesser est la cause du malheur. Personne ne peut se cacher derrière l’idée trompeuse qu’il ne peut se repentir. Si Dieu appelle à revenir, cela signifie aussi qu’Il donne la force de le faire. Il met cette force à disposition dans son appel. C’est à l’homme d’en faire usage.

Le nom « Éternel des armées » est caractéristique des trois derniers prophètes et est utilisé plus de 80 fois par eux tous. Dans ce verset seul, ce nom est utilisé trois fois.

Leurs pères n’ont pas écouté les anciens prophètes (Zac 7:12), c’est-à-dire les prophètes d’avant la captivité, et ne se sont pas détournés de leurs mauvaises voies (Jér 25:3-8 ; 2Roi 17:13). Les mauvais exemples entraînent de mauvaises habitudes, et c’est ce contre quoi le prophète met en garde. Dieu s’identifie ici aux prophètes qui ont parlé en son nom. Il ne dit pas qu’ils n’ont pas écouté les prophètes, mais qu’ils ne L’ont pas écouté. Ne pas écouter les prophètes de Dieu équivaut à ne pas écouter Dieu (cf. Mt 10:40).

C’est comme si Zacharie voulait, par ces deux questions, désamorcer les objections prévisibles à son appel. La réponse à ces questions se trouve dans le verset suivant.

Les pères et les prophètes ne sont plus là. Pour Zacharie et ses contemporains, il est important de tirer les leçons du passé. De manière générale, on connaît aussi aujourd’hui encore peu l’histoire. On ne tient pas compte des leçons que l’on peut tirer de l’histoire (de l’église). Nous devons considérer l’histoire à la lumière de la parole de Dieu. La main de Dieu dans l’histoire ne peut être évaluée qu’à l’aune de cette Parole. C’est ce qui se passe dans ce premier chapitre.

Ce dont Dieu avait averti s’est aussi littéralement accompli. Le jugement a éliminé les pères et les prophètes ont été tués. Mais ils ne valent pas mieux que leurs pères. Les prophètes continuent de vivre à travers leurs paroles, car la parole de Dieu ne se perd jamais. Les paroles des prophètes se sont accomplies pour les pères. Ils doivent reconnaître que Dieu a fait ce qu’Il avait menacé de faire et qu’Il a exécuté son jugement sur eux (Deu 28:45 ; Jos 23:15-16 ; Lam 2:17).

La vérité de Dieu qui est prêchée reste pleinement en vigueur (Ésa 14:24). Les « paroles » et les « décrets » de Dieu atteignent toujours leur but. C’est ce qu’ont expérimenté les pères lorsqu’ils ne se sont pas repentis. Les preuves en ont été fournies, notamment par la déportation en captivité. C’est ce qu’ils expérimenteront aussi s’ils ne se repentent pas. La parole de Dieu est vivante et éternelle (1Pie 1:23-25). Ce que Dieu dit s’accomplit, qu’il s’agisse d’une bénédiction ou d’une malédiction.

Dans les jours de la plus grande infidélité de l’église, cela reste notre soutien. La reconnaissance de la vérité de la parole de Dieu est le premier pas vers la bénédiction.

Zacharie reçoit la première vision nocturne trois mois après ses paroles introductives. Il ne doit parler que lorsque l’Éternel le lui ordonne. Après trois mois, cet ordre lui est donné. Chaque vision nocturne contribue à l’image globale de la gloire future d’Israël. Les visions nocturnes servent à encourager le peuple à poursuivre la reconstruction du temple. Nous pouvons dire que l’importance de la vision est la suivante : bien qu’Israël ne soit pas encore dans la position qui lui a été promise, Dieu y pense déjà.

La série de visions nous fait traverser le temps de l’action de Dieu avec Israël. Cette période s’étend du moment où Dieu les a châtiés sous le joug des puissances païennes jusqu’au moment où ils seront rétablis dans leur pays, avec leur ville et leur temple reconstruits, sous leur Messie-Roi. La première vision donne le thème général de toute la série ; les autres visions ajoutent des détails. Alors que le monde vaque à ses occupations, les yeux de Dieu et le cœur du Messie sont tournés vers la situation humble d’Israël et vers le temple de Jérusalem.

Ce que Zacharie voit se passe pendant la nuit. Il ne dort pas, il ne voit pas dans un songe, mais il est éveillé. Il voit un homme. C’est le Seigneur Jésus (verset 11), qui est mentionné ici pour la première fois dans le livre. Il est monté sur un cheval roux. Derrière Lui se trouvent d’autres chevaux, chacun d’une couleur différente. Au début de toutes les visions se trouve le Seigneur Jésus. C’est de Lui qu’il s’agit, c’est Lui qui détermine l’avenir et qui en est le centre.

Le mot « voici » vise à attirer l’attention avec insistance sur le caractère merveilleux et important de ce qui est à voir. Il vise aussi à lui permettre de regarder attentivement.

Le rouge est la couleur du sang, du carnage (Ésa 63:2-4). Mais l’Homme ne combat pas. C’est comme s’Il s’y préparait. Les chevaux représentent des puissances, des royaumes à venir. Ils se tiennent derrière l’Homme sur le cheval roux. Sans Lui, ils ne peuvent faire un pas. Tout pouvoir Lui a été donné dans le ciel et sur la terre (Mt 28:18).

Il se tient « parmi les myrtes qui sont dans le fond [ou : la profondeur] ». Les myrtes dans la profondeur représentent le reste d’Israël, auquel l’Éternel s’associe. Il se tient parmi eux. La profondeur symbolise un état d’humiliation. Les myrtes sont toujours mentionnés en relation avec le royaume de paix. Ils semblent pointer vers cette époque. Ce n’est pas encore le cas maintenant, ils sont encore dans le profondeur et non sur la hauteur.

Les myrtes sont des arbres à feuilles persistantes et font partie de la fête des tabernacles (Néh 8:15-16) et du royaume messianique (Ésa 41:19 ; 55:13). Ils annoncent un temps de bénédiction dans le royaume de paix. Le rétablissement commencera dans le profondeur, par l’humiliation et le pénitence.

Israël est toujours humilié par les nations et reste la queue et non la tête des nations. Pourtant, Dieu peut déjà œuvrer pour la paix dans le cœur de ceux qui occupent la place dans le profondeur, dans l’humilité, sous le message du prophète, qui veut atteindre le cœur et la conscience.

Les chevaux sont des puissances angéliques – ou des vents ou des esprits (Zac 6:5) – qui dirigent l’histoire des puissances mondiales après Babylone. Ils reçoivent la liberté de parcourir la terre. Comme déjà dit, ils se tiennent derrière l’Homme. Il n’y a rien dans notre vie ou dans l’histoire qui se passe sans son autorisation (Pro 21:1).

Les chevaux de trois couleurs différentes représentent les trois empires après Babylone, qui est déjà tombée. Les chevaux roux représentent l’empire médo-persan. Cet empire a la même couleur que le cheval sur lequel l’Homme est monté, peut-être parce qu’à cette époque, l’empire médo-persan est favorable aux Israélites (Esd 6:1-15).

Zacharie demande des explications. Il les obtient d’un ange. Son attitude interrogative est une bonne attitude pour un jeune homme. Cet ange est probablement celui par qui l’Éternel communique ses messages à Zacharie, et non l’Ange de l’Éternel (cf. Apo 1:1 ; 22:6). L’ange ne donne pas lui-même la réponse, mais indique à Zacharie où il doit regarder pour l’obtenir.

La réponse à la question de Zacharie est donnée par l’Homme, c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Il est la source à laquelle toutes les réponses, données par quiconque, doivent renvoyer. Dans sa réponse, Il montre son grand intérêt pour tout ce qui se passe sur la terre, en particulier en ce qui concerne son peuple Israël et les siens (cf. Job 1:7 ; 2:2). Le pouvoir gouvernemental est donné aux nations pour un temps, mais elles doivent Lui rendre des comptes (verset 11).

Contrairement au verset 9, l’Homme sur le cheval roux (verset 8) s’avère ici être l’Ange de l’Éternel. Il s’agit d’une manifestation particulière de l’Éternel Lui-même (cf. Gen 16:7-13 ; 22:11-22 ; Exo 3:2-6 ; Jug 6:14,22 ; 13:9-18,22). C’est une apparition du Seigneur Jésus avant qu’Il ne devienne homme. Il représente Dieu et est Lui-même Dieu. Toutes les puissances (angéliques), représentées par les différents chevaux, doivent Lui rendre des comptes. Il dirige l’histoire, Il contrôle tout.

Toutes les puissances se sentent en paix ; la paix règne au niveau international. Il n’y a qu’une seule place où cette paix n’existe pas, c’est Jérusalem. S’il n’y a pas de paix là-bas, comment peut-il y avoir la paix sur la terre ? Cela doit également interpeller la conscience du peuple, car lui aussi est en paix. Le ciel s’occupe de Jérusalem et de Juda, mais les nations et aussi le peuple de Dieu s’occupent de leurs propres intérêts, ils recherchent leur propre prospérité et leur propre confort.

La réponse de « l’ange de l’Éternel » ressemble beaucoup à une prière adressée à « l’Éternel des armées ». Nous voyons ici le Fils de Dieu qui prie sur la terre son Dieu dans les cieux. Lorsqu’Il reçoit les messages, les rapports des cavaliers à cheval, cela le pousse à prier et à implorer, à intercéder. Car même si tout semble en repos et tranquille, la réalité est que la maison et la ville de Dieu ne connaissent pas la paix.

Ce qui suit dans tout le livre peut être considéré comme le résultat de l’intercession du Seigneur Jésus. Un réveil est souvent la réponse à la prière de personnes fidèles, mais ici, c’est la réponse à la prière du Seigneur Jésus.

« Ces 70 ans » sont ceux de la captivité (Jér 25:11-12 ; Dan 9:2). La captivité est terminée, mais les gens se demandent pourquoi Dieu est toujours en colère contre eux, alors que le temps convenu pour leur punition est écoulé. La réponse se trouve aux versets suivants.

En ce qui concerne l’église, Dieu a suscité au 19ème siècle, dans plusieurs pays, l’intérêt des croyants pour l’église en tant que sa maison, où le Seigneur Jésus veut être au milieu des deux ou trois qui veulent se réunir en tant qu’église en son nom (Mt 18:20). Cette action de l’Esprit de Dieu est une réponse à l’intercession du Seigneur Jésus. Son souci pour l’église est plus grand que le nôtre ne pourra jamais l’être.

La réponse à la prière est donnée en « de bonnes paroles, des paroles de consolation » (cf. Ésa 40:1-2 ; 57:18 ; Jos 23:14 ; Jér 29:10). Les « bonnes paroles » sont des paroles qui expriment le bien pour quelqu’un. Les « paroles de consolation » sont des paroles dont quelqu’un a besoin parce qu’il se trouve dans la détresse.

Offrir une perspective apporte de la consolation. Celui qui se soucie de manière intègre du peuple de Dieu reçoit de la consolation. Il manifeste la miséricorde demandée. La consolation prend forme dans ce que Dieu dit qu’Il va faire pour le peuple. La consolation de Dieu est comparée à celle d’un enfant par sa mère (Ésa 66:13). La peur et l’inquiétude ont disparu, il y a un sentiment de sécurité.

Cela vaut aussi pour nous, personnellement et collectivement. La souffrance fait que Dieu intervient dans les circonstances et se révèle à nous comme « le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation » (2Cor 1:3). Dieu console par les Écritures. Grâce à la consolation des Écritures, nous avons l’espérance en Dieu (Rom 15:4). Les Écritures témoignent du Seigneur Jésus (Jn 5:39), Il en est le contenu. Dieu donne aussi la consolation par le Saint Esprit (Act 9:31). Il est l’intercesseur ou le consolateur. L’Esprit de Dieu puise de manière particulière dans les Écritures pour accorder la consolation.

Dieu veut aussi nous utiliser pour consoler les autres (2Cor 1:4 ; 7:13). La véritable consolation consiste à parler au cœur de quelqu’un (Rut 2:13).

Le prophète doit crier ou proclamer ce que l’Éternel lui a dit. Ce n’est pas seulement pour lui, mais tout le peuple doit l’entendre et en être encouragé.

Jérusalem est le lieu de la demeure et du trône de Dieu, le centre de son règne. Il n’abandonnera pas cette ville pour toujours. Sion est le nom de Jérusalem en vue des bénédictions que la ville recevra dans le royaume de paix. Sion signifie ‘ensoleillé’, car c’est là que « se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes » (Mal 3:20). Sion, c’est-à-dire la montagne de Sion, est mentionné avec Jérusalem comme l’emplacement du temple. Cela détermine et confirme que seule Jérusalem peut être considérée comme la capitale du royaume du Fils de l’homme.

Dieu est « dans une très grande colère » contre les nations qu’Il a utilisées comme instrument de châtiment pour son peuple. Il est dans une très grande colère parce qu’elles n’ont pas su garder la mesure, car elles ont eu l’audace de vouloir détruire Israël (Ésa 47:6 ; Jér 50:11-18 ; 51:24 ; Ézé 25:3,8,12,15 ; 26:2 ; Abd 1:10-14). Ils n’ont pas pris conscience qu’ils n’étaient qu’un instrument de châtiment entre les mains de Dieu, mais ont voulu tirer profit de l’occasion que Dieu leur offrait d’attaquer son peuple (Ésa 10:5,7). Il apparaît aussi clairement ici que malgré la paix mondiale qui règne à ce moment-là, Dieu est en colère contre eux et que cette paix ne peut donc être que de courte durée.

Le fait que Dieu « était un peu en colère » concerne la durée de sa colère (Ésa 54:8), qui n’est que de courte durée. Le verset 2 traite de la violence de sa colère.

L’Éternel revient avec miséricorde vers son peuple, dont Il avait d’abord dû se retirer à cause de ses péchés (Osé 5:15). Il pense dans sa colère « de la miséricorde » (Hab 3:2). Tout comme Il est d’abord venu à Jérusalem avec jugement, Il vient maintenant avec miséricorde.

Il n’y a pas de plus grand encouragement que de se mettre à l’œuvre qui intéresse pleinement Dieu et qui favorise son dessein. C’est ainsi que la reconstruction du temple est présentée ici. C’est un privilège de pouvoir y participer. D’abord, la maison est bâtie, puis Jérusalem. La demeure de Dieu passe avant tout.

Celui à qui appartient « le cordeau » a droit à ce qui est mesuré (Zac 2:1 ; Job 38:5 ; Ézé 41:3 ; 45:6). Le cordeau symbolise l’intérêt de Dieu pour l’état de la ville et sa volonté de la bénir au moment opportun, selon son plan sage. Le cordeau est ici un symbole de restauration (cf. Zac 2:1 ; Jér 31:38-40), alors qu’il était autrefois un symbole de jugement (2Roi 21:13 ; Ésa 34:11).

Zacharie doit crier davantage par ordre de « l’Éternel des armées ». Il doit annoncer non seulement la reconstruction, mais aussi que les villes déborderont de bénédictions. Non seulement Jérusalem, aussi les autres villes seront restaurées. Dieu est un Dieu d’abondance et Il étendra les villes à cause du bien (cf. Pro 5:16).

L’accomplissement de ce verset se trouve dans un avenir qui doit aussi encore venir. Jamais le peuple n’a connu une telle prospérité. La bénédiction que Dieu a préparée pour son peuple est encore à venir.

L’empire perse existera encore quelque temps. Ensuite viendront les empires grec et romain. Son peuple aura encore beaucoup à souffrir sous leur domination ! En l’an 70, Jérusalem a été foulée aux pieds par les nations, et c’est encore le cas aujourd’hui. Cependant, nous voyons de nos jours que Dieu est en train d’accomplir sa Parole à Zacharie. Depuis 1948, Jérusalem est de nouveau entre les mains des Juifs.

En tant que membres de l’église de Dieu, nous avons affaire à « la Jérusalem d’en haut » (Gal 4:26). Dieu prononce aussi des bonnes paroles et des paroles de consolation à ce sujet. En tant qu’église, notre mission est de montrer sur la terre la vérité de Dieu concernant l’église.