Introduction
Zacharie 13 suit chronologiquement Zacharie 12. En Zacharie 12, Zacharie parle d’abord d’une alliance de peuples qui montent contre Jérusalem pour y trouver leur fin (Zac 12:1-9). Le reste du peuple reçoit de l’Éternel la force de combattre l’ennemi, alors que Lui-même n’est pas visible. Juda pourra chasser la puissance occupante (l’Assyrie) avant que ses forces principales ne reviennent d’Égypte.
Vient ensuite la description de la deuxième phase, dans laquelle l’Éternel apparaît (Zac 12:10-14). Ils regarderont Celui qu’ils ont percé. Lorsque Dieu était présent en tant qu’Homme dans l’humiliation, ils L’ont transpercé. Ce Jésus humilié reviendra pour se montrer à son peuple.
Le premier effet sera la lamentation. En Lui, ils ont frappé Dieu Lui-même (Mic 4:14). Le véritable renouveau spirituel commence par la lamentation de ses propres péchés envers Dieu. C’est un principe universel. Ils regarderont le Seigneur Jésus et Le reconnaîtront comme Celui qu’ils ont rejeté. Ils Le regarderont aussi comme Celui que Dieu a présenté pour trône de grâce.
1 Une source ouverte
1 En ce jour-là, une source sera ouverte pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem, pour le péché et pour l’impureté.
Après la repentance et la conversion de l’homme – bien qu’elles soient l’œuvre de l’Esprit de Dieu – en Zacharie 12, Dieu accomplit maintenant son œuvre de purification du péché et de l’impureté. Tout est l’œuvre de Dieu dans sa grâce, sans ôter la responsabilité de l’homme. Tout comme Dieu Lui-même répand l’Esprit des prières sur Israël, Il fournit aussi les moyens de la purification des péchés. « La maison de David » et « les habitants de Jérusalem » représentent ici tout le peuple, comme dans le chapitre précédent (Zac 12:10).
C’est ici que se réalise ce qui est présenté dans le jour des propitiations. Par la croix, Christ est devenu la source de la réconciliation ; sur la croix, cette source a été ouverte. Le peuple l’a renvoyé à la croix, mais Dieu en a fait cette source. C’est une source d’où jaillit l’eau de purification.
Il y a une distinction entre la purification par l’eau et la purification par le sang. Les deux sont venues du côté du Seigneur Jésus lorsqu’Il a été percé (Jn 19:37). Le sang constitue le fondement juste devant Dieu pour nous pardonner nos péchés. L’eau est destinée à l’homme. La parole de Dieu, qui est comparée à l’eau (Jn 15:3 ; Éph 5:26), est utilisée pour nous convaincre de nos péchés, ce qui nous amène à les confesser. L’eau provient du côté du Seigneur Jésus. Quel autre avantage la Parole aurait-elle si le Seigneur Jésus n’était pas mort afin que nous puissions mener une vie pure ?
Le flux purificateur de l’eau continue tout au long du royaume de paix (Jl 3:18b ; Ézé 47:1-12). Une source continue de donner de l’eau fraîche. Nous avons besoin de cette eau non seulement lors de notre conversion, qui nous purifie complètement de nos péchés, mais aussi pour notre purification quotidienne. Cette dernière se fait par la lecture de la parole de Dieu. Nous sommes nés de nouveau une fois pour toutes, mais nous avons constamment besoin d’une nouvelle application de l’eau.
2 Les idoles retranchées et leurs prophètes ôtés
2 Et il arrivera, en ce jour-là, dit l’Éternel des armées, que je retrancherai du pays les noms des idoles, et on ne s’en souviendra plus ; et j’ôterai aussi du pays les prophètes et l’esprit impur.
Ce verset décrit l’un des résultats de la source qui coule sans cesse mentionnée dans le verset précédent. Dans leur vie et dans leur pays, ils ne pourront plus supporter ce que la lumière de la parole de Dieu ne peut supporter. Retrancher les noms des idoles signifie que leur autorité, leur pouvoir et leur influence seront anéantis (Exo 23:13 ; Jos 23:6-7 ; Psa 16:4). L’adoration de Dieu sera totalement exempte de tout mélange avec l’idolâtrie. L’Éternel dit dans Osée à propos de cette époque : « J’ôterai de sa bouche les noms des Baals, et on ne se souviendra plus de leur nom » (Osé 2:19).
L’idolâtrie est tout ce qui remplace l’autorité de Dieu, ce qui montre que nous considérons quelque chose comme plus important que l’Éternel Lui-même. Cela peut même être l’église de Dieu. Nous sommes avertis de ne pas consacrer d’espace dans notre vie aux idoles (Col 3:5 ; 1Jn 5:21).
Tous les faux « prophètes » qui s’adressent au peuple et le conduisent vers les idoles seront aussi ôtés du pays, ainsi que « l’esprit impur ». L’expression « esprit impur » n’apparaît qu’ici dans l’Ancien Testament et contraste fortement avec l’Esprit de grâce et de prière.
3 - 4 Le faux prophète tué
3 Et il arrivera que, si un homme prophétise encore, son père et sa mère qui l’ont engendré lui diront : “Tu ne vivras pas, car tu dis des mensonges au nom de l’Éternel.” Et son père et sa mère qui l’ont engendré le transperceront quand il prophétisera. 4 Et il arrivera, en ce jour-là, que les prophètes auront honte chacun de sa vision, quand il prophétisera, et ils ne se vêtiront plus d’un manteau de poil pour mentir. –
Ici, la possibilité est évoquée qu’il y ait encore un faux prophète (verset 3). Mais ce prophète ne vivra pas longtemps (Deu 13:6-10 ; 18:20). Il sera dénoncé par son propre père et sa propre mère (cf. Mt 10:37). L’amour pour Dieu et sa vérité dépasse le lien naturel le plus cher. Même si des parents craignant Dieu aiment leurs enfants, leur amour pour Dieu et sa gloire est plus fort.
Son père et sa mère exécuteront le jugement sur lui avec une force spirituelle. Ils le feront en le transperçant. Lorsque le vrai prophète sera vu et qu’ils auront confessé ce qu’ils Lui ont fait, il y aura une force spirituelle pour exercer la discipline comme Dieu le veut.
Le message des faux prophètes a toujours été bien accueilli par les méchants rois. Ces prophètes seront humiliés lorsqu’il s’avérera que leurs mensonges ne mènent à rien (verset 4). Ils ont donné l’impression d’être des prophètes en portant un manteau de poils (1Roi 19:13,19 ; 2Roi 1:8 ; 2:8,13 ; Mt 3:4), mais ils ont été de faux prophètes.
À notre époque, nous pouvons penser à différentes doctrines du catholicisme romain, telles que le purgatoire, les sacrements et la confession. Le pape et les sacrificateurs revêtent leur ‘manteau de poils’ et donnent ainsi à la foule l’impression d’une sainteté supérieure. Lorsque le Seigneur Jésus régnera, Il mettra définitivement fin à cette prétention.
5 - 6 Le vrai prophète
5 Et il dira : “Je ne suis pas prophète ; je suis un homme qui laboure la terre ; car l’homme m’a acquis [comme esclave] dès ma jeunesse.” 6 Et on lui dira : “Quelles sont ces blessures à tes mains ?” Et il dira : “Celles dont j’ai été blessé dans la maison de mes amis.”
Ce qui est écrit au verset 5 contraste fortement avec les versets précédents. Ceux-ci parlent des faux prophètes, tandis que celui-ci parle du Seigneur Jésus. Il adopte une position extrêmement humble. On ne trouve chez lui aucune trace de l’arrogance qui caractérise tant les faux prophètes. Il explique qui Il est et ce qu’on Lui a fait. Il parle tel qu’Il est, avec une extrême humilité.
Il dit : « Je ne suis pas prophète » (cf. Am 7:14). Il a été envoyé sur la terre par Dieu comme esclave. Cela était devenu nécessaire parce que l’homme était devenu esclave du péché. Afin de racheter l’homme du pouvoir du péché, Il était devenu nécessaire qu’Il s’humilie et devienne Homme et esclave. En ce sens, l’homme L’a acquis pour cela dès sa jeunesse, dès son arrivée sur la terre. Il a été acheté par l’homme comme l’esclave hébreu et a servi pendant une période complète (Exo 21:2).
Comme esclave de Dieu, Il est devenu l’esclave de l’homme. Il n’a jamais recherché sa propre gloire (Jn 8:50). Il s’est entièrement consacré à l’homme. Il était parmi nous comme Celui qui sert. Il a parcouru le pays pour chercher des fruits pour Dieu et semer la semence dans le monde. Sa propre vie était un fruit parfait pour Dieu. Et les résultats de son œuvre sont aussi parfaits pour la gloire de Dieu.
L’appréciation des hommes pour son service est son rejet. Les hommes qu’Il est venu servir Lui ont infligé de nombreuses blessures et L’ont percé son côté et ses mains (Psa 22:17c). Quand Il reviendra dans son corps glorifié comme une apparition glorieuse, on Lui demandera des nouvelles des blessures qui Lui ont été infligées dans la maison d’Israël. La maison d’Israël est ici appelée « la maison de mes amis ». Ce sont les blessures qui Lui ont été infligées par ses ennemis dans cette maison et qui resteront visibles aussi dans son corps glorifié (Jn 20:24-28).
7 Dieu frappe son berger
7 Épée, réveille-toi contre mon berger, contre l’homme [qui est] mon compagnon, dit l’Éternel des armées ; frappe le berger, et le troupeau sera dispersé ; et je tournerai ma main sur les petits.
Le Seigneur Jésus a d’abord été frappé par les hommes dans la maison de ses amis (verset 6). Ensuite, Il est frappé par Dieu (verset 7). Si le verset 7 ne suivait pas le verset 6, la lamentation d’Israël n’aurait pas pris fin et n’aurait jamais pu se transformer en chant de joie.
Nous ne sommes pas réconciliés par ce que les hommes ont fait au Seigneur Jésus, qu’il s’agisse des Juifs ou des païens. Ce ne sont pas les blessures infligées par les coups de fouet de Pilate qui ont apporté la guérison de nos péchés, mais les meurtrissures du jugement de Dieu (1Pie 2:24). C’est ce dont parle l’épée. Tout ce que nous, les hommes, Lui avons fait n’a fait qu’accroître notre culpabilité. Ce qui nous a apporté la réconciliation, ce n’est pas ce que l’homme a fait, mais ce que Dieu Lui a fait. « Il plut à l’Éternel de le meurtrir » (Ésa 53:10a).
Au verset 7, l’Éternel prend la parole. Cependant, Il ne s’adresse ni à son Fils, ni à l’homme, mais à l’épée du jugement. Lorsque Abraham a dû sacrifier son fils, le couteau du jugement a été arrêté (Gen 22:9-12). Lorsque Dieu a dû sacrifier son Fils, Il L’a livré à l’épée du jugement.
Ici, c’est Celui qui a envoyé le berger qui parle. Il appelle ce berger « mon compagnon ». Ce berger est le compagnon de Dieu. Cela ne pouvait être dit d’aucun homme sur la terre. Comment Dieu peut-Il dire « mon berger » et immédiatement après « frappe le berger » ? C’est pour le bien des brebis, et même des brebis qui sont dispersées. En accomplissement de ce verset, les disciples se sont enfuis (Mt 26:31,56), ce qui fait aussi référence à la dispersion d’Israël.
Mais les conséquences vont beaucoup plus loin. Il viendra aussi un moment où Il tournera à nouveau la main sur les petits. Cela se produira lorsqu’Il accomplira les promesses qu’Il a faites à Israël. Il rassemblera son peuple des extrémités de la terre et le ramènera dans son pays.
Ce n’est que sur le plan spirituel, c’est-à-dire après repentance et conversion, que Dieu renouera les liens avec Israël, et cela se fera avec un reste. Il est dit qu’Il tournera sa main sur « les petits », le reste, le petit troupeau (Ésa 40:11). Parce que sa main, tenant l’épée de sa justice, s’est abattue avec colère sur son berger, Il peut tourner sa main avec miséricorde sur les petits.
8 - 9 Deux tiers et un tiers
8 Et il arrivera dans tout le pays, dit l’Éternel, que deux tiers y seront retranchés et expireront ; mais un tiers y subsistera. 9 Et ce tiers, je l’amènerai dans le feu, et je les affinerai comme on affine l’argent, et je les éprouverai comme on éprouve l’or. Ils invoqueront mon nom, et moi, je leur répondrai ; je dirai : “C’est ici mon peuple” ; et lui, dira : “L’Éternel est mon Dieu.”
Les versets 7-9 couvrent la période allant de la croix au royaume millénaire de paix, avec un grand écart entre le verset 7 et le verset 8. Le verset 7 revient sur la mort à la croix du Seigneur Jésus et ses conséquences pour les siens, ses brebis. Le verset 8 se projette vers l’avenir. Les « deux tiers » représentent la masse méchante du peuple. Ils périront lors des jugements finaux. « Le tiers » représente le reste, les petits du verset 7.
Le reste, « ce tiers », sera amené « dans le feu » de l’épreuve, c’est-à-dire la grande tribulation (verset 9). Purifiés, ils sortiront de la grande tribulation pour entrer dans le royaume de paix. L’or et l’argent sont fondus parce que ce n’est qu’ainsi que ces métaux peuvent être purifiés de l’impur, afin qu’il ne reste que de l’argent pur et de l’or pur, dont l’orfèvre peut faire quelque chose de beau (Pro 25:4). Ils ne peuvent être purifiés que s’ils sont fondus.
Dans la fournaise de l’épreuve, un processus de purification a lieu, qui sera achevé par le Seigneur Lui-même à sa venue (Mal 3:2-3a). Pierre utilise cette image dans sa première lettre pour la purification de la foi, en vue de la révélation du Seigneur Jésus (1Pie 1:7 ; Psa 66:10).
Dans la détresse de l’épreuve, ils invoqueront le nom de l’Éternel, et Il les exaucera. Le résultat du processus de purification sera alors atteint : le rétablissement de la relation entre Dieu et son peuple. L’Éternel les reconnaîtra à nouveau comme son peuple (Osé 1:9 ; Jér 30:18-22 ; Ézé 11:19-20) et ils reconnaîtront que l’Éternel est leur Dieu.