Zacharie 8

Ce chapitre fait suite à Zacharie 7 et montre l’autre côté. Il comporte deux parties. Les deux parties sont introduites par l’annonce que la parole de l’Éternel vient à Zacharie (versets 1,18).

La première partie (versets 1-17) explique que, sous certaines conditions, le peuple sera rétabli dans la faveur de Dieu. La deuxième partie contient la réponse aux questions initiales sur le jeûne, la déclaration de joie et répandre l’évangile (versets 18-23).

Les deux parties peuvent être subdivisées en dix sections qui commencent toutes par la phrase « ainsi dit l’Éternel des armées » (versets 2,3,4,6,7,9,14,19,20,23). Nous pouvons parler de dix bénédictions qui reviennent au peuple lorsqu’il est rétabli dans la faveur de Dieu.

Pour la troisième fois, la parole de l’Éternel vient à Zacharie (verset 1 ; Zac 7:1,8). Après les exhortations du chapitre précédent, voici maintenant les promesses de bénédiction. La première promesse est l’encouragement de l’Éternel qui dit qu’Il est « jaloux pour Sion d’une grande jalousie » et qu’Il est « jaloux pour elle d’une grande fureur » (verset 2). Il n’abandonne pas son peuple. Son cœur continue de battre avec miséricorde pour eux et Il tiendra ses promesses.

Il parle ici à deux reprises de sa grande jalousie pour Sion (cf. Zac 1:14). Il exprime avec force son amour chaleureux pour eux, afin qu’ils en soient profondément convaincus. Il veut posséder le peuple entièrement et uniquement pour Lui-même et ne pas partager leur amour avec quelqu’un d’autre.

L’Éternel s’est retiré de Jérusalem à cause des péchés de cou raide du peuple. Cela est décrit par Ézéchiel (Ézé 8:3 ; 9:3 ; 10:3-4,18-19 ; 11:22-23). Mais l’Éternel revient. Cela se produit lorsque le Seigneur Jésus – Il est l’Éternel – vient bénir son peuple. Son retour dans la ville n’est possible que s’Il y trouve la fidélité et la sainteté (Ésa 1:26 ; Soph 3:13). Ce sera le cas à Jérusalem. La ville « sera appelée la ville de vérité ».

La montagne de Sion, sur laquelle le temple sera bâti, sera appelée « la montagne sainte ». Ce n’est pas seulement un nom, mais la montagne sera réellement sainte. C’est une montagne qui est séparée de toutes les autres montagnes pour être consacrée uniquement et totalement à l’Éternel. Dans le livre d’Ésaïe, l’Éternel appelle plusieurs fois cette montagne « ma montagne sainte » (Ésa 11:9 ; 56:7 ; 57:13 ; 65:11, 65:25 ; 66:20). D’autres prophètes font aussi de même (Jér 31:23 ; Jl 2:1 ; 3:17 ; Abd 1:16,17 ; Soph 3:11 ; Dan 9:16,20).

Cette scène deviendra réalité dans le royaume messianique. C’est encore à venir, mais cette vision de l’avenir est pour l’instant un encouragement pour Zorobabel et les siens. Cette scène est une conséquence de la vérité et de la sainteté du verset précédent. Elles ont pour effet de créer l’harmonie et la joie parmi le peuple de Dieu.

Avec la venue du Seigneur Jésus, la paix est arrivée, la guerre est terminée. Tout le monde, aussi les membres les plus faibles et les plus vulnérables de la société, peut se trouver sur les places de Jérusalem sans craindre l’avancée des armées ennemies. Les âges seront à nouveau ceux d’avant le déluge (Ésa 65:20,22). La promesse d’une longue vie est considérée par les Juifs comme l’une des plus grandes bénédictions du gouvernement de Dieu. C’est la récompense de l’obéissance (Exo 20:12 ; Deu 4:40).

La descendance sera nombreuse, en bonne santé et heureuse. Les enfants pourront jouer sans souci. Il n’y aura plus de menace de guerre et de mort ou de captivité qui y sont associées. La haine du monde sera étouffée. Les places et les rues seront remplies d’enfants qui jouent et non de manifestants. Aujourd’hui, les rues sont encore des endroits dangereux pour les enfants, tant à cause de la circulation que de la criminalité.

Dieu prend aussi plaisir à voir les enfants jouer (Mt 11:16-17). Les parents devraient en prendre exemple. Les jeux des enfants et la joie que les personnes âgées en tirent sont une source de joie pour Dieu. Ce n’est pas une perte de temps. Les anciens et les jeunes vivront en harmonie. Ce tableau de prospérité et de satisfaction contraste fortement avec la pauvreté, la confusion et le mécontentement dans lesquels nous vivons.

Dans l’église, la situation littérale décrite ici peut déjà être présente sur le plan spirituel. Si tout va bien, il n’y a pas de fossé entre les générations. Il y a aussi de la place pour l’épanouissement de chaque étape et la révélation de la vie spirituelle. Nous devons donner aux garçons et aux filles toute l’aide spirituelle possible, tant par la parole que par l’exemple.

Ce sont deux groupes d’âge opposés, les hommes et les femmes âgés et les garçons et les filles. Les personnes âgées sont si vieilles qu’elles soutiennent leurs membres tremblants à l’aide d’un bâton. En face, nous voyons des enfants qui rayonnent d’énergie avec une joie qui sourit à la vie. Dans les deux catégories, nous voyons la bonté du Créateur.

Les enfants sont au début de leur vie. Tout en eux doit encore se développer. Ils peuvent compter sur l’aide de Dieu pour cela. Chez les personnes très âgées, nous voyons qu’Il les a aidées tout au long de leur longue vie. Il les a guidées à travers tous les changements, les opportunités et les dangers de cette vie fragile, aussi pendant la période où elles ont vu leurs forces décliner.

La quatrième bénédiction est un encouragement au regard de la bénédiction précédente. La scène décrite aux versets précédents semble impossible. Pour nous aussi, cela est difficile à imaginer lorsque nous considérons la situation mondiale. Mais pour Dieu, rien n’est impossible (Gen 18:14). Nous pouvons compter sur Lui pour réaliser sa volonté. La vie compliquée d’aujourd’hui fera place à une vie simple dans le royaume de paix.

Il n’y aura alors plus rien qui nuise à la vie. Tout ce qui rend la vie si difficile et parfois insupportable aujourd’hui, toutes les maladies spirituelles et physiques, et même la mort (Ésa 65:18-25), toute jalousie et toute recherche de plus, appartiendront alors au passé. Chacun sera parfaitement heureux de sa part et pourra en profiter pleinement. Ils inviteront les autres à en profiter avec eux (Zac 3:10). Et tout cela parce que Dieu habite parmi eux.

Nous voyons que Dieu Lui-même accomplit tout. Les efforts de l’homme ne sont ni demandés, ni attendus. Il est tout à fait impossible à l’homme de réaliser le plan de Dieu. Pour accomplir son dessein, Dieu Lui-même délivrera son peuple de tous les coins du monde où il se trouve en captivité (verset 7). Ils viendront de l’est, du pays du levant où le soleil se lève, et de l’ouest, où le soleil se couche (Psa 50:1 ; Mal 1:11).

Il les amènera à Jérusalem (verset 8 ; Ésa 11:11-12 ; 43:5-6 ; Ézé 37:21 ; Am 9:14-15). Ils pourront habiter là où Il habite. Cela signifie qu’ils jouiront de sa présence. Cela signifie aussi qu’Il jouira de leur présence. Ils seront son peuple et Il sera leur Dieu.

Il en sera ainsi parce qu’ils répondront alors parfaitement à la « vérité » et à la « justice ». « En vérité », Dieu accomplira toutes ses promesses et « en vérité », le peuple jouira de ces promesses. Dieu le fait « en justice », car sa justice a été satisfaite par l’œuvre de la croix de son Fils. Ainsi, son peuple participe « en justice » à la bénédiction.

Les promesses précédentes (versets 1-8) sont une source d’encouragement pour Zacharie et ses contemporains. Les versets 9-13 sont à la fois un encouragement et une instruction. Cette partie commence au verset 9 par l’instruction « que vos mains soient fortes » et se termine aussi de la même manière au verset 13. Les paroles qui se trouvent entre les deux sont une incitation à le faire.

Cette incitation s’adresse à ceux qui entendent les paroles du prophète à ce moment-là. Les paroles de Dieu contiennent toujours une incitation à accomplir le travail qui est confié et donnent en même temps la force de le faire. Ainsi, la parole de Dieu nous parvient aussi comme une parole pour aujourd’hui.

Le verset 10 donne une motivation pour l’incitation à prendre courage. Cette motivation réside dans le contraste entre le présent et le passé. « Avant ces jours-là », c’est-à-dire avant que le bâtiment du temple ne reprenne et ne se poursuive, les gens ne reçoivent aucune salaire pour leur travail. Même le bétail ne reçoit rien.

Après la fondation du temple, l’intérêt pour le bâtir de celui-ci s’est estompé. Aggée en décrit la cause. Tant qu’ils pensent à eux-mêmes et à leur propre maison, ils sont dans le besoin. Si Dieu n’obtient pas sa place et sa part, le travail de la terre ne rapportera rien. Tous leurs efforts ne rapportent rien par rapport au travail accompli. Les résultats sont extrêmement maigres, bien en deçà des attentes (Agg 1:9-11 ; 2:16,19).

Outre les résultats décevants, les conditions de vie sont aussi mauvaises. On ne peut pas « aller et venir en paix ». Il n’y a pas de sécurité et de tranquillité pour profiter en paix du peu de résultats obtenus après un dur labeur. Le mécontentement n’est pas causé par un ennemi extérieur, mais par une méfiance interne. Chacun est l’adversaire de l’autre. Ces divisions et ces querelles internes leur sont envoyées par Dieu. C’est sa punition pour avoir recherché leurs propres intérêts, tout en négligeant sa maison.

Pour nous aussi, le danger est toujours présent de nous consacrer davantage à nos propres maisons et intérêts qu’à la maison de Dieu et à ses intérêts. Le plus important doit passer en premier.

Mais l’Éternel ne fera plus ainsi avec eux, car « maintenant », « le reste de ce peuple » s’occupe de sa maison (verset 11). Comme ils ne sont plus comme autrefois, Il ne sera plus aussi ainsi pour eux. Cela signifie qu’Il ne les châtiera plus, car ils ne négligent plus sa maison au profit de la bâtisse de leurs propres maisons.

Le verset 11 indique ce que l’Éternel ne sera plus pour eux. Au verset 12, l’Éternel leur fait ensuite savoir ce qu’Il sera pour eux. Il donnera la prospérité à la semence, ce qui signifie qu’Il leur donnera une moisson abondante. Il en est de même pour la vigne. Cela se fera par la rosée du ciel. Le ciel, Dieu, est la source de la bénédiction. Il veillera à ce que le reste jouisse de toutes ces bénédictions comme de son propre bien.

Si nous regardons les bénédictions, cela nous donnera la force d’accomplir l’œuvre que le Seigneur nous a confiée. Quiconque cherche quelque chose pour Dieu recevra tant de bénédictions qu’il ne pourra pas toutes les contenir.

Au verset 13, les pensées se tournent vers l’avenir. Juda et Israël sont ici mentionnés ensemble. Juda, les deux tribus, et Israël, les dix tribus, seront à nouveau réunis en un seul peuple. Ils seront unis sous un seul chef, Jésus Christ.

Les Juifs sont souvent considérés comme une malédiction parmi les nations. Ils sont tenus pour responsables de toutes sortes de catastrophes. En général, le peuple a toujours été méprisé par les nations. Dieu changera cela. Son peuple sera reconnu et honoré par les nations.

Pour nous, les versets précédents signifient que nous ne connaîtrons aussi pas la prospérité si nous ne pensons qu’à nos propres affaires. La bénédiction sera là si nous pensons d’abord à la maison de Dieu, l’église. Nous jouirons à nouveau des bénédictions des lieux célestes (Éph 1:3-14) si nous donnons la priorité à la maison de Dieu. Nous ne pouvons pas imiter la vie de l’église décrite dans les Actes, mais nous pouvons écouter la parole de Dieu pour notre époque.

Aux versets 14-15, Dieu prend l’initiative. Il ne les a pas rejetés pour toujours. Il accomplit sa Parole. Quand ils ont péché, Il a dû les punir (verset 14). C’est ce qu’Il avait décidé, et c’est ce qu’Il a fait. Dans sa discipline, Il a dû leur faire du mal. Mais ce temps est révolu. Il les a ramenés à Lui. Ils Le servent et servent ses intérêts.

C’est pourquoi Il a « pensé de nouveau, en ces jours-ci, à faire du bien à Jérusalem et à la maison de Juda » (verset 15 ; Jér 31:28). Ses actions sont toujours conformes à ce à quoi Il a dessein. Il n’a jamais besoin de revenir sur sa décision. « Il n’est pas un homme pour se repentir » (1Sam 15:29b).

Tout comme la punition de la captivité d’Israël est venue par le dessein de Dieu, il y a maintenant un dessein de l’Éternel de faire du bien à Juda. Il dit par Jérémie : « Car moi je connais les pensées que je pense à votre égard, dit l’Éternel, pensées de paix et non de mal, pour vous donner un avenir et une espérance » (Jér 29:11). Ils n’ont pas à craindre qu’Il ne fasse pas ce qu’Il a décidé de faire pour leur bien.

Ce qu’Il a fait de mal selon son dessein souligne d’autant plus qu’Il fera pour leur bien ce qu’Il a décidé de faire. Le fait qu’Il ait tenu sa Parole lorsqu’Il a parlé de mal est la garantie qu’Il tiendra sa Parole lorsqu’Il a parlé de bien.

Ils peuvent compter sur sa bénédiction. Mais il y a aussi un autre aspect. Il attend quelque chose d’eux. Ce que c’est, c’est écrit aux versets 16-17. Le verset 16 parle d’actions, le verset 17 parle de pensées, du cœur. La première chose que Dieu veut, c’est qu’ils parlent« la vérité chacun à son prochain ». Jérusalem sera appelée la ville de la vérité (verset 3). Cela signifie que ses habitants se diront la vérité les uns aux autres. Le mensonge ne convient pas à quelqu’un ou à un peuple qui est en relation avec le Dieu de la vérité. Dire la vérité est toujours une bénédiction.

Pour nous, membres de l’église de Dieu, c’est aussi une mission. Paul cite ce verset dans sa lettre aux Éphésiens. Il donne comme raison : « Car nous sommes membres les uns des autres » (Éph 4:25). Comme nous sommes liés les uns aux autres en tant que membres du même corps, dire la vérité est non seulement bénéfique pour l’autre, mais aussi pour celui qui parle. Dire la vérité renforce le lien entre les membres du peuple de Dieu, tandis que le mensonge nuit à ce lien.

Dire la vérité doit certainement et surtout se faire dans les procès. La porte est le lieu où se déroule la justice (Gen 19:1 ; Rut 4:1 ; Am 5:10,12). Si un jugement conforme à la vérité y est rendu, cela servira la paix. Il n’y aura ni contradiction ni révolte. Un jugement conforme à la vérité sera généralement accepté.

Le verset 17 indique ce que Dieu déteste. C’est la somme des deux tables de pierre de la loi. Celui qui aime le prochain n’aura pas de mauvaises intentions dans son cœur envers son frère ou sa sœur. Il recherchera le bien pour l’autre. Aimer le faux serment signifie associer le nom de Dieu à l’injustice et au mensonge. Dans les deux cas, il s’agit d’une attitude intérieure. Dieu ne dit pas seulement que c’est mal, mais qu’Il hait cela.

Ici, Dieu répond à la question concernant les jours de jeûne. Ce seront des jours remplis de joie. La raison en est qu’ils comprendront que ces jours de jeûne trouvent leur origine dans leur propre infidélité. Lorsqu’il y a reconnaissance des péchés, les charges antérieures deviennent des activités accomplies dans la joie.

L’Éternel ne dit pas qu’ils doivent abandonner le jeûne. Il énumère à nouveau les deux jours de jeûne qu’il a mentionnés dans le chapitre précédent – le jeûne du cinquième et du septième mois (Zac 7:3,5) – et en ajoute deux autres. Cela porte le nombre de jours de jeûne à quatre.

Les jours de jeûne sont liés à quatre événements terribles de l’histoire récente d’Israël et servent à se souvenir de ces événements terribles.
1. Le jeûne du quatrième mois commémore la prise de Jérusalem par Nebucadnetsar (2Roi 25:3-4 ; Jér 39:2 ; 52:6-7).
2. Le jeûne du cinquième mois a lieu en raison de la désolation de la ville et du temple (2Roi 25:8-9 ; Jér 52:12-13).
3. Le jeûne du septième mois commémore le meurtre de Guedalia (Jér 41:1-17 ; 2Roi 25:25).
4. Le jeûne du dixième mois commémore le siège de Jérusalem qui a commencé le dixième jour du dixième mois (2Roi 25:1 ; Jér 52:4 ; Ézé 4:1 ; 24:2).

Dans le contexte des jours de jeûne institués par le peuple lui-même, l’Éternel appelle à aimer la vérité et la paix. Il mentionne d’abord l’amour de la vérité, puis l’amour de la paix (2Tim 2:22). En effet, il ne peut y avoir de paix sans vérité. Dieu a dit la vérité, c’est pourquoi ils (et nous) aimeront la vérité. Sur la base de la vérité, Il donne la paix, c’est pourquoi ils (et nous) aimeront la paix.

Si le peuple aime la vérité et la paix, il condamnera son passé. Les raisons du jeûne résident en effet dans leur propre infidélité et leur égarement. S’ils le reconnaissent, ces différentes raisons de jeûner se transformeront en joie et en fêtes joyeuses. Une fête est un événement communautaire. Les gens se réunissent pour être joyeux ensemble.

L’Éternel transformera ces jours de jeûne en jours de joie et de fêtes joyeuses. Cela signifie qu’Il leur accordera une telle richesse de salut que Juda ne se souviendra plus des événements tristes du passé. La nouvelle situation de bénédiction efface toutes les souffrances et les chagrins du passé. Il n’y a que de la joie à cause des bénédictions que Dieu leur a accordées par grâce (Ésa 35:10).

La bénédiction ne se limitera pas à la maison de Juda (verset 15), mais s’étendra aussi aux peuples et aux habitants des villes en dehors d’Israël (verset 20). Une fois qu’Israël se sera converti, cela incitera le monde à se rendre dans ce pays (Ésa 2:1-5 ; Mic 4:1-5). Contrairement aux Juifs peu nombreux et faibles qui bâtissent actuellement le temple, le peuple exercera à l’avenir un attrait énorme. De nombreux peuples puissants viendront alors à Jérusalem. Leur but est d’y implorer et rechercher l’Éternel (Ésa 60:3 ; 66:23).

Le fait que les habitants d’une ville se rendent dans une autre ville montre leur souci du bien-être spirituel les uns des autres (verset 21). Ils veulent encourager les autres à se rendre immédiatement au lieu de culte et de bénédiction. Il n’y a pas de temps à perdre. Non seulement ils encouragent les autres, mais ils donnent eux-mêmes le bon exemple : « Moi aussi, j’irai. » Ils montrent l’exemple. Les autres peuvent les suivre.

Ils manifestent leur zèle pour la gloire et l’honneur de Dieu dans leur volonté d’honorer Dieu dans le lieu où Il habite. Il n’y a pas de meilleure méthode pour les pères d’encourager et de motiver leur famille à se rendre à la réunion de l’église que de montrer eux-mêmes l’exemple. Un bon exemple est une bonne motivation.

Les nations comprendront aussi que la faveur de l’Éternel ne peut être obtenue qu’en reconnaissant ses droits (verset 22). Ils ne l’ont pas fait auparavant, mais ils le font maintenant. Cela signifie aussi qu’ils demanderont à connaître sa volonté, comment Il veut être servi et adoré. Ils demanderont à connaître sa loi. Cette affaire est de la plus haute urgence. Ils veulent rechercher la face de l’Éternel. Cela signifie qu’Il est le seul objet de leurs prières et non plus quelque chose de la création ou des idoles qu’ils ont faites de leurs propres mains.

Le fait de saisir le pan du vêtement n’est pas ici un acte de terreur contre le Juif, mais exprime le désir d’obtenir la bénédiction et les privilèges dont jouissent les Juifs (Nom 15:38 ; Deu 22:12). Saisir le pan est le geste d’un suppliant (Ésa 3:6 ; 4:1).

Bien que Dieu doive opérer dans les cœurs, Il souhaite néanmoins utiliser le témoignage des croyants pour amener les gens à Le rechercher. Ayant entendu dire que Dieu est avec les Juifs, les dix hommes veulent les accompagner. Ils ont cru ce qu’ils ont entendu, aussi. Ils sont venus parce qu’ils souhaitent partager les privilèges religieux des Juifs.

Il y a un grand manque de bonheur et de joie dans le monde. Si le bonheur et la joie se trouvent dans la communion avec le Seigneur et entre les croyants, cela attirera les gens du monde. Ils nous demanderont de les emmener avec nous dans un lieu où le Seigneur Jésus est adoré. C’est une bonne prédication de l’évangile. Lorsque des incrédules viennent à la réunion de l’église, il est possible qu’ils en viennent à reconnaître que Dieu est présent (1Cor 14:25).