Michée 5

Après la profonde humiliation de Sion et toute la détresse qui attendent le peuple à l’avenir à cause de la ‘frappe sur la joue’ du ‘juge d’Israël’ (Mic 4:14), Michée parle ici plus en détail de ce juge. Ce juge maltraité et rejeté sortira de Bethléhem comme un Dominateur. Non seulement Il sauvera son peuple du pouvoir de l’ennemi, mais grâce à Lui, le monde entier sera béni. La grandeur du futur Dominateur d’Israël, le Seigneur Jésus, contraste fortement avec l’humiliation antérieure.

L’annonce de la naissance fait suite à toutes les promesses d’un avenir glorieux, car cet avenir réside en Lui, car Il est cet avenir. Michée mentionne d’abord le lieu de naissance du Messie. C’est sept siècles avant sa naissance. Tout comme Michée annonce le lieu de naissance, son contemporain Ésaïe a prophétisé que le Messie naîtra d’une vierge. Ce qui est particulier, c’est que cette vierge deviendra enceinte sans l’intervention d’un homme (Ésa 7:14 ; Lc 1:35).

Bethléhem signifie ‘maison du pain’ et Éphrata signifie ‘fertile’. Le Messie sera la véritable nourriture de son peuple (Jn 6:51) et tous ceux qui sont liés à Lui porteront du fruit pour Dieu (Jn 15:5). Ce n’est pas quelque chose qui enthousiasme les gens dans le monde. Aussi, le lieu de naissance n’est pas un lieu attrayant. Il n’y a pas grand-chose à y faire. Mais Celui qui y naît est un Dominateur qui accomplira le dessein de Dieu (2Sam 23:3 ; Jér 30:21).

Le fait qu’Il ne soit pas né à Jérusalem, mais dans l’insignifiante Bethléhem, montre le déclin de la maison royale de David. Bethléhem est peut-être un lieu insignifiant pour les hommes, mais pour Dieu, ce lieu a une importance capitale. C’est le lieu de naissance de son Fils. Le Messie sortira de ce lieu, conformément à l’annonce faite par le prophète Michée. Et Il sortira de ce lieu pour « moi ». L’Éternel dit ainsi que le Messie sera là pour Lui, afin d’accomplir les promesses qu’Il a faites.

Le lieu de naissance du Messie est aussi clair pour les chefs spirituels du peuple lorsque le Messie est effectivement né. Lorsque Hérode apprend sa naissance, il interroge les principaux sacrificateurs et scribes sur le lieu de naissance de Christ. Ils citent alors ce verset de Michée (Mt 2:3-6).

Il est remarquable que Matthieu remplace « celui qui doit dominer » par « conducteur » dans sa citation. Ce n’est bien sûr pas une erreur. Matthieu, comme tous les autres auteurs de la Bible, est guidé par le Saint Esprit (2Pie 1:21). L’Esprit de Dieu lui a inspiré (2Tim 3:16) de citer la traduction du texte hébreu de la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, dans laquelle ‘celui qui doit dominer’ est traduit par ‘conducteur’. Cela correspond exactement à la manière dont Il est né. Il est certainement le Roi né et Il est certain qu’Il régnera. Mais s’Il était apparu comme Dominateur, le peuple aurait été perdu. Maintenant, Il vient d’abord pour être leur conducteur et les paître comme son peuple (cf. 1Chr 11:2).

Il y a encore une autre différence. Ici, il est écrit « Bethléhem Éphrata », tandis que Matthieu parle de « Bethléem de Judée ». Éphrata rappelle la naissance de Benjamin, ‘le fils de la main droite’, et la mort de Rachel (Gen 35:16-19). Dans Michée, l’idée semble être que, alors que tout espoir de vie pour Israël – à l’image de Rachel – semble avoir disparu, Christ – à l’image de Benjamin – apparaît. Dans Matthieu, l’Évangile qui présente le Seigneur Jésus comme Roi, il est question de la Judée (ou Juda), la tribu dont est issu le Roi.

Les faux chefs du peuple à l’époque de la naissance du Seigneur Jésus examinaient les Écritures et les connaissaient, mais ils n’ont pas laissé les Écritures les examiner et les guider. Si notre connaissance de la parole de Dieu est uniquement intellectuelle, cela augmentera notre culpabilité, car elle n’aura aucun effet sur notre vie.

Par exemple, il est facile d’apposer tes initiales sur ta Bible (ou de les faire apposer) afin que tout le monde sache que cette Bible t’appartient. C’est tout autre chose que de laisser la Bible imprégner ta personnalité, et ce n’est pas facile. Ainsi, tu n’auras pas la bouche pleine de citations bibliques, mais ta vie reflétera le contenu de la Bible. Tu dois toutefois connaître la Bible, sinon tu ne pourras pas mener une vie conforme à ses enseignements.

Dans ce verset, Michée présente le Seigneur Jésus comme né à Bethléhem et en même temps comme Celui qui est éternel. Son origine est double : de Bethléhem et dès les jours d’éternité. Cela indique qu’Il est à la fois Homme et Dieu. Il est devenu Homme, Dieu Il est éternel. Bien qu’Il soit né à un moment précis, Il n’est pas soumis au temps (Psa 90:2 ; Pro 8:22-23). Ici, on enseigne la préexistence du Messie, c’est-à-dire que le Dominateur né sur la terre est le même que le Dieu éternel. Ésaïe a aussi indiqué sa Déité (Ésa 9:5-6).

Le verset 1 peut être considéré comme une parenthèse. Le verset 2 fait alors suite au dernier verset du chapitre précédent (Mic 4:14) et donne le résultat de frapper le juge d’Israël sur la joue. Le début du verset, « c’est pourquoi », fait référence à la raison l’Éternel livrera Israël à ses ennemis : c’est à cause de son rejet du Messie.

Israël, et plus particulièrement Juda, est livré, mais ce n’est que pour un temps. Cette période est comparée à l’enfantement. Elle fait référence à la grande tribulation, au temps des nombreuses épreuves spirituelles, des peurs et des difficultés que traverse alors Israël. Israël doit traverser toutes ces épreuves profondes, la peur, les jugements et les châtiments de Dieu, pour l’amener à accepter et à reconnaître que c’est par son iniquité qu’il a mérité ces punitions. Le peuple sera comme Naomi, qui est ramenée par grâce dans le pays et à qui il est attribué que le Roi naîtra d’elle (Rut 1:6 ; 4:17).

Si nous comparons ce verset avec Apocalypse 12, nous voyons que Michée parle du temps de la fin. D’après la description donnée par Jean, il est clair que la femme qui enfante est le peuple d’Israël (Apo 12:1-2). Les douleurs de l’enfantement dont parle Michée sont encore à venir et font référence à la grande tribulation.

Dans les premiers versets d’Apocalypse 12, Jean décrit que le Seigneur Jésus est né d’Israël. À sa naissance, le dragon roux, en la personne d’Hérode, est prêt à Le dévorer (Apo 12:4 ; Mt 2:16). Il échoue, car Dieu L’élève au ciel (Apo 12:5). Cela fait référence à l’ascension du Seigneur Jésus. Puis Jean nous transporte soudainement dans le temps de la grande tribulation (Apo 12:6). Des douleurs d’enfantement s’abattent sur le peuple. Cette période est décrite dans le reste d’Apocalypse 12. C’est en même temps l’annonce de la (seconde) venue du Seigneur Jésus.

Lorsque le Seigneur Jésus reviendra, ses frères (cf. Mt 25:40), les Judéens, les ‘membres de sa tribu’, ‘ses os et sa chair’ (cf. 2Sam 19:13), reviendront dans le pays. Ils se convertiront à l’Éternel, ainsi que les autres tribus du pays, qui sont encore dispersées dans le monde entier.

Michée continue de parler du Dominateur qui va naître. Ici, nous Le voyons, le Messie, après sa seconde venue sur la terre. Il est prêt à servir dans toute sa puissance. Il a pris la défense de son peuple et a vaincu ses ennemis. Il paîtra son peuple et pourvoira aux besoins du troupeau d’Israël. Il règne sur son peuple, mais il le fait en tant que berger. C’est le Roi idéal de Dieu et le plus grand bienfait pour ses sujets.

Le premier dominateur de la Bible est Nimrod (Gen 10:8). Mais c’est un chasseur. Un berger se consacre aux brebis et donne la vie (Jn 10:10b), un chasseur prend la vie. Le Seigneur Jésus est le bon berger. ‘Berger’ est l’un de ses plus beaux noms et l’une de ses plus belles tâches.

Sa sollicitude et sa protection royales s’expriment de manière magnifique dans son service en tant que berger (2Sam 5:2 ; 7:7 ; Ésa 40:11). Il accomplit son service en tant qu’Homme dépendant. Sa force est celle de l’Éternel. Cela garantit une sécurité absolue. Aucun ennemi n’osera troubler la tranquillité des brebis. Il les fait paître « dans la majesté du nom de l’Éternel, son Dieu ». De Lui rayonnent la gloire royale et la souveraineté de Dieu. Aussi dans le royaume de paix, Il est à la fois l’Homme dépendant et l’image du Dieu invisible (Col 1:15).

Tandis qu’Il se tient prêt à servir, ils peuvent vivre en paix (Lév 26:5-6). Ils ne voudront plus jamais s’éloigner de sa présence. La protection, la paix et les soins qu’Il offre sont inaccessibles aux autres. Personne ne peut être comparé à Lui. Il est grand sur toute la terre. Tout sur terre est sous sa domination. Vers qui d’autre pourraient-ils aller ? Il n’y a personne d’autre que Lui !

« Et il sera la paix. » « Paix » est son nom et résume en un mot ce que la venue du Messie signifiera pour le monde. Il a la paix en Lui-même et la donne à son peuple (Éph 2:14 ; Ésa 9:5-6 ; Zac 9:10). La paix n’est pas seulement l’absence de guerre, mais englobe tout le salut et le rétablissement que Dieu accordera à son peuple. Ce salut est incarné dans le Seigneur Jésus. Il sera la paix pour Israël de trois manières :

1. Il les protégera contre leurs ennemis, représentés par l’Assyrien (versets 4-5).
2. Il leur donnera la force de vaincre leurs ennemis (versets 6-8).
3. Il détruira toutes les armes et l’idolâtrie, afin qu’ils ne comptent plus que sur Lui et non plus sur leur propre force (versets 9-14).

L’Assyrien représente ici tous les peuples ennemis. Ils penseront avoir vaincu Israël lorsqu’ils auront pénétré dans leurs palais et privé le peuple de son gouvernement. Ils pensent qu’il n’y a plus personne qui puisse diriger Israël dans la résistance contre leur avancée.

Mais alors se lèvent « sept pasteurs et huit princes ». En eux, nous voyons le reste qui, dans sa parfaite puissance – le nombre sept symbolise la perfection – et avec une énergie nouvelle – le nombre huit représente un nouveau départ – chassera l’ennemi (cf. Ecc 11:2). Les pasteurs et les princes agissent avec l’autorité et la puissance du grand Pasteur et Prince de paix, le Seigneur Jésus. Ce sont les sauveurs dont parle Abdias (Abd 1:21).

Il est écrit : « nous établirons ». Cela signifie que le peuple d’Israël opposera sept pasteurs à la puissance de l’ennemi. Comme dit, le nombre sept symbolise la perfection. Sous l’autorité du grand Pasteur, qui est le Seigneur Jésus, ces pasteurs forment une armée parfaitement fonctionnelle pour repousser l’ennemi qui se lève. Les pasteurs sont des princes. Sept suffisent, mais en ajoutant un huitième, le nombre devient plus que suffisant. Le fait qu’ils soient appelés pasteurs est en accord avec le verset 3. Le fait qu’ils soient des princes « des hommes » montre clairement qu’ils ne sont pas des pasteurs de bétail, mais des hommes.

Le reste fortifié par l’Éternel ne se contentera pas de chasser l’Assyrie du pays, mais le repoussera dans son propre pays et y régnera sur lui avec l’épée. Dans « Nimrod », nous pouvons voir Babylone et l’Assyrie unies. Le commencement du royaume de Nimrod est Babylone (Gen 10:10). Il a ensuite étendu son territoire jusqu’à l’Assyrie (Gen 10:11). Le fait que le reste ravageront le pays de l’ennemi avec l’épée signifie que l’autorité sur ce pays appartient au reste, le peuple de l’Éternel.

Tout le travail du reste et ses résultats bénis ne peuvent se réaliser que parce que l’Éternel donne la force d’accomplir cette œuvre. Il a promis qu’Il délivrera son peuple de l’Assyrie lorsque celle-ci envahira le pays. Michée et, avec lui, le reste qui craint Dieu affirment avec certitude que l’Éternel le fera et qu’Il le fera de la manière qui vient d’être décrite.

Ainsi, aux versets 1-5, le Seigneur Jésus est présenté comme un bébé, un Dominateur, l’Éternel, un Pasteur, la paix et un libérateur.

Lorsque « le reste de Jacob », fortifié par le Pasteur, aura chassé l’ennemi et régnera sur lui, il retrouvera sa fonction originelle de bénédiction pour toute la terre (Gen 12:3 ; 22:18). Le prophète Osée présente l’Éternel comme cette rosée pour les hommes (Osé 14:6) ; ici, le reste est la « rosée » (cf. Psa 110:3). Israël en tant que rosée fait référence au service abondant, revigorant et fécond que le peuple aura parmi les nations, grâce auquel une vie nouvelle et puissante sera engendrer et favorisée. C’est le résultat d’une cohabitation paisible entre frères (Psa 133:3).

Les « ondées » sont aussi une bénédiction de l’Éternel (Deu 11:11 ; Ézé 34:26). Sans pluie, l’herbe verte n’a pas une longue durée de vie (2Roi 19:26 ; Ésa 37:27 ; cf. Gen 2:5). La pluie garantit que l’herbe reste verte en permanence. La qualité de la société sera préservée et favorisée par l’enseignement que le reste donnera à partir de la parole de Dieu (Deu 32:2). Ce sera alors une véritable ‘société verte’. La conversion du peuple, dont le reste forme le noyau, sera « la richesse des nations » (Rom 11:12).

Cette bénédiction ne vient pas parce que les hommes la demandent. Aussi, aucun homme n’est capable de l’obtenir par ses propres efforts (Mc 4:26-28). C’est un fruit de la grâce. Le peuple de l’Éternel sera comme quelque chose qui vient du ciel, comme la rosée de Celui qui est le Père de la pluie et qui engendre les gouttes de rosée (Job 38:28). Le reste est né d’en haut, son origine est le ciel et non la terre. Ils ont la nature de Dieu. Ils ont été engendrés en silence, comme la rosée se forme en silence, sans que nous sachions comment cela se produit. Telle est la voie de l’Esprit (Ézé 37:7 ; Jn 3:8).

Après la bénédiction que sera le reste, voici une deuxième caractéristique, aussi tirée de qui est l’Éternel. Dans le verset précédent, le reste est présenté comme la rosée, car c’est une caractéristique qui s’applique également à l’Éternel. Maintenant, le reste est présenté comme un lion. Il présente ainsi une caractéristique qui s’applique également à l’Éternel, qui est aussi comparé à un lion (Gen 49:9 ; Apo 5:5). Pour ceux qui se rebellent contre l’autorité du Messie, le reste est comme un lion. Ainsi, le reste est une bénédiction, une rosée, ou un jugement, un lion, entre les mains de Dieu.

Ici, le prophète s’adresse à l’Éternel au nom du reste fidèle. La réaction à la place particulière accordée au reste de l’Éternel est la reconnaissance de sa puissance. Ils diront à l’Éternel que sa main est élevée (Ésa 26:11). Ils expriment ainsi leur conscience que tout ce qu’ils peuvent faire, ils le doivent à Lui. C’est leur troisième caractéristique.

La réponse de l’Éternel est qu’Il ôtera tout ce qui est mentionné dans ces versets. Ce sont toutes des choses auxquelles le cœur de son peuple se fie au lieu de Lui. Il ôte surtout cette fausse confiance de leur cœur, mais Il retranche également les moyens tangibles sur lesquels ils s’appuient. C’est seulement ainsi qu’Israël peut rester utile entre les mains de l’Éternel. L’une des caractéristiques de l’ère messianique est que tous les moyens de combat et toutes les formes d’idolâtrie seront complètement retranchés. Ils ne voudront plus en entendre parler (Osé 14:4).

Les premiers moyens charnels retranchés sont les « chevaux » et les « chars » (chars de combat) auxquels ils ont tiré leur fausse force humaine (verset 9). Ils ont mis leur confiance dans les chevaux et les chars et les ont multipliés (Psa 20:8). L’Éternel les retranchera de leur milieu, afin qu’ils ne soient plus tentés de s’y fier à nouveau. L’image des chevaux et des chars de guerre n’a pas sa place dans le royaume de paix.

Il ne sera plus possible, aussi, de prendre refuge derrière les murs de la ville (verset 10). Ils ont bâti leurs villes comme des forteresses, ce qui leur donne un sentiment de sécurité. Ils ont depuis longtemps oublié que l’Éternel est leur garantie de protection et de sécurité. L’Éternel retranchera cette fausse sécurité. Israël pourra vivre en paix dans le pays, sans souci et comme dans un village, sans protection extérieure, mais sous la protection de l’Éternel (Zac 2:4-5).

Aux versets 11-12, il est question de la fausse religion, du culte pécheresse. Il y a d’abord les « enchantements » et les « devins » (verset 11). Les enchantements seront « retranchés de ta main ». Cela fait peut-être référence à des objets tenus dans la main et auxquels on attribue des pouvoirs magiques. La folie d’aller consulter des devins pour connaître l’avenir n’aura plus lieu aussi. En effet, ces personnes auront été retranchées et l’avenir glorieux sera devenu réalité.

Beaucoup d’entre eux ont dit à l’œuvre de leurs mains : ‘Vous êtes nos dieux’ (verset 12). Mais maintenant, l’idolâtrie sera abolie et abandonnée. L’Éternel retranchera les images taillées et les statues dressées, qu’elles soient mobiles ou fixes, et leurs ashères. Il existe aussi des villes consacrées à l’idolâtrie (verset 13). L’Éternel retranchera et détruira tout cela radicalement.

Lorsque l’Éternel aura purifié son pays de tout ce qui est contraire à sa sainteté, il s’en prendra aux nations qui n’ont pas répondu à l’appel à la repentance. Ces nations contrastent avec celles mentionnées en Michée 4 (Mic 4:1). Ensuite, le royaume de paix sera définitivement établi. Rien de ce qui n’y a pas sa place ne sera toléré dans le royaume messianique de paix, tandis que l’Éternel se vengera avec colère et fureur des nations qui refusent de L’écouter.

Michée 6