Michée 3

Ce chapitre peut être divisé en trois parties égales. Chacune des trois parties commence par une accusation à l’encontre des chefs responsables et se termine par une condamnation :
1. Les versets 1-4 s’adressent aux chefs et aux princes,
2. les versets 5-8 s’adressent aux faux prophètes et
3. les versets 9-12 s’adressent aux deux catégories précédentes, auxquelles s’ajoutent les sacrificateurs.

Michée s’adresse à nouveau à « Jacob » et à « Israël ». Il l’a déjà fait dans la bénédiction à la fin du chapitre précédent (Mic 2:12). Il y est question d’un reste fidèle, tandis qu’ici, il s’agit des chefs infidèles. Les « chefs » et les « princes » sont les juges et les administrateurs, les autorités civiles.

Michée leur pose une question pénétrante qui doit toucher leur conscience. Eux qui, plus que quiconque, connaissent la justice et jugent les autres, commettent les pires injustices. Ils déforment de manière effroyable ce qui est juste qu’ils doivent défendre et qui est inscrite dans la loi de Moïse. Ce faisant, ils déshonorent avant tout l’Éternel, car c’est Lui qui est le législateur.

Ils ressemblent à bien des égards aux pharisiens et aux scribes de l’époque du Seigneur Jésus. Le Seigneur condamne le comportement pieux de ces gens et leur exploitation des plus faibles socialement (Mc 12:38-40). Ces gardiens de la loi regardent avec mépris le peuple « qui ne connaît pas la Loi » (Jn 7:49). Aveuglés par la poursuite de leurs propres intérêts, ils cherchent sans cesse à tuer Celui qui a donné la loi (Jn 5:18 ; 11:53).

La haine et l’amour font référence à leur sentiment et montrent l’attitude fondamentale corrompue de ces personnes. Non seulement elles ne font pas le bien, mais elles en ont une aversion, elles le haïssent. C’est déjà un péché de ne pas aimer le bien, alors imaginez quand on le hait. Il en est aussi de même pour le mal. Non seulement ils font le mal, mais en plus ils le font volontiers, ils l’aiment. C’est déjà mal de ne pas fuir le mal, alors imaginez quand on l’aime.

Ces gens ne sont pas des bergers, mais des bouchers, ou pire encore, des cannibales. Au lieu de panser ce qui est cassé, ils cassent ce qui est entier. Au lieu de nourrir le troupeau, ils s’en régalent. Ils ne tondent pas les brebis, mais les écorchent. Au lieu de protéger le troupeau contre les animaux sauvages, ils se comportent eux-mêmes comme des animaux sauvages au milieu du troupeau.

En Jean 10, le Seigneur Jésus utilise trois termes pour désigner ces personnes : le voleur, le mercenaire (l’homme qui reçoit un salaire) et le loup (Jn 10:10-13).

1. Le voleur vient en cachette et considère les brebis comme une source de profit. Pour obtenir un profit optimal, il est prêt non seulement à voler, mais aussi à tuer et même à détruire.

2. Un mercenaire ne pense qu’à sa propre sécurité. Dès qu’il se sent menacé, il abandonne les brebis et s’enfuit.

3. Le loup agit selon sa nature. Il ne pense ni au profit ni au danger, mais il déchire et pille, sème la peur et la confusion.

Arracher la peau signifie qu’ils les dépouillent de tout ce qui rend leur vie un tant soit peu supportable. Ils leur ôtent tous leurs moyens de subsistance. ‘Arracher la peau’ peut faire référence au fait de leur prendre leurs vêtements et « la chair qui est sur leurs os » peut faire référence au fait de leur prendre leur territoire.

Lorsque Dieu parle ici de « mon peuple », Il fera particulièrement référence à la partie croyante de celui-ci. Ce sont eux qui sont principalement la cible de ces personnes sans scrupules. Dans un langage sans détours, le prophète dénonce le comportement bestial des juges. Non seulement ils dépouillent le peuple, mais ils le dévorent aussi, le traitant comme des brebis de boucherie.

Dans sa description, Michée montre que ces gens n’hésitent pas à recourir à tous les moyens, aussi vils soient-ils, pour s’enrichir aux dépens des autres et dépouiller leurs concitoyens de leurs biens. Quel contraste entre ces chefs et le berger de Michée 2 (Mic 2:12) ! Nous voyons aussi ce contraste en Ézéchiel 34 (Ézé 34:1-10,23-24).

L’apôtre Paul montre un sentiment totalement différent de celui de ces chefs corrompus. Face aux loups cruels dont il sait qu’ils entreront dans l’église et qui « n’épargneront pas le troupeau  » (Act 20:29), il montre son sentiment en disant : « Je ne cherche pas vos biens, mais vous-mêmes » (2Cor 12:14).

Après l’accusation vient la condamnation. Il n’y a pas de miséricorde pour ceux qui ne font pas preuve de miséricorde (Jac 2:13a). Ils n’écoutent pas leurs victimes lorsqu’ils implorent leur pitié. Lorsque ces chefs infidèles et impitoyables appelleront l’Éternel dans la détresse qui s’abattra sur eux, Il ne les écoutera pas aussi (Deu 31:17 ; 1Sam 28:6 ; Ésa 1:15 ; Jér 11:11 ; Pro 1:28 ; 21:13). En effet, ils ne crieront que pour être délivrés de leur malheur et non parce qu’ils se repentent de leurs péchés et de leur injustice.

Que Dieu cache sa face à quelqu’un est la pire chose qui puisse arriver (Psa 22:3 ; 69:18). C’est ce que Dieu fait ici à son peuple. C’est la conséquence de leurs péchés (Ésa 54:8). Cela signifie qu’Il leur refuse sa miséricorde (Jac 2:13a). C’est finalement l’horreur de l’enfer. Aussi bénie que soit la grâce de Dieu, aussi terrible est sa colère. Dieu a toujours répondu (Psa 22:6), mais lorsque le temps de la grâce sera révolu, les malfaiteurs n’obtiendront plus de réponse.

Après avoir parlé des chefs dans les versets précédents, Michée parle des faux prophètes aux versets 5-8. Un prophète est censé transmettre la parole de Dieu et ainsi guider le peuple de Dieu sur le droit chemin. Mais au lieu de guider le peuple, ces prophètes le séduisent. Face aux faux prophètes, Michée oppose au verset 8 le vrai prophète. Il s’exprime ici de manière sarcastique.

Les chefs gouvernent par la force. Les faux prophètes exercent leur pouvoir en déformant les paroles de Dieu. De cette manière, ils trompent le peuple de Dieu, « mon peuple », c’est-à-dire qu’ils l’égarent. Ainsi, les prophètes soutiennent les juges dans leur méchanceté. De nos jours, il existe des chefs puissants, des administrateurs, ainsi que des personnes au charisme captivant, qui promettent la prospérité et la guérison, trompant ainsi beaucoup de gens. Souvent, ce sont aussi des personnes qui exercent leur pouvoir par cela. Elles ont en commun de ne pas servir le Seigneur Jésus, mais leur propre ventre (Php 3:19 ; Rom 16:18).

Les faux prophètes sont des gens qui prédisent la paix et le bonheur pour un morceau de pain et un peu d’argent. Pour servir leur propre ventre, ils trompent le peuple au lieu de lui rappeler ses péchés et de prêcher la repentance. Ils endorment le peuple de Dieu en le flattant et en l’encourageant dans ses péchés.

Et s’ils n’obtiennent rien, ils prédisent le malheur. Le contenu de leur prédication dépend de la récompense qu’ils reçoivent. Ils se laissent influencer dans leur prédication par l’argent ou les présents qu’ils reçoivent. Ils ne prêchent donc que pour les riches et ne leur promettent que la prospérité. Le degré de prospérité qu’ils prédisent dépend du montant ou du présent. Les pauvres s’entendent dire qu’ils connaîtront encore plus de misère, car ils n’ont rien pour acheter une bonne nouvelle.

Les prophètes sont censés répandre la lumière parmi le peuple de Dieu. Ces faux prophètes prétendent avoir ‘la lumière’. Ils se font passer pour des personnes éclairées qui en savent plus que les membres ordinaires du peuple de Dieu. Mais les faux prophètes puisent dans des sources obscures. C’est pourquoi les ténèbres seront leur destin.

Parce que ces faux prophètes ont tant nui au ministère sacré de prophète, l’Éternel prononce contre eux un quadruple jugement, tous liés aux ténèbres. Le premier jugement est simplement formulé en hébreu : « Nuit pour vous ! » Ils ne verront plus de visions provenant du royaume des ténèbres, il n’y aura plus d’apparitions occultes. Les ténèbres auxquelles ils sont liés les entoureront complètement. Ce sera la fin de leurs divinations. Ils n’auront plus de message de l’abîme pour personne.

Ils ne verront plus jamais le soleil (Am 8:9 ; Jér 15:9), le jour ne se lèvera plus jamais pour eux. Le coucher du soleil symbolise de manière frappante le fait que ces prophètes n’ont aucun lien avec le Seigneur Jésus, le soleil de justice. Ils ont conduit les autres dans les ténèbres, alors qu’ils leur promettaient la lumière. Parce qu’ils se présentent comme des personnes divinement éclairées, promettant la lumière du jour à ceux qui leur demandent conseil, ils finiront dans les ténèbres.

« Les voyants » et « les devins » font partie des faux prophètes. Leur honte sera rendue publique parce qu’il n’y aura pas de réponse de Dieu. Un temps viendra où ils seront ridiculisés, sans voix, car toutes leurs prophéties seront dénoncées comme des mensonges. Il deviendra évident qu’ils ont parlé sans avoir été envoyés par l’Éternel. Leur honte sera visible quand toutes leurs belles promesses s’avéreront fausses, quand rien n’en sortira.

Le fait de se couvrir la barbe semble être un signe de tristesse et, ici, aussi de honte (cf. Lév 13:45).

Contrairement aux faux prophètes, Michée parle maintenant de lui-même et donne les caractéristiques du véritable messager de Dieu. Il sait qu’il parle par l’Esprit. Ce n’est pas de l’orgueil, mais une conscience de la présence de Dieu.

Chaque partie de ce verset a une grande importance. Il montre la préparation et l’équipement du prophète de Dieu. Il parle avec puissance par le Saint Esprit (2Tim 1:7), tandis que les faux prophètes ne parlent que de leur propre esprit (Ézé 13:3). Il est rempli d’un courage sacré pour révéler les péchés du peuple, malgré ce que nous souhaitons (Mic 2:6).

S’il existe une différence aussi nette entre le faux prophète et le vrai prophète, comment se fait-il que le peuple ne parvienne pas à distinguer le faux du vrai ? La cause en est leur vie luxueuse et somptueuse et leur faible niveau moral. Cela les rend totalement indifférents aux choses de Dieu. Le matérialisme leur a aveuglé les yeux et émoussé les sentiments, de sorte qu’ils ne s’intéressent plus du tout à ces questions essentielles.

Et lorsqu’ils veulent satisfaire leurs sentiments religieux, ils sont prêts à payer un faux prophète avec une partie de leur richesse. En échange, celui-ci leur donne un sermon qui apaise leur conscience et leur permet de continuer à se livrer à leurs plaisirs. Il en est de même pour la chrétienté contemporaine. On choisit et on paie un pasteur qui pèse ses paroles avec tant de prudence qu’il contourne et évite toute stimulation de la conscience (2Tim 4:1-4).

Ce genre de prédicateurs sont de faux prophètes qui pensent que le don de Dieu s’achète (2Pie 2:15 ; Act 8:18 ; Jud 1:11). Les vrais prophètes ne cherchent pas à plaire aux hommes, mais à Dieu qui sonde les cœurs (1Th 2:4 ; Gal 1:10). Ils ne se laissent pas corrompre pour dire ce que les gens veulent entendre. Comme Michée est exempt des crimes de ses contemporains, il peut s’adresser à ses adversaires avec la puissance d’une conscience pure. Il peut témoigner sans crainte contre les péchés de la maison d’Israël.

Un tel message n’est pas reçu avec enthousiasme. On l’écoute en grinçant des dents. Seuls quelques-uns se laisseront interpeller. Ceux qui sont appelés par l’Éternel à réprimander ont donc besoin de beaucoup de courage pour persévérer.

Pour accomplir ce service et avoir de la patience dans celui-ci, il est nécessaire d’être rempli de l’Esprit. Être rempli de l’Esprit est une mission pour chaque croyant (Éph 5:18), et à plus forte raison pour ceux qui prêchent la parole de Dieu aux autres. Le jour de la Pentecôte, tous les croyants sont remplis de l’Esprit, mais cela se produit aussi plus tard (Act 13:52). La plénitude de l’Esprit n’est limitée que par notre capacité à la recevoir. S’il y a dans notre vie des éléments qui l’empêchent, nous devons d’abord nous en débarrasser.

Ces versets et les suivants prouvent une fois de plus que Michée est un véritable prophète. Il ne mâche pas ses paroles. Rempli de l’Esprit et de puissance, il reproche leurs péchés aux chefs du peuple (verset 9). Dans un langage puissant, que les chefs ont dû trouver très choquant, il dénonce leur cœur corrompu et leurs mauvaises actions. Leur dégoût de la justice est leur répugnance à être honnêtes. Amos parle aussi de personnes qui détestent la justice (Am 5:10). Pervertir la droiture, c’est présenter délibérément les choses de manière erronée.

‘Bâtir avec du sang’ (verset 10) signifie que leurs magnifiques édifices ont été réalisés grâce à d’horribles extorsions. Nous pouvons aussi penser aux meurtres judiciaires, comme ceux commis par Achab (1Roi 21:1-15) et plus tard par Jehoïakim (Jér 22:13-17 ; cf. Hab 2:12). Ils pensent ainsi renforcer leur emprise sur Sion et gagner en prestige. Ils se considèrent comme des administrateurs compétents. Quiconque s’oppose à leurs plans est exproprié par voie judiciaire. Cette voie judiciaire est toutefois conçue de manière à s’inscrire dans leurs plans. C’est ainsi que Jérusalem est bâtie « avec l’iniquité ». Toute résistance à cet égard est vaine.

En réalité, cependant, ils ne bâtissent pas la ville, mais la préparent à sa désolation, comme le dit le verset 12. Avant de dire cela, Michée résume les péchés des différents chefs au verset 11.

Tout le système judiciaire est corrompu jusqu’à la moelle. Tous ceux qui occupent une position d’autorité et de prestige ne recherchent que leur propre intérêt (Jér 6:13). « Ses chefs », l’administration civile, les garants du droit civil, doivent veiller à l’équité de la justice, mais ils se laissent corrompre (Exo 23:8). Dans la politique des licences, par exemple, les grands commerçants obtiennent les licences en versant des pots-de-vin. Les entreprises individuelles n’ont aucune chance et font faillite.

« Ses sacrificateurs » ont pour tâche d’enseigner au peuple les choses de Dieu. Ils reçoivent leur récompense de l’Éternel (Nom 18:20 ; Deu 17:8-11 ; 18:2 ; 21:5 ; Lév 10:11 ; Ézé 44:23-24 ; Mal 2:7). Mais ces sacrificateurs n’enseignent que s’ils sont payés pour cela. Leur langue est à louer. Ils sont les dignes successeurs de Balaam, qui aimait le salaire d’iniquité (2Pie 2:15).

Ces gens revendiquent la présence de Dieu. Dans leur aveuglement, ils utilisent la présence supposée de l’Éternel comme une sorte de mascotte qui les protège contre d’éventuels malheurs. Ils sont convaincus qu’aucun mal ne leur arrivera. La colère de l’Éternel face à cette attitude est grande (Jér 7:4,8-11).

Michée mentionne aussi une nouvelle fois les prophètes. Il répète clairement que ces gens sont des devins, ils pratiquent la divination pour de l’argent. Ils ne sont pas en relation avec Dieu, mais avec Mammon, le dieu de l’argent.

Tous ces chefs utilisent l’Éternel comme un prétexte pour leurs péchés. Cela comble la mesure de leurs péchés. L’Éternel ne se laisse jamais associer aux péchés. Lorsque cette suggestion est faite, Il agit avec jugement.

Il est particulièrement répugnant pour l’Éternel que ceux qui ont le nom d’être son peuple s’élèvent au-dessus du privilège de sa présence. Il est tout à fait répréhensible à ses yeux qu’ils utilisent cette prétention pour se glorifier eux-mêmes et justifier le mal, tout en aussi osant revendiquer les faveurs et l’aide divines.

Dans leur vanité et leur confiance charnelle, ils s’appuient sur l’Éternel. Ceux qui bâtissent sur l’Éternel dans la foi peuvent compter sur Lui comme le fondement de leur existence. Mais ceux qui s’appuient sur Lui tout en L’utilisant uniquement pour atteindre leur propre but périront sans espoir.

Avec arrogance, ils s’écrient : « L’Éternel n’est-il pas au milieu de nous ? » En disant cela, ils désignent son temple. Mais s’il n’y a pas de relation vivante et humble avec Lui, cela ressemble à un sortilège. C’est alors comme les fils méchants d’Éli qui emportent l’arche de l’Éternel dans la bataille contre les Philistins, comme si cela leur permettait d’utiliser Dieu pour leurs propres plans (1Sam 4:3). Le résultat est une défaite humiliante et leur mort.

Ce qui est arrivé à Hophni et Phinées, les fils méchants d’Éli, arrivera aussi à Sion et à Jérusalem. Sion est le quartier où se trouve le château royal, Jérusalem est le reste de la ville. « La montagne de la maison », c’est-à-dire la montagne du Temple, est mentionnée séparément, car le peuple se vante que l’Éternel est au milieu de lui, dans le temple.

Toutes leurs fanfaronnades et leurs illusions aboutiront à la désolation de leur centre religieux. Ils seront ainsi privés de la possibilité de continuer à associer le nom de l’Éternel à leur religion arbitraire.

De la même manière, le système chrétien de Babylone sera détruit en une heure. Il deviendra un objet d’horreur pour tous ceux qui ont conspiré avec lui (Apo 18:15-19).

Environ 100 ans plus tard, quelques anciens de Jérusalem citent ce verset pour sauver Jérémie d’une condamnation à mort. Jérémie est en effet menacé de mort parce qu’il annonce sans crainte que Jérusalem sera détruite si ses habitants ne se repentent pas (Jér 26:4-6). Sur ce, le peuple, sous la conduite des sacrificateurs et des prophètes, l’arrête. Tous estiment qu’il doit mourir (Jér 26:7-9). Ils portent plainte auprès des princes (Jér 26:11).

Après que Jérémie s’est défendu (Jér 26:12-15), quelques anciens rappellent au peuple ce que Michée a dit (Jér 26:18). Ils soulignent aussi qu’Ézéchias n’a pas agi avec Michée comme ils veulent maintenant le faire avec Jérémie (Jér 26:19). Ézéchias n’a pas considéré les paroles de Michée comme une accusation, mais a accepté ce jugement. La prophétie s’est aussi accomplie littéralement (Néh 2:17 ; 4:2 ; Lam 5:18).

La citation de ce verset par les anciens en Jérémie 26 (Jér 26:18) prouve que la parole de Dieu reste valable à travers les âges. Elle reste toujours vraie et tout s’accomplira. Cela apporte une grande consolation et un grand espoir à tous ceux qui veulent l’entendre (Rom 15:4). La foi, à travers l’ Écriture, anticipe la grande rédemption finale qui aura certainement lieu.

Michée 4