Michée 1

Michée a entendu « la parole de l’Éternel ». L’origine de son message se trouve en Dieu. Ce que Michée doit dire, ce sont les paroles que Dieu lui a données. Il a également vu l’effet des paroles de Dieu dans ce qui arrive à Samarie et à Jérusalem. Dieu ne prononce jamais de paroles vaines. Quand Il parle, il se passe quelque chose qui est perceptible pour la foi.

La période de sa prophétie correspond à celle des trois rois de Juda. Bien que sa prophétie concerne aussi Samarie, seuls les rois de Juda sont mentionnés, car ils sont dans la lignée de David. Nous savons ainsi que Michée a prophétisé pendant environ 40 à 50 ans. Dieu n’a fait consigner par écrit que les paroles qui ont une signification durable pour les générations futures et aussi pour nous-mêmes.

« Jotham » règne de 758 à 742 av. J.-C. environ et est un roi selon le cœur de Dieu (2Roi 15:32-38).
« Achaz » règne de 742 à 727 av. J.-C. environ et est un roi méchant (2Roi 16:1-20).
« Ezéchias » règne de 727 à 698 av. J.-C. environ. C’est un roi craignant Dieu (2 Rois 18-20). Il rétablit ce qu’Achaz a corrompu.

Ces trois rois illustrent les différentes circonstances dans lesquelles les prophètes doivent proclamer la parole de Dieu. Dieu a une parole appropriée pour chaque époque, sans pour autant adapter sa Parole à cette époque.

En Jotham, nous pouvons voir une image de la position bénie d’Israël dans le passé. Achaz méprise le service de l’Éternel (2Roi 16:3,10-15). Il est une image de l’Antichrist et de l’apostasie au temps de la fin. Ézéchias est un type de Christ et représente le rétablissement d’un reste en relation avec Lui au temps de la fin.

Les promesses et les menaces s’entremêlent dans ce livre. Nous entendons comment Michée, sous le règne de rois méchants, prêche la consolation aux fidèles croyants. Il dit aux justes de cette époque qu’ils s’en sortiront bien. À l’époque des rois pieux, il se présente comme un prédicateur de pénitence pour les membres infidèles du peuple de Dieu. Il leur dit qu’ils s’en sortiront mauvais. Car, même si les temps changent, la Parole de l’Éternel reste la même.

Il s’agit dans Michée des dix tribus situé au nord et des deux tribus situé au sud. Le message de Michée s’applique à tous les habitants des deux royaumes. Pourtant, il ne mentionne pas les royaumes, mais les noms de leurs capitales. C’est sans doute parce que les chefs de ces centres influents sont les principaux responsables de l’injustice sociale (Mic 1:5-7 ; 3:9-12). Dans sa prophétie, Jérusalem occupe une place centrale. En effet, cette ville n’est pas seulement synonyme de la dépravation de ses chefs, mais aussi de la gloire future qui sera la part de Jérusalem.

Sans autre introduction, Michée présente l’Éternel comme le juge à venir. Les peuples sont appelés à être témoin, observateurs, dans ce procès (cf. 1Roi 22:28). Le jugement qui frappe le peuple de Dieu est un signe avant-coureur du jugement qui frappera les peuples. Le jugement sur les villes de Samarie (Mic 1:6) et Jérusalem (Mic 3:12) contient un enseignement pour les peuples. C’est pourquoi la terre est appelée d’être attentive.

Le but de cet appel général est d’en souligner l’importance (cf. Deu 32:1 ; Ésa 1:2 ; Jér 6:19). Michée, tout comme Ésaïe, voit que le sort des peuples dépend entièrement du sort du peuple de Dieu. Le cantique de Moïse et le livre de la loi ont autrefois été présentés par Dieu comme des témoins des péchés des Israélites (Deu 31:19-21,26). Ils témoignent du jugement qui les frappera s’ils violent son alliance.

De la même manière, la désolation de Samarie et de Jérusalem témoigne aux peuples de la haine de Dieu pour le péché. Elle contient l’avertissement qu’ils ne doivent pas penser qu’Il les épargnera, eux, les peuples, si « le Seigneur, l’Éternel » (Adonai Yahvé) agit ainsi avec son propre peuple (1Pie 4:17). Il se présente Lui-même comme témoin parce que son peuple, qui aurait dû témoigner de son nom, s’est détourné de Lui et s’est mis à servir d’autres dieux.

Le Seigneur, Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur, sort en majesté du lieu où se trouve son trône (Psa 11:4). Sa sortie de son lieu saint renforce l’impression de sa majesté. Michée parle du « palais [ou : temple] de sa sainteté ». Il souligne ainsi l’énorme contraste avec la terre pécheresse, où l’atmosphère respire l’impiété et l’impureté. Heureusement, Dieu sortira d’abord de son sanctuaire en Christ et apparaîtra sur la terre pour donner aux hommes la possibilité de se réconcilier avec Lui (2Cor 5:20), avant d’apparaître en tant que juge, comme cela est suggéré ici.

S’il doit juger, il sort de son lieu (Ésa 26:21). S’Il reporte le jugement et fait ainsi preuve de miséricorde, Il reste à son lieu (Osé 5:15). S’Il doit juger, Il le fait rapidement, c’est l’œuvre d’un instant (Ésa 54:7-8). Son véritable travail consiste à faire preuve de grâce et de miséricorde (Jl 2:13).

Le jour de l’Éternel est arrivé. Il apparaît. Jusqu’à présent, Il s’était caché (Ésa 45:15), mais maintenant, Il va mettre de l’ordre sur la terre, où les péchés ont atteint leur paroxysme (cf. Gen 18:21). Le fait qu’Il marche « sur les lieux hauts de la terre » montre qu’Il est le Dominateur illimité du monde (Am 4:13 ; Job 9:8 ; Deu 32:13). Cette expression implique aussi qu’Il juge les orgueilleux (Ésa 2:11-19). Les lieux hauts sont aussi des lieux d’idolâtrie.

Il juge tout ce qui est élevé chez les hommes d’une manière qui montre la futilité de cette élévation. Son action souligne sa majesté. Ce qui semble élevé et puissant, ce qui impressionne les hommes, est pour Dieu moins que la poussière pour ceux qui la piétinent.

Dans cette intervention de l’Éternel, nous voyons que Dieu est au-dessus du monde qu’Il a créé. Il ne fait pas partie de sa création. La création a été réalisée par Lui, par sa parole puissante, et existe en Lui (Col 1:17). Il est aussi capable d’intervenir à tout moment de l’histoire pour accomplir sa volonté.

S’Il a participé « au sang et à la chair » en Christ (Héb 2:14), cela ne signifie pas qu’Il devient une créature et qu’Il fait partie de sa création en tant que telle. Aussi, en tant qu’Homme sur la terre, Il est Dieu, car Il a été conçu par Dieu le Saint Esprit (Lc 1:35). Il est Celui qui « a été manifesté en chair » (1Tim 3:16), la Parole qui devint chair (Jn 1:14). Lui seul peut être dit être « venu en chair » (1Jn 4:2). Cela ne peut être dit de personne d’autre. Il est le seul Homme à être venu dans le monde d’un lieu qui se trouve en dehors de la création.

Quand Il marche sur la terre, les conséquences sont immédiatement perceptibles. Quand Il touche les montagnes, elles deviennent comme de la cire devant le feu. Sa majesté est un feu dévorant. Les vallées s’entrouvrent, elles perdent toute cohésion et n’ont plus aucune stabilité, comme de l’eau qui coule le long d’une pente.

Michée utilise ici un langage imagé. Pour l’instant, le monde ne périt pas encore par le feu, ce qui se produira littéralement au temps de la fin (2Pie 3:7,10,12). Le jugement de Dieu annoncé par Michée semble plonger la terre dans le chaos. Les événements qui en seront la cause à court terme sont la désolation imminente des dix tribus du nord par l’Assyrie sous le commandement de Salmanazar, puis l’invasion des Babyloniens sous le commandement de Nebucadnetsar dans les deux tribus du sud. Ce que Michée dit ici trouve son accomplissement final lors du retour du Seigneur Jésus, lorsqu’« il vient pour juger la terre » (Psa 96:13).

Il y a aussi une application réconfortante à faire de ce verset. Nous pouvons voir dans les montagnes les grandes difficultés auxquelles nous sommes parfois confrontés. Si nous ne pouvons pas les surmonter, nous pouvons au moins lever les yeux vers Christ. Il est capable de faire fondre ces difficultés comme de la cire pour nous ouvrir un chemin praticable (cf. Ésa 49:11).

« Tout cela » renvoie à l’apparition impressionnante de Dieu en tant que juge dans les versets précédents et à ses conséquences. La raison de l’intervention de Dieu réside dans la transgression et les péchés du peuple. Le siège de la corruption des deux royaumes est établi dans la capitale de chacun d’eux : Samarie et Jérusalem. En mentionnant ces noms séparément, les dix tribus et les deux tribus sont considérées séparément comme objets du jugement de Dieu.

Que Samarie soit « la transgression de Jacob » signifie que tous les péchés des dix tribus se concentrent dans la capitale. Cela ne signifie pas qu’ils ne se trouvent qu’à Samarie, mais ce que l’on trouve à Samarie est une explosion des péchés qui sont présents partout. Les gens de tout le pays s’y rendent pour donner libre cours à leurs désirs les plus pervers. C’est là que le pus du péché de tout le pays éclate en une explosion nauséabonde.

De la même manière, Jérusalem est appelée « les hauts lieux de Juda ». Le péché de Juda est désigné plus précisément comme les hauts lieux, les lieux élevés où l’on pratique l’idolâtrie (Jér 32:35a). Les hauts lieux sont ici des lieux sur les montagnes et les collines où des autels ont été dressés pour offrir des sacrifices aux idoles. Ces lieux sont une abomination pour Dieu. Il a établi son temple à Jérusalem comme seul lieu de culte. Dieu ne peut laisser impuni le fait que le peuple ait créé de son propre chef d’autres lieux de culte pour y adorer aussi d’autres dieux.

C’est dans la capitale que siège le pouvoir. C’est là que se décide la politique. Cela peut être une bénédiction ou une malédiction. Nous pouvons considérer la capitale comme le cœur battant du peuple. Aujourd’hui encore, la ville est le centre où les gens se rendent pour s’amuser. Elle offre un large éventail de possibilités pour satisfaire les désirs coupables. Bien sûr, il existe aussi des occasions de le faire à la campagne, mais la ville a tout de même un attrait particulier pour ceux qui recherchent le divertissement. Nous l’entendons également lorsque Pierre parle des « villes de Sodome et de Gomorrhe » (2Pie 2:6), où les gens ont vécu méchamment et ont été jugés par Dieu en conséquence.

Ce passage décrit la désolation de Samarie par les Assyriens. Il ne restera de cette magnifique ville qu’un monceau dans les champs, qui ne rappellera en rien une ville. Elle sera transformée en terre agricole, où l’on pourra planter des vignes. La découverte des fondations signifie que la ville sera détruite jusqu’au sol (cf. Psa 137:7).

Pourtant, ce jugement radical contient également un élément d’espoir. Une fois que Samarie aura été réduite en ruines et que toute sa force aura été détruite et anéantie, elle sera apte aux « plantations de vigne ». Le vin étant une image de la joie, nous pouvons remarquer dans cette description qu’après l’exécution du jugement, une nouvelle joie peut naître.

Cela vaut aussi sur le plan spirituel. Lorsque nous jugeons ce qui est mauvais en nous-mêmes, cela nous ouvre la voie pour nous réjouir dans le Seigneur. C’est pourquoi il faut découvrir les fondements. Nous devons voir quelle est la cause du mal. Nous devons examiner sur quoi reposent certains actes de notre vie. Pour cela, Dieu détruit parfois des choses que nous avons nous-mêmes bâtit. Son but est alors de les remplacer par de la joie.

Nous trouvons ici une explication plus détaillée de la désolation. Non seulement la ville sera détruite, mais les éléments qui sont entrés dans le pays et le service de Dieu et que le peuple a utilisés dans son idolâtrie seront aussi éliminés. Michée dit ce qui va se passer.

Il désigne les images taillées. Ces objets artisanaux, devant lesquels le peuple de Dieu se prosterne, seront mises en pièces. C’est ainsi que l’on peut et que l’on doit agir avec tout ce qui a pris la place de Dieu. Cela n’a aucune valeur et est vide de sens. Quelle folie que de placer sa confiance en de telles choses.

Dieu parle de la destruction des idoles comme d’une œuvre qu’Il accomplit Lui-même. Bien qu’Il utilise les Assyriens, c’est néanmoins son intervention personnelle qui détruit irrémédiablement toutes les idoles. Il veut faire comprendre à son peuple que tout soutien en dehors de Lui s’avérera être un soutien en l’air.

Par « un salaire de prostituée », on entend les présents des adorateurs d’idoles. Ces présents redeviennent un salaire de prostituée lorsqu’ils sont emportés par les conquérants et utilisés pour leurs propres idoles et pour payer leurs fêtes idolâtres.

Au sens spirituel, la prostitution est l’union illicite de ce qui appartient à Dieu et de ce qui ne Lui appartient pas (Exo 34:15 ; Jug 2:17 ; Ézé 23:30). Ici, cela fait référence à toutes les richesses que Samarie a acquises grâce à des relations illicites avec des nations en adoptant leurs dieux. Tout cela sera détruit par le feu du jugement de Dieu. Il n’en restera rien.

Si nous pensons que l’idolâtrie est un mal que l’on ne trouve que dans les régions non civilisées du monde, c’est une grave erreur qu’il faut corriger de toute urgence. L’idolâtrie est tout ce qui détourne notre regard du Seigneur Jésus, qui est le centre de notre vie. Ce n’est pas sans raison que Jean conclut sa première lettre, entièrement consacrée à la description du Seigneur Jésus comme étant la vie éternelle, par ces paroles : « Enfants, gardez-vous des idoles » (1Jn 5:21).

Cela rejoint ce que dit Paul : « La cupidité (qui est de l’idolâtrie)  » (Col 3:5). Y a-t-il encore quelqu’un qui, à la lumière de cela, ose affirmer que l’idolâtrie ne joue aucun rôle dans notre vie ? Si nous sommes d’accord avec cela, nous ne devons pas en rester à cette constatation. Nous devons alors éliminer de notre vie tout ce à quoi nous sommes attachés de manière avide. Si nous ne le faisons pas, Dieu nous en ôtera dans son jugement.

Jusqu’au verset 7, Michée est la voix de l’Éternel aux hommes. Aux versets 8-9, il est la voix du peuple, c’est-à-dire d’un reste pieux qui comprend encore les péchés commis par la masse du peuple. C’est un reste qui partage et exprime les sentiments de Dieu à l’égard de la situation du peuple. Nous pouvons nous demander : dans quelle mesure avons-nous conscience de la situation actuelle du peuple de Dieu ?

Par « à cause de cela », Michée fait référence à la chute annoncée de Samarie. Mais il ne limite pas sa complainte à Samarie. Le verset suivant montre qu’il pense surtout à Jérusalem. Il sait que le jugement sur Samarie est un présage du jugement sur Jérusalem. C’est sa ville, le jugement qui la frappe le touche personnellement. C’est en partie pour cette raison que sa douleur n’est pas superficielle, mais profondément ressentie et bruyante. Les cris qu’il pousse rappellent ceux de chacals et des autruches (cf. Job 30:29).

Il ne se retient pas (cf. Jér 9:1). Ses expressions de douleur montrent qu’il se sent étroitement lié à ce peuple. La prophétie de la venue de l’Éternel ne signifie pas pour lui la transmission mécanique d’un message. Il n’y a pas non plus chez lui la moindre trace d’une joie maligne, comme s’il se réjouissait que ce peuple infidèle allait enfin recevoir ce qu’il mérite. Il est profondément préoccupé par le sort du peuple en raison des catastrophes imminentes.

Micha ne se contente pas d’exprimer à haute voix son émotion face à ce qui va arriver au peuple. Cela se voit aussi sur son visage. Les catastrophes qui vont frapper le peuple l’ont tellement affecté qu’il renonce à tout ce qui pourrait donner l’impression qu’il est heureux. Il faut comprendre « nu » au sens de dévêtu, c’est-à-dire sans vêtement de dessus (2Sam 15:30 ; Ésa 20:2 ; Jn 21:7). Cela donne une image de misère et de douleur.

Nous pouvons en tirer des leçons utiles en vue du jugement qui attend le monde. Que ressentons-nous lorsque nous y pensons ? À en juger par le luxe dont nous nous entourons, nous ne sommes pas vraiment impressionnés par les malheurs qui attendent le monde. Nous participons activement à la jouissance maximale de toute la richesse et la prospérité. Si nous réalisons vraiment ce que Dieu va bientôt faire au monde, cela nous conduira à un mode de vie plus sobre.

Michée donne deux raisons pour expliquer ses cris de douleur forts et puissants. Tout d’abord, parce que le jugement sur Samarie est si radical. Les blessures causées par les plaies dont Dieu la frappe sont « incurables ». Il n’y a plus d’issue. La patience de Dieu est épuisée. Les armées d’Assyrie vont détruire la ville et emmener la population.

La deuxième raison de sa grande douleur est qu’il voit dans sa vision comment les Assyriens ont envahi Juda. Il s’agit probablement de la première invasion (2Roi 18:13). L’ennemi a mis le pied sur son pays, sa patrie. C’est insupportable pour lui. Le pays de Dieu est son pays, le peuple de Dieu est son peuple. Il est inconcevable que d’autres puissent y prétendre des droits. Si Dieu le permet, c’est à cause des péchés du peuple. Michée le reconnaît, mais cela n’empêche pas que l’entrée de l’ennemi dans le pays de Dieu lui cause une grande tristesse.

Pourtant, Jérusalem n’est pas prise. Le conquérant s’arrête aux portes de Jérusalem. Il peut venir jusqu’à « la porte », jusqu’à « Jérusalem ». Le fait qu’il n’entre pas dans Jérusalem est le résultat de l’intercession d’Ézéchias (Ésa 37:1-8). C’est ainsi que l’Éternel accorde à Jérusalem un sursis de 124 ans.

À partir du verset 10, l’invasion des Assyriens et leur siège de Jérusalem sont décrits. Cette avancée est aussi décrite dans Ésaïe (Ésa 10:28-32). Mais il y a une différence. Ésaïe énumère plutôt les différents lieux qui constituent les étapes de la marche des Assyriens. La description de Michée est davantage mêlée aux causes qui font que les différentes villes sont touchées par ce jugement.

Aux versets 10-15, différents lieux sont mentionnés qui seront la scène de malheurs. La plupart de ces lieux sont connus pour être situés à proximité du lieu de naissance de Michée. Le prophète voit un terrible malheur s’abattre sur son lieu de naissance et ses environs immédiats.

Dix villes sont mentionnées. Dix est le nombre de la responsabilité. En cela, Israël et Juda ont failli et, par conséquent, le jugement s’abat maintenant sur eux. Les premières villes mentionnées sont situées dans les collines de Juda, sur la route empruntée par l’ennemi pour se rendre de Samarie à Jérusalem. Les villes suivantes sont situées près de Jérusalem. Les villes de Juda qui ont subi son fléau sont énumérées, chacune dans des termes qui font un jeu de mots avec le nom de la ville.

La liste est divisée en deux fois cinq villes par le verset 12, où la porte de Jérusalem est à nouveau mentionnée. Cela a donné lieu à l’hypothèse que les cinq premières villes se trouvent au nord et les cinq suivantes au sud de Jérusalem, ce qui signifie que Michée indique clairement que le jugement s’abat depuis le nord.

La partie des versets 10-15 commence par des paroles qui rappellent la complainte de David sur la mort de Saül et de Jonathan (2Sam 1:20). La partie se termine par le nom de la caverne où David s’est caché pour échapper à Saül (1Sam 22:1). Ces moments sombres de la vie de David constituent en quelque sorte le décor de la description de la chute des villes dont parle Michée. La chute de Saül symbolise la chute de tout le royaume d’Israël. Dans la caverne, nous voyons qu’il existe tout de même un refuge pour ceux qui reconnaissent que le jugement de Dieu est juste. C’est là que se trouve et se cache la gloire d’Israël (verset 15).

La première chose que fait Michée est d’avertir le peuple que ce message ne doit pas être transmis à Gath des Philistins. Le prophète craint les cris de vengeance de ces ennemis du peuple de Dieu (cf. 2Sam 1:20). Ils ne doivent même pas montrer la moindre expression de tristesse là-bas.

Il leur rappelle aussi qu’ils doivent supporter le jugement dans leur propre ville. Ils ne doivent pas chercher de soutien auprès d’autres personnes. Ils doivent en ressentir tout le poids. C’est aussi un avertissement leur indiquant qu’ils ne doivent pas chercher de la compassion aux mauvais lieux, auprès des mauvaises personnes. S’ils le font, cela ne fera qu’accroître leur souffrance.

La première ville de Juda est « Beth-Leaphra », qui signifie ‘maison de la poussière’. L’appel de Michée à cette ville à se rouler dans la poussière est un jeu de mots. C’est un appel à se comporter conformément à la signification du nom de leur ville. Se rouler dans la poussière est un signe de deuil (Jos 7:6 ; Job 16:15 ; Ésa 47:1). Par son jugement, Dieu veut toujours amener l’homme à s’humilier devant Lui et à reconnaître la justice de son jugement.

Le jeu de mots s’applique à tous les lieux mentionnés par Michée. Michée a pour chaque ville un appel qui correspond à la signification de son nom. « Shaphir » signifie ‘belle [ville]’. Michée parle de la honte à laquelle Shaphir sera livrée. Il ne restera rien de sa beauté. La ville connaîtra le contraire de la signification de son nom : elle subira un traitement humiliant.

« Tsaanan » signifie ‘lieu de foules’ ou ‘qui est sorti’. Une foule peut évoquer la force nécessaire pour combattre l’ennemi. Mais personne ne sortira de la porte. Par crainte de l’ennemi, ils resteront à l’intérieur des portes. Il n’est pas question d’héroïsme. Michée mentionne qu’ils n’osent pas sortir.

« Beth- Haëtsel » signifie ‘maison du prochain’. Mais ils ne pourront pas aider leur prochain. La ville ne sera pas un lieu où les réfugiés pourront séjourner, car elle est elle-même en proie à la misère. La misère dans laquelle l’ennemi a plongé la ville rendra impossible son utilisation comme lieu d’accueil pour les personnes chassées. Ils sont incapables d’être un soutien pour le prochain, car l’Éternel leur retire son soutien. Il leur retire son soutien parce qu’ils ne s’appuient pas sur Lui.

« Maroth » signifie ‘amertume’. L’habitante attend le bien, mais il ne vient pas. Si l’amertume est la caractéristique de la ville, il n’y a aucun lien avec le bien et l’attente de celui-ci est infondée et vaine. Parce que la ville a abandonné l’Éternel, elle a abandonné la fontaine du bien. Le jugement est imminent. Cela signifiera la perte de tout le bien qui est encore présent. Elle sera malade de cette perte. On ne peut espérer le bien qu’avec joie en communiant avec Lui.

Au milieu de la description de la campagne de conquête des Assyriens, Michée rappelle que tout le malheur que l’ennemi apporte vient de l’Éternel. C’est Lui qui punit son peuple pour ses péchés. L’Assyrie est le bâton avec lequel Il châtie son peuple pour son obstination à s’égarer de Lui (Ésa 10:5-6). Michée indique aussi la limite que l’Éternel a fixée pour son bâton de correction et qui ne sera donc pas franchie par l’ennemi. Elle s’étend « à la porte de Jérusalem » et ne s’étend pas au-delà, à l’intérieur de la ville (cf. verset 9).

Lakis signifie entre autres ‘invincible’. Mais Lakis reçoit l’appel de fuir l’ennemi qui approche et de le faire le plus rapidement possible. Les chevaux, qui sont un exemple de force intrépide dans la guerre (Job 39:24-25), sont présentés par Michée comme le moyen d’une retraite rapide et honteuse. Après avoir pris Lakis, Sankhérib y établit son quartier général et y reçoit les envoyés d’Ézéchias (2Roi 18:14,17 ; Ésa 36:2).

C’est à Lakis que se trouve « le prémices du péché » de Juda. Les prémices du péché est l’endroit où le péché a commencé et où il a révélé aussi toute sa puissance. Cela signifie que Lakis a été la première ville de Juda à ‘importer’ l’idolâtrie d’Israël, qui s’est ensuite répandue dans tout Juda. Les péchés d’Israël ne se sont pas arrêtés à la frontière de Juda. Lakis leur a ouvert la porte et a laissé entrer le péché.

« Moreset-Gath » tombera aussi aux mains de l’ennemi. Moreset-Gath signifie ‘possession ou héritage de Gath’. La ville devra renoncer à son héritage. Elle deviendra la propriété de l’ennemi, tandis que ses habitants partiront en captivité. Dans cette perspective, Michée dit qu’il faut offrir un présent d’adieu à cette ville. C’est comme un présent qu’un père offre à sa fille lors de son mariage, lorsqu’elle quitte la maison. Cela signifie que cette ville aussi est perdue pour le royaume.

« Aczib » signifie ‘mensonge’, ‘tromperie’. La ville décevra les rois qui ont placé leurs espoirs en elle. Les ‘aczabim’ dans l’Ancien Testament sont des ruisseaux qui s’assèchent en été et trompent ainsi le voyageur assoiffé (cf. Job 6:15 ; Jér 15:18b). « Les maisons d’Aczib » sont mentionnées parce qu’elles peuvent être comparées au lit du ruisseau qui trompe. Elles n’offrent aucune protection.

Les rois de Juda sont ici appelés « les rois d’Israël » parce qu’ils ne sont pas inférieurs à ceux d’Israël en matière de méchanceté. Ils embrasseront la plus grande tromperie lorsqu’ils accepteront l’Antichrist. Ils croiront avoir trouvé en lui leur libérateur. Comme ils seront trompés ! Cet homme sera indigne de confiance. Il s’avérera être « un mensonge » sans pareil.

« Marésha » signifie ‘possession’ ou ‘conquête’. Autrefois conquise par les Israélites, elle est maintenant sur le point d’être conquise par leurs ennemis. Toutes leurs possessions tomberont entre les mains des Assyriens, « l’héritier », c’est-à-dire ‘celui qui te possédera’ ou ‘occupant’. Michée souligne ici une fois de plus que c’est l’Éternel qui est l’auteur de leur malheur (cf. verset 12).

Tous les hommes éminents, les personnes de haut rang, fuiront vers Adullam, la caverne des persécutés (1Sam 22:1). « La gloire d’Israël » désigne la noblesse (Ésa 5:13), mais peut aussi faire référence à l’ensemble du peuple, ceux qui n’ont pas le droit d’exister (Osé 9:11-13). Comme ce lieu rappelle la fuite de David et de tous ceux qui l’ont rejoint, il se peut aussi que Dieu désigne cette caverne comme refuge pour tous les fidèles.

Michée revient à la lamentation qu’il a commencée au verset 8 à la suite de la déportation du peuple, qu’il a décrite aux versets suivants. Il ne s’adresse plus ici à une ville en particulier, mais lance un appel général à tout le pays. Il peut donc s’agir ici aussi bien de la déportation par les Assyriens (2Roi 18:13-19) que de la déportation à Babylone (Mic 4:10).

En parlant de « les fils de tes délices », Sion (verset 13) est adressée comme la mère de son peuple. Les membres du peuple sont les fils de son amour. Ce sont les fils dont elle s’est tant réjouie en tant que mère. Maintenant que ses fils sont déportés, sa joie à leur égard se transforme en grande douleur.

Michée appelle à exprimer cette douleur. Il veut qu’ils se rasent et se tonnent la tête en signe de deuil (Job 1:20 ; Ézé 27:31 ; Am 8:10). Se raser et se tonner la tête sont deux mots qui désignent le même acte, ce sont des synonymes. L’utilisation des deux expressions renforce l’idée de deuil. Cette idée renforcée est encore accentuée en associant la calvitie au vautour. En effet, une caractéristique physique du vautour est qu’il est chauve sur la tête et dans le cou. La mention du vautour souligne encore davantage l’aspect du jugement (Mt 24:28).

Michée 2