Marc 6

Le Seigneur Jésus sort de la maison de Jaïrus et se rend à Nazareth, la ville où Il a grandi et où ils L’ont eu parmi eux pendant longtemps. C’est là que les disciples reçoivent un nouvel enseignement destiné aux serviteurs, et c’est pourquoi Il les emmène et ils Le suivent. Ce nouvel enseignement commence par le fait qu’Il est rejeté. Chaque serviteur doit en tenir compte.

Le jour du sabbat, Il va à la synagogue, lieu habituel d’enseignement des Écritures. Dans la synagogue, la loi est étudiée et enseignée, mais seulement sous une forme extérieure. Pour la majorité des visiteurs, la religion se résume à la tradition et aux formes. Il s’agit de ce que disent les pères. Les pères ont pu dire beaucoup de bonnes choses, mais dans la pratique, cela prend le pas sur l’Écriture.

Le Seigneur vient à la synagogue pour la troisième fois. En Marc 1, nous avons vu un homme atteint d’un esprit impur (Mc 1:23), et en Marc 3, un homme à la main paralysée (Mc 3:1). Tous deux étaient incapables de servir à cause de leur état. Ces deux cas montrent que la religion sans « vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8) rend incapable de servir.

Cette fois-ci, il s’agit de sa Parole. Il enseigne dans la synagogue. Son enseignement suscite l’étonnement chez tous ceux qui L’écoutent. Tous se demandent d’où Il tient toute cette connaissance, comment Il peut être si sage et d’où viennent les miracles qu’Il accomplit. Ils font l’expérience de quelque chose de particulier, qu’ils savent nommer. Cependant, ils ne vont pas au-delà d’une interrogation étonnée, sans vraiment vouloir connaître le secret. Ce n’est pas différent aujourd’hui.

Ils savent exactement qui sont les membres de sa famille. Et c’est justement parce qu’Il vient d’une famille si humble qu’Il ne peut pas être spécial à leurs yeux. S’Il agit de façon particulière, c’est parce qu’Il s’imagine être quelqu’un. C’est pourquoi ils sont scandalisés, c’est-à-dire qu’ils se détournent de Lui et se privent ainsi de la bénédiction de sa présence.

Cela montre clairement combien le Seigneur a été sur la terre comme un Homme discret. Il travaillait simplement comme charpentier. Ce n’était pas conforme aux idées de ceux qui pensent que les hommes saints ne travaillent pas. Il n’a pas fait de miracles étant enfant, contrairement à ce que les livres apocryphes Lui attribuent. Fait remarquable, ils L’appellent « le fils de Marie » et non Celui de Joseph, comme on nomme généralement les enfants.

Nous voyons ici que même les habitants méprisés de Nazareth se sentent offensés par le Seigneur le plus humble de tous, qui est aussi le serviteur le plus humble de tous. Que le véritable héritier du trône de David soit un « charpentier » était impensable pour un mortel. Même les personnes les plus humbles de l’humanité ne sont pas exemptes du même esprit du monde qui aveugle l’esprit le plus intelligent.

Ils Le connaissent sous le nom de « charpentier ». Cela signifie que le Seigneur a appris et exercé ce métier avec Joseph. Cela éclaire beaucoup sur la période à propos de laquelle l’Écriture est pratiquement silencieuse, celle de sa vie sur la terre jusqu’à sa trentième année, lorsqu’Il a commencé à parcourir le pays. Le Créateur du ciel et de la terre a passé une partie considérable de sa vie quotidienne dans ce monde, dans cette œuvre humble mais ô combien belle.

Le Seigneur sait que c’est ainsi qu’ils Le considèrent. Sa conclusion est ce qui est toujours vrai pour tous ceux qui veulent faire l’œuvre de Dieu : quelqu’un qui apporte la parole de Dieu dans le voisinage immédiat et au sein des liens familiaux les plus étroits n’y est pas apprécié précisément. Un prophète apporte la parole de Dieu au cœur et à la conscience des hommes. On suppose souvent que cela vient d’un étranger plutôt que de quelqu’un que l’on croit bien connaître.

Leur incrédulité arrête la main bénissante de Dieu envers eux. Il ne peut y accomplir de grandes œuvres. Il est toujours prêt à servir, mais Il est limité dans l’exercice de son amour là où les portes restent fermées à son influence. Il n’y a pas de terrain propice à l’œuvre de Dieu. C’est seulement là où il y a un besoin que son amour infatigable agit, et c’est là qu’il doit agir.

Les quelques malades qui viennent à Lui, Il les guérit. C’est là qu’il s’arrête. Ce n’est pas qu’Il ait tenté de faire des miracles ici et qu’Il ait échoué. Non, Il n’a pas pu le faire à cause de leur incrédulité. Cela diffère des prédicateurs d’aujourd’hui qui essaient de faire des miracles et, lorsqu’ils échouent, attribuent cela à un manque de foi chez ceux qui souhaitent expérimenter le miracle.

En Matthieu 8, le Seigneur s’émerveille de la foi d’un païen qui n’avait fait qu’entendre parler de Lui (Mt 8:10). Ici, il s’étonne de l’incrédulité de ses concitoyens qui avaient été témoins de sa présence pendant si longtemps. Pourtant, Il ne cesse de servir. Il y a d’autres villages où Il doit accomplir son œuvre. Il quitte Nazareth pour enseigner dans les villages environnants. L’incrédulité ferme sur elle-même la démonstration de l’amour. L’amour cherche d’autres voies. Christ poursuit son œuvre ailleurs.

Dans son amour pour les misérables de son peuple, le Seigneur étend son service en envoyant les douze. Il les appelle d’abord à Lui. De sa présence, Il commence à les envoyer deux par deux. Ils ne partent pas de leur propre initiative. Ce n’est que lorsqu’il leur ordonne d’aller quelque part qu’ils peuvent y aller. Il leur fournit aussi le pouvoir nécessaire sur l’opposition qu’ils rencontreront. Ils sont envoyés deux par deux, afin qu’ils puissent rendre témoignage de Lui (cf. 2Cor 13:1). Il leur donne aussi le pouvoir sur les esprits impurs. Il est le Serviteur, mais Il est aussi Dieu, car seul Celui qui est Dieu peut conférer ce pouvoir.

Ils n’ont pas besoin d’apporter quoi que ce soit avec eux, seulement un bâton sur lequel s’appuyer dans leur marche. Le point de départ est la confiance en la puissante protection de Celui qui les a envoyés, et qu’ils ne manqueront de rien. Il est le Seigneur souverain. Tout est à sa disposition.

Chausser des sandales signifie qu’ils devront beaucoup marcher. Faire un travail pour le Seigneur demande des efforts. En termes spirituels, cela signifie que pour ce travail, il est nécessaire que les pieds soient chaussés de la préparation de l’évangile de paix (Éph 6:15). Autrement dit, pour faire une œuvre pour le Seigneur, nous devons nous-mêmes avoir la paix de l’évangile dans notre cœur et la montrer dans notre marche, afin de pouvoir transmettre cette paix partout où Il nous envoie.

Ils n’ont pas non plus besoin de prendre des précautions supplémentaires contre le froid. Il n’est pas nécessaire d’avoir deux tuniques. Le luxe superflu n’est qu’une entrave au travail. Le service pour le Seigneur n’est pas un voyage de vacances.

Il donne des ordres précis pour le séjour. Ils ne doivent pas rester un certain temps au même endroit et chercher un autre logement. Un tel comportement ne démontrerait pas la paix intérieure, mais l’agitation. Ils peuvent entrer dans une maison et y rester jusqu’au moment où ils vont dans la ville suivante. Ils n’ont pas à se soucier du logement. Là où le Seigneur leur montre une maison avec un cœur prêt à les recevoir, ils peuvent rester.

S’ils ne sont pas les bienvenus à un endroit, où personne ne veut écouter leur prédication, ils ne doivent pas s’attarder. Ils doivent même secouer la poussière de leurs pieds, comme témoignage contre cet endroit, où l’on a refusé l’évangile qui devait leur être annoncé.

Les disciples font ce que le Seigneur leur dit. Leur première mission est d’appeler les hommes à la repentance. Dans leur prédication, ils font aussi usage du pouvoir qui leur a été donné de chasser les démons. Ils oignent d’huile de nombreux malades, comme un médicament, mais plus encore comme un acte symbolique exprimant la valeur du malade en tant que personne. Là où l’onction est pratiquée dans le Nouveau Testament, elle sert à honorer quelqu’un (Lc 7:38 ; Jn 12:3), tandis que le fait de ne pas oindre est perçu comme un déshonneur (Lc 7:46). Dans l’Ancien Testament, les sacrificateurs, les rois et parfois les prophètes sont oints.

Le fait que les disciples fassent cela aux malades peut donc signifier que ces personnes, qui pourraient désespérer de la vie, sont particulièrement encouragées par cet acte, qu’après tout, elles sont importantes aux yeux de Dieu. Elles sauraient, grâce à ceux qui les oignent, que Dieu se soucie d’elles. La guérison qui suit en est la preuve.

L’histoire s’interrompt ici pour évoquer la réaction d’Hérode face aux œuvres accomplies par les disciples au nom du Seigneur. Cela permet de comprendre dans quel monde les serviteurs, récemment envoyés par le Seigneur Jésus, exercent leur mission : un monde où les puissances du mal dominent.

Hérode est un instrument entre les mains de Satan. Il est aussi sous le pouvoir de ses propres désirs charnels. Nous voyons en lui ce qui compose le monde. Il possède aussi une conscience. Le nom du Seigneur est une bénédiction pour certains, mais pour d’autres, il représente une menace ; c’est le cas d’Hérode.

Lorsqu’il entend le nom révélé par les œuvres des disciples, diverses suggestions lui viennent à l’esprit. Il y a ceux qui relient les pouvoirs exercés par Christ à Jean le Baptiseur ressuscité d’entre les morts. D’autres pensent qu’Élie est revenu et qu’il est à l’œuvre. D’autres encore expliquent qu’il s’agit simplement d’un autre prophète, comme il y en a eu tant. Toutes ces hypothèses reposent sur l’imagination de personnes qui ont entendu parler de ces événements, mais qui n’ont jamais consulté les Écritures pour voir comment les choses se sont réellement passées.

Pour Hérode, cependant, il ne fait aucun doute que Jean est à l’œuvre. Selon lui, il ne peut s’agir que de Jean le Baptiseur, qu’il a fait décapiter, est ressuscité. Bien qu’un bourreau ait exécuté Jean (verset 27), Hérode sait qu’il l’a fait lui-même, car il était le commanditaire. Il a réduit Jean au silence, mais non sa conscience, car c’est elle qui s’exprime.

Cela commença lorsque Hérode fit capturer Jean et le mit en prison. Il agit ainsi pour faire plaisir à Hérodias. Hérodias était la femme de son frère Philippe, mais Hérode l’avait prise pour épouse. Ce nouveau mariage ne changeait rien au fait qu’elle était toujours « la femme de son frère Philippe ». Jean parla à Hérode de son mariage illicite, lui disant clairement que c’était mal.

Hérodias n’apprécia pas du tout ce commentaire. À cause de la condamnation de ce mariage, Jean devint pour elle un ennemi à éliminer. Mais elle n’avait pas le pouvoir de le faire elle-même.

Dieu permit que Jean ait accès à la cour d’Hérode. Nous voyons ici un exemple de la façon dont la Parole atteint la conscience même dans ces endroits . Nous constatons également qu’une personne non convertie peut écouter avec respect lorsque la parole de Dieu est apportée. De plus, la conscience reste active même si une personne ne se repent pas.

Hérode respectait ce que Jean disait, aussi parce que Jean vivait selon ce qu’il disait. Hérode le connaissait comme un homme juste et saint. Par respect, il protégea Jean sans rien faire de ce que Jean disait, bien qu’on s’adressât à lui et qu’il l’écoutât volontiers. Mais il était trop prisonnier de sa vie immorale et impie, ainsi que de la position prééminente qu’il occupait. Il lui en coûtait trop de renoncer à cela.

Le moment arrive où Hérode doit faire un choix définitif. « Une occasion favorable » se présente, c’est-à-dire une occasion propice au diable. Avec la permission de Dieu, le diable contrôle les circonstances afin de révéler en Hérode ce qui se produit lorsque la conscience n’est pas écoutée à la lumière de Dieu. Un homme en vient alors à tuer même la personne qu’il reconnaît comme prophète.

Nous réalisons très peu le pouvoir de cet adversaire impur et sophistiqué qu’est le diable. C’est tout le contraire de ce que le Seigneur, dans sa grâce, accomplit au milieu de ses disciples. Parmi eux, il n’est pas le plus grand, mais le plus petit et le serviteur.

À l’occasion de son anniversaire, Hérode organise un grand festin. Pour donner plus d’éclat à la fête en son honneur, il invite toutes sortes de dignitaires à un repas. Un tel festin doit comporter quelque chose qui stimule les désirs charnels. La fille d’Hérodias y répond de façon exquise. La nourriture a été particulièrement satisfaisante, mais la performance de la danseuse l’est encore davantage. Pour leurs efforts, les cuisiniers ne reçoivent pas les compliments accordés à la fille.

Dans son orgueil démesuré, Hérode prononce des paroles réservées à Dieu. Il n’agit pas sur un coup de tête, mais est complètement pris au piège de ses convoitises. C’est pourquoi il jure à la fille qu’il lui donnera ce qu’elle demandera, même la moitié de son royaume. C’est la même chose qu’Assuérus a dit un jour à Esther. La réponse d’Esther a été très différente : au lieu du royaume, elle a demandé la vie de son peuple (Est 7:2-3), tandis que cette fille demande la mort d’un fidèle témoin de Dieu.

Au début, l’enfant ne sait pas quoi répondre à l’offre d’Hérode et consulte sa mère. Celle-ci, qui cherche depuis longtemps une occasion de tuer Jean, n’a pas besoin de réfléchir une seconde. Sa fille doit demander la tête de Jean le baptiseur. La fille se révèle du même acabit que sa mère. Aussitôt et en hâte, elle revient et déclare qu’elle veut la tête de Jean le baptiseur immédiatement.

Hérode est prisonnier de ses propres désirs charnels et doit satisfaire le désir de quelqu’un d’aussi mauvais que lui, voire pire. Il est piégé par sa propre parole, qu’il ne rétracte pas de peur de perdre la face devant ses hauts convives. C’est la fin de la conscience d’un homme naturel qui ne peut se résoudre à apparaître dans la lumière de Dieu en avouant sa culpabilité. Hérode donne un ordre qu’il n’aurait jamais cru possible.

Mais il est piégé par ses propres convoitises et ne peut pas revenir en arrière, c’est-à-dire qu’il ne veut pas revenir en arrière. Une danse et le fait d’éviter de perdre la face valent plus pour lui que la vie du prophète de Dieu. C’est le dominateur d’Israël. Il donne des ordres et Jean est décapité.

La tête du prophète est remise sur un plat à la jeune fille, qui l’offre à sa mère. La scène, d’une cruauté incroyable, procure à la jeune fille et à sa mère la plus grande satisfaction. Quelles créatures profondément dépravées sont ces deux femmes. À de telles atrocités peut en venir tout homme séparé de Dieu et rebelle contre Lui lorsque ses pensées lui sont communiquées.

Les disciples de Jean rendent un dernier hommage à leur maître et déposent son corps dans un tombeau. Il y restera jusqu’à la résurrection, car l’ensevelissement du croyant n’est pas la fin, mais indique, de l’autre côté du tombeau, quelque chose de nouveau dont la résurrection d’entre les morts est le commencement.

Le Seigneur a envoyé ses douze disciples au verset 7. Ici, ils reviennent auprès de Lui sans avoir reçu d’ordre particulier pour le faire. Ils sont appelés « apôtres ». Apôtre signifie ‘envoyé’. Ils reviennent auprès de l’humble serviteur pour Lui rapporter tout ce qu’ils ont fait et enseigné. Dans leur rapport, ils commencent par leurs actes, puis ils Lui disent quel enseignement ils ont donné.

C’est une bonne chose qu’ils reviennent auprès de leur maître pour Lui faire un rapport. C’est un exemple pour nous : lorsque nous avons été autorisés à faire quelque chose pour le Seigneur, nous devrions Lui en rendre compte. Apprenons aussi de l’exemple des disciples que, pour nous, il ne doit pas tant s’agir de ce que nous avons fait, mais de ce que nous avons transmis de Lui dans l’enseignement. Cela peut se faire verbalement, mais aussi à travers notre exemple. Nous devrions pouvoir dire chaque semaine ce que nous avons appris du Seigneur à l’école de Dieu, car tant que nous vivons, nous sommes à l’école. Lorsque Paul et Barnabas font leur rapport, ils racontent tout ce que Dieu a fait avec eux (Act 14:27 ; 15:4).

Le Seigneur est plein d’attention à leur égard. Il sait aussi qu’ils ont besoin de se reposer après leur service. Les nombreuses personnes qui viennent et qui vont profitent des bénédictions du service des apôtres. Pourtant, elles ne s’intéressent pas vraiment au Seigneur, car elles ne restent pas. De telles expériences peuvent être particulièrement décourageantes. Il faut beaucoup d’efforts, alors que les résultats semblent si peu nombreux. Il reste toujours une abondance de travail qui peut les (et nous) consumer à tel point qu’il n’y a même plus de temps pour manger.

Le Seigneur n’a pas fait de ses serviteurs des robots capables de travailler tout le temps. Il les emmène pour qu’ils soient avec Lui, car le vrai repos ne peut être trouvé qu’en sa compagnie. Il estime nécessaire que ses serviteurs se retirent de temps en temps du travail pour être seuls avec Lui. Pour cela, il faut aussi trouver un environnement approprié. Cet environnement n’est pas la ville avec tout son brouhaha et ses divertissements, mais un lieu désert, où il n’y a rien pour exciter les sens et où l’on peut être enseigné par le Seigneur en toute tranquillité et sans être dérangé. Enfin, il dit qu’ils peuvent se reposer « un peu ». L’intention n’est pas de se retirer complètement du travail, mais de reprendre avec Lui les forces nécessaires pour le prochain service.

Les apôtres suivent son conseil. Ils quittent le champ de travail en barque et les nombreuses personnes qui vont et viennent, pour se rendre séparément dans un lieu désert. Le repos se limite au repos dans la barque. Les gens voient le Seigneur partir avec ses disciples. Ils voient aussi l’endroit où ils naviguent. Le Seigneur ne laisse pas la barque prendre un autre cap, car Il ne fait jamais honte aux attentes suscitées. Les gens qui veulent venir à Lui se pressent tellement qu’ils arrivent même à l’endroit avant que la barque n’accoste.

Lorsque le Seigneur sort de la barque et voit la grande foule, Il ne peut s’empêcher d’être ému de compassion envers elle. Il voit un grand troupeau sans berger. Leurs chefs religieux ne sont pas des bergers, mais des mercenaires, des voleurs et des brigands. Ils ne se soucient pas du troupeau, mais cherchent à en tirer profit (Jn 10:8,12 ; Ézé 34:2). Le Seigneur, en revanche, est le bon berger (Jn 10:11).

Animé de compassion, Il commence à enseigner de nombreuses choses à la grande foule. Les personnes dans le besoin ont surtout besoin d’un enseignement sain pour leur esprit, plus encore que d’une nourriture saine pour leur corps, bien que le Seigneur n’oublie pas non plus ce besoin.

Les disciples sont des gens de temps et de pratique. Ils ressentent le besoin de signaler à leur Seigneur que le lieu est désert et qu’il est déjà tard. Ce qui leur manque, c’est la compassion qu’Il a. Leur conseil est de renvoyer la foule, afin que les gens puissent encore acheter quelque chose à manger. Ce conseil ne témoigne-t-il pas aussi d’un souci pour les gens ?

On pourrait le croire, mais ils ne partagent pas la compassion avec laquelle le Seigneur s’émeut de la foule. De plus, ils manquent de foi en un Seigneur qui peut aussi pourvoir aux besoins physiques. Pourrait-Il renvoyer la foule, après lui avoir rafraîchi l’esprit, sans la rafraîchir aussi physiquement ? Ils ne Lui ressemblent pas encore, mais Il continue à enseigner. Il va donc les faire participer.

Il va accomplir un miracle sans que la foule ne l’ait demandé. Il répond au besoin par « donnez » (cf. 2Roi 4:42-44). Il est toujours le généreux donateur. Dans ce don, Il fait participer ses disciples. Il leur apprend à donner avec compassion. Il les prépare ainsi au travail de service. Il ne faut pas seulement de la force pour annoncer la Parole, il faut aussi de l’amour.

Son ordre conduit les disciples à compter leurs réserves d’argent. Ils ne pensent qu’à cela. Ils croient devoir répondre à ce que le Seigneur demande avec leurs propres ressources. Mais Il ne demande jamais rien sans nous fournir ce qui est nécessaire pour le faire. La réponse des disciples montre le peu de foi qu’ils ont dans les ressources disponibles en Lui.

La foi se manifeste avant tout en sachant utiliser ce qui est présent en Christ pour subvenir au besoin qui se présente à nous à tout moment. La foi juge que plus la difficulté est grande, plus l’occasion est propice pour que Christ se révèle.

Lorsqu’ils Lui ont dit combien d’argent ils avaient, Il ne complète pas cette somme pour qu’il y ait de quoi acheter de la nourriture. Il aurait pu le faire aussi. Mais il demande quelle nourriture ils ont, Il veut que ses disciples donnent à manger à la foule. Ils doivent « aller voir ». Ils doivent découvrir combien de pains ils ont. Lorsqu’ils l’ont fait, ils Lui apportent les résultats. Ils peuvent même signaler qu’il y a aussi deux poissons. Il va s’en servir.

Le Seigneur aime utiliser des choses que nous mépriserions dans notre sagesse humaine. La question n’est pas de savoir ce que cela signifie pour tant de gens qui en mangent, mais ce que cela signifie pour Lui. Ainsi, Moïse a enseigné que le Seigneur peut utiliser ce qu’il a (Exo 4:2-3 ; cf. 1Roi 17:10-16 ; 2Roi 4:2-6). Le pain et le poisson sont de la nourriture et, en tant que tels, représentent le Seigneur Jésus. L’application concerne ce que nous avons appris de Lui. Parfois, cela consiste à jeter le filet et à y attraper les poissons, comme écouter une conférence, par exemple. C’est simplement rassembler. Préparer du pain demande tout un processus. De la même façon, il faut beaucoup de travail pour apprendre de Lui.

Le Seigneur commande – Il est le Seigneur ! – aux disciples de diviser la foule en plusieurs sections. Un certain ordre doit être établi. Ces groupes doivent s’asseoir sur l’herbe verte, symbole de paix, de fraîcheur et d’abondance. Cela rappelle le Psaume 23, où le berger fait reposer les brebis dans de verts pâturages (Psa 23:2).

La taille de ces groupes a parfois été considérée comme une indication de la taille d’une église locale. Si une église dépasse la centaine de personnes, il devient difficile d’avoir un contact avec chacune d’elles. Le risque est alors de ne pas s’occuper de tous de la même façon et d’en négliger certains.

Lorsque le Seigneur prend le pain et le poisson, il lève les yeux vers le ciel. Toutes ses actions sont liées le ciel, la demeure de son Père, ce qui définit ses paroles et ses miracles. Ici, il relie le petit nombre à la plénitude du ciel. Ensuite, il bénit, c’est-à-dire qu’il exprime sa reconnaissance à Dieu. Il ne bénit pas les pains. Il rompt les pains et les poissons, qui sont multipliés dans ses mains bénissantes en une quantité suffisante pour tous.

Il utilise les disciples comme intermédiaires. Il retourne ainsi leur proposition de renvoyer la foule pour le meilleur. Son intention est de leur montrer que son amour se plaît à passer par des canaux humains. Seul ce qui parle de Lui et ce qui vient de Lui peut devenir nourriture. Si nous dépendons constamment de Lui, nous pouvons être une bénédiction pour les autres. Nous savons alors qu’Il peut utiliser le peu que nous avons pour servir les autres.

La foule n’a pas seulement un peu à manger, mais suffisamment pour être rassasiée. Il reste même douze paniers remplis de morceaux. Par ce miracle, il apporte une preuve supplémentaire qu’Il est le Messie (Psa 132:15).

Avec le Seigneur, l’abondance ne conduit jamais au gaspillage. Rien n’est perdu de ce qu’Il a donné en bénédiction. La multitude peut être rassasiée, mais Il a aussi une bénédiction pour d’autres qui n’ont rien. L’abondance sert au manque des autres (cf. 2Cor 8:14). Ce n’est pas un hasard s’il reste douze paniers pleins Le nombre douze a une signification symbolique. Il désigne la bénédiction que le Seigneur réserve à tout le peuple de Dieu à la fin des temps.

De ces quelques pains et poissons, une foule de 5 000 hommes a mangé. Le miracle est incontestable. Il est Emmanuel, Dieu avec nous (Mt 1:23), Dieu qui visite son peuple pour le bénir. Il apporte la maison de son Père, où le pain abonde (Lc 15:17), aux nécessiteux.

Après le miracle de la multiplication des pains, le Seigneur oblige ses disciples à monter dans la barque et à naviguer vers l’autre rive. Le fait qu’Il doive les contraindre montre qu’ils n’étaient pas très enthousiastes à l’idée de partir sans Lui. Ce faisant, Il leur fait expérimenter ce que signifie être éloignés de Lui, ce qu’ils Lui avaient eux-mêmes demandé de faire avec la foule (versets 35-36).

Pour le Seigneur, le moment est venu de renvoyer la foule. Il leur a enseigné la Parole et les a rassasiés de pain. Il a prouvé qu’Il était le Messie, mais ils ne L’ont pas accepté. C’est pourquoi Il met de côté (en image) le peuple pour un certain temps. Lui aussi n’a apparemment aucun lien avec ses disciples. Il les laisse seuls. C’est une image du temps présent, le temps où Il n’est pas sur la terre. Israël est rejeté pour un temps, alors que pendant ce temps, Il prend place dans les hauteurs afin de prier pour les siens.

Pendant son absence, le soir vient. La barque est au milieu de la mer et Lui est sur la terre. Il y a une distance entre les disciples dans la barque et Lui. C’est ainsi que nous nous retrouvons dans la nuit du monde. Les disciples ne Le voient pas, mais Lui les voit. Il voit aussi qu’ils sont dans une situation difficile. Il observe leurs efforts frénétiques pour sortir de cette situation. Après avoir prié, Il vient à eux au moment le plus sombre de la nuit, lors de la quatrième veille, quand la nuit est presque terminée, entre trois et six heures.

Le Seigneur traverse la mer contre laquelle les disciples livrent un combat de vie ou de mort. Il est donc au-dessus de nos circonstances. Il n’a pas à les combattre, car Il les contrôle complètement, elles sont sous son autorité. Pour Lui, ces difficultés n’existent pas. Il les laisse entrer dans la vie des siens afin qu’ils apprennent à Lui faire confiance. Il ne délivre pas directement ses disciples de leur détresse. Il veut passer à côté d’eux, comme s’Il ne remarquait pas leur détresse. Il ne passera pas, mais en faisant semblant, il veut leur enseigner quelque chose.

Lorsque les disciples Le voient marcher sur la mer, ils pensent qu’il s’agit d’un fantôme. Ils poussent des cris de peur. Les croyants qui sont durement éprouvés peuvent parfois perdre complètement de vue le Seigneur et en venir à la conclusion qu’ils ont affaire au diable. Si nous voyons cela ici avec les disciples, nous n’avons pas à blâmer de tels croyants. Il ne blâme pas non plus ses disciples.

S’il s’agissait d’un fantôme, ce qu’ils croyaient de toute façon, ils avaient affaire au pouvoir du malin. Il leur avait donné le pouvoir de le contrôler (verset 7). Mais ils ne peuvent utiliser ce pouvoir que dans une dépendance constante à son égard, et c’est ce qui leur manque ici.

Ils Le voient, mais au lieu d’être encouragés, ils sont effrayés, car ils ne Le reconnaissent pas. Il ouvre alors la bouche avec des paroles d’encouragement, d’assurance et de consolation. Il ne leur parle pas ‘à’ eux, mais « avec » eux. Il est si proche d’eux qu’il n’y a plus de distance entre Lui et eux. Il les encourage en disant : « Ayez bon courage. » Il leur assure qu’Il l’est. Il les réconforte dans leur crainte en leur disant de ne pas avoir peur.

Ensuite, Il monte auprès d’eux dans la barque. Le résultat est la paix. Il en est de même dans la vie du croyant éprouvé. Quand le Seigneur entre dans son cœur, le vent se calme et avec Lui vient le repos. Ce repos suscite un grand étonnement.

La raison de leur incrédulité et de leur méconnaissance de Christ est leur cœur endurci. Passer à côté d’une de ses œuvres ou d’un de ses miracles a pour effet d’endurcir le cœur. Cela ne vaut pas seulement pour les incrédules, pour qui c’est fatal au regard de l’éternité (Héb 3:7-15). Cela s’applique également aux croyants, pour qui ce n’est pas fatal au regard de l’éternité, mais chez qui cela a un effet limitatif sur la vie de foi sur la terre. C’est pourquoi tout enseignement a besoin d’un nouvel enseignement. Nous ne sortons pas de l’apprentissage pour connaître vraiment le Seigneur et Lui faire confiance, parce que nos cœurs sont si souvent endurcis.

Le Seigneur a demandé aux disciples de traverser vers l’autre rive (verset 45). Ainsi, ils y arrivent. Ils sont partis sans Lui, mais ils arrivent avec Lui. De plus, ils ont vécu une expérience marquante, découvrant à la fois leur impuissance, sa toute-puissance et sa consolation. Ils arrivent à Génésareth et débarquent pour aller à terre. Le Seigneur est bien connu dans cette région. Lorsqu’Il sort de la barque, les gens Le reconnaissent immédiatement. Cela est en partie dû au témoignage de l’homme qu’Il a délivré d’une légion de démons (Mc 5:20).

Sa présence touche de nombreuses personnes qui s’occupent de la souffrance dans leur entourage. Ces aidants viennent chercher les malades et les transportent jusqu’à Lui sur des brancards. Si nous voulons conduire au Seigneur des personnes dans le besoin, nous devons d’abord les placer sur un brancard, puis les amener à Lui. Il ne faut pas leur imposer un fardeau supplémentaire pour venir à Lui, car cela pourrait être un obstacle. Au contraire, il est important de les amener à Lui dans le calme. Les aidants ne lui demandent pas de venir à eux, mais ils viennent à Lui.

Partout où il y a des personnes qui ont besoin du Seigneur, Il agit avec grâce. Il est venu pour tous, qu’ils vivent dans une grande ville, un petit village ou même au fin fond des campagnes. Il vient partout, ce qui Le rend accessible à tous. Auparavant, une seule femme a touché son vêtement et a été guérie (Mc 5:28). Maintenant, beaucoup viennent Le prier de Le toucher, même le bord de son vêtement. Cela signifie qu’ils veulent se prosterner devant Lui. Cette attitude apporte toujours une bénédiction. Tous ceux qui Le touchent sont guéris.

Notre responsabilité est d’amener les gens au Seigneur. C’est la responsabilité des personnes dans le besoin de Le toucher avec foi. Les moyens, les brancards, que nous utilisons transmettent la paix que ces personnes peuvent recevoir de Lui pour leur cœur et leur conscience (Mt 11:28-29). Cette section donne un bref aperçu de ce qui se passera lorsque Christ reviendra sur la terre.