Marc 11

Nous sommes dimanche, le premier jour de la dernière semaine de la vie du Seigneur sur terre avant la croix. À la fin de cette semaine, ce qu’Il a annoncé à ses disciples à trois reprises se produira : Il sera livré, rejeté, Il souffrira et Il mourra. Dans le même souffle, Il a aussi parlé de sa résurrection, qui aura lieu le premier jour de la semaine suivante, la nouvelle semaine.

Avant de se livrer aux mains des hommes pour ce mauvais traitement, Dieu s’assure qu’Il y ait un merveilleux témoignage de Lui. Cela se produit alors qu’ils approchent de Jérusalem et se trouvent près de Bethphagé et de Béthanie, au mont des Oliviers. Ces deux villages sont liés au mont des Oliviers, la haute montagne associée à certains des grands événements de sa vie.

Les noms des villages nous donnent, par leur signification, les caractéristiques du reste fidèle d’Israël. Bethphagé signifie ‘maison de figues non mûres’ et Béthanie signifie ‘maison de la misère’. Ces caractéristiques contrastent avec la Jérusalem apostate. Depuis les environs de ces deux villages, le Seigneur envoie deux de ses disciples en mission. C’est toujours Lui qui commande, qui donne l’ordre, qui sait ce qu’il faut faire.

Les disciples reçoivent une mission décrite avec précision concernant le lieu, ce qu’ils y trouveront et ce qu’ils devront faire. Nous voyons ici que Christ, en tant que Dieu, a une connaissance parfaite de l’événement, comme de tout ce qui va se passer. L’avenir est présent pour Lui et Il est omniprésent, avec une connaissance parfaite des circonstances. En même temps, nous voyons dans cet Évangile un serviteur qui accomplit sa mission avec conviction et obéissance. Nous pouvons dire que son Père, son supérieur céleste, Lui a dit ce qu’Il devait faire et qu’Il le fait.

Il a besoin d’un ânon sur lequel aucun homme ne s’est jamais assis. Il sera le premier à monter cet animal. C’est l’image de la nouveauté qu’Il apporte et dont aucun autre homme n’a jamais fait preuve : un esprit d’obéissance parfaite jusqu’à la mort. Il ne peut pas non plus utiliser quelque chose qui a déjà servi l’homme pécheur, car ce moyen porte les marques du péché. L’ânon est prêt pour Lui. Il est attaché pour Lui. Les disciples doivent le détacher et l’amener avec eux. Nous sommes par nature des ânes qui ont dû être déchargés, puis destinés à porter le Seigneur Jésus.

Le Seigneur sait que quelqu’un demandera pourquoi ils font cela. Il donne aussi aux disciples la réponse à donner. Ils doivent répondre que « le Seigneur » en a besoin. « Le Seigneur » peut désigner à la fois le Seigneur Jésus et l’Éternel. La foi sait qu’il s’agit d’une seule et même personne. Une fois qu’ils ont donné cette réponse, le propriétaire ne se contente pas de laisser partir l’ânon, mais il « l’enverra ». Nous voyons ici la main de Dieu qui gouverne. Il dirige les sentiments du propriétaire, tout comme il dirige ceux de la foule un instant après.

On a parfois dit que le Seigneur n’avait besoin de rien ni de personne pour son œuvre. Il est donc d’autant plus remarquable que la seule fois où il est mentionné qu’Il a besoin de quelque chose, il s’agit d’un ânon. S’Il veut nous utiliser pour son œuvre, comme Il a utilisé cet ânon, l’équation est claire : nous n’avons pas à imaginer quoi que ce soit concernant le travail que nous pouvons accomplir pour Lui. Le fait est qu’Il peut nous utiliser pour sa glorification, tout comme l’ânon L’a porté, ce qui a amené les gens à L’acclamer. L’ânon n’a reçu aucun honneur. Il a seulement accompli ce pour quoi il était né.

Les disciples partent, obéissants. Et comme le Seigneur le leur a dit, ils trouvent l’ânon. Il est facile à emmener ; ils n’ont pas besoin de l’attraper. Il est prêt à servir. Il leur suffit de le détacher de son ancien environnement pour qu’il serve dans un nouveau service. Ainsi, nous sommes tous choisis par Dieu pour servir le Seigneur, et Il nous prend là où nous sommes au moment où Il veut nous utiliser. Nous en avons un excellent exemple avec Saul, le futur Paul.

Plusieurs personnes voient ce qui se passe. Normalement, cela devrait faire du bruit, car un ânon a été pris. Cependant, c’est comme si les gens voulaient seulement savoir ce que font les disciples. Dieu a travaillé la conviction dans leur cœur qu’il ne s’agit pas d’un vol, mais de l’exécution d’un ordre. Ils ont seulement besoin de savoir que ce sont les bonnes personnes qui viennent prendre l’ânon.

Les disciples parlent comme le Seigneur le leur a dit. Cela produit de la résignation au sein de la compagnie qui pose des questions. Nous voyons qu’il y a plus de personnes – et pas seulement le propriétaire – qui sont satisfaites par la réponse et ne font plus d’objection.

L’ânon est amené au Seigneur. L’Esprit de Dieu s’empare alors des disciples et de la foule. Les disciples déposent leurs vêtements sur l’ânon. Tout ce qui leur donnait de la dignité, ils le Lui offrent pour qu’Il s’assoie dessus. Ils mettent l’ânon à sa disposition pour qu’Il puisse être porté par celui-ci.

Beaucoup suivent l’exemple des disciples et, en hommage, étendent leurs vêtements sur le chemin afin qu’Il puisse le parcourir. Des rameaux d’arbres ou de palmiers sont également répandus sur le chemin, comme symbole de victoire. Dans la procession, une foule Lui, tandis qu’une autre Le suit. Il se retrouve au milieu de deux foules, tout comme autrefois le tabernacle était précédé par six tribus et suivi par six tribus (Nom 2:17).

Sous l’action de l’Esprit de Dieu, la foule Lui crie « Hosanna ». Hosanna signifie ‘sauve, je te prie !’ ou ‘je te prie, donne le salut !’ Ils prononcent des paroles qui ne peuvent être adressées qu’au Messie (Psa 118:26). Ils Le reconnaissent comme celui qui vient au nom de l’Éternel pour établir le royaume en tant que fils légitime de David.

En montant l’ânon, Il accomplit la prophétie de Zacharie (Zac 9:9). En tant que roi pacifique, Il vient à son peuple dans l’humilité. L’ânon est l’image appropriée pour cela (cf. 1Roi 1:33). Un cheval évoque le combat et la guerre (Apo 19:11).

Même si les foules ne comprennent pas pleinement ce qu’elles réclament, leur demande est parfaitement appropriée. Elles font le lien entre le royaume à venir et les lieux très hauts. Le salut se trouve auprès de Dieu, au plus haut des cieux, et doit venir de Lui.

Le Seigneur ne répond pas aux expressions de révérence du peuple. Il ne les rejette pas, car c’est le témoignage de Dieu à son sujet. Il ne les accepte pas non plus, car ce n’est pas un témoignage issu du cœur d’un peuple converti. Il entre dans le temple, où le véritable service à Dieu devrait avoir lieu. Mais Il n’y trouve aucun fruit, comme le montre la suite de l’histoire. Il n’y a rien pour Lui et rien pour Dieu, tout est vide.

Avec une grande dignité, en tant que juge de tous, Il observe tout ce qui se fait dans le temple. Le temple est le centre religieux du peuple. C’est là qu’Il peut le mieux mesurer la condition spirituelle. Tout comme Il observe ce qui se passe dans les églises avec des yeux comme une flamme de feu (Apo 1:12-15), Il observe tout ce qui se passe dans le temple. Lorsqu’Il a regardé tout ce qu’il y a autour– c’est uniquement dans cet Évangile – Il sort du temple sans rien dire. Lui, l’Éternel, Dieu, a visité son temple.

Comme il est déjà tard et qu’Il ne veut pas passer la nuit à Jérusalem, qui L’a rejeté, Il se rend à Béthanie. Il sait qu’Il y est le bienvenu.

« Le lendemain », c’est le lundi. Le Seigneur sort de Béthanie, apparemment sans avoir mangé, car Il a faim. Cela suggère qu’Il n’a rien reçu à manger de la part de son peuple. Cela dépasse la faim physique. Il cherchait des fruits de la part de son peuple, dont le figuier, qu’Il aperçoit de loin, est une image. Il voit les nombreuses feuilles, indiquant qu’il y a beaucoup de vie dans l’arbre et donc qu’il devrait y avoir beaucoup de fruits. Mais les apparences sont trompeuses.

Lorsqu’Il arrive à l’arbre, il s’avère qu’il n’y a que des feuilles et pas de fruits. Le fait qu’il n’y ait pas de fruits alors qu’il y a beaucoup de feuilles est anormal. Il devait s’attendre à ce que l’arbre porte des fruits. Le fait que ce n’était « pas la saison des figues » signifie que ce n’était pas la saison de la récolte des figues. Il aurait donc dû y avoir des fruits, non pas des fruits mûrs, mais des figues précoces. Or, il n’y avait que des feuilles.

Si l’arbre n’avait pas de feuilles, Il ne l’aurait pas maudit. Mais les feuilles donnaient l’impression que ces figues très précoces seraient présentes. L’âme du Seigneur désirait ce fruit (Mic 7:1). Cet arbre est un symbole d’Israël ne portant aucun fruit pour Dieu, alors qu’il semblait y avoir d’abondantes preuves de vie pour le peuple. Il en est de même pour les foules qui ont crié vers Lui. Il semblait y avoir beaucoup de choses, mais dans leur cœur, il n’y avait rien pour Lui. C’est une leçon pour nous aussi.

Le Seigneur maudit le figuier. Il le fait non pas parce qu’Il n’y a pas de fruits, mais parce que l’arbre donnait l’apparence d’en porter par ses feuilles. L’arbre a donné un faux espoir de fruit. La malédiction est définitive : jamais cet arbre ne portera le moindre fruit. En ce qui concerne le peuple d’Israël, dont l’arbre est une image, il en est de même. L’Israël selon la chair ne portera jamais de fruits pour Dieu. Seul un reste engendré par Dieu lui-même, qui sera alors le vrai Israël, portera du fruit pour Lui.

Ils arrivent de nouveau à Jérusalem. Là, le Seigneur entre à nouveau dans le temple. Marc décrit ce qui se passe concrètement dans la maison de Dieu. Maintenant, le Seigneur Jésus sévit contre tous ceux qui vendent et achètent dans le temple. Il avait déjà nettoyé le temple une fois au début de son ministère (Jn 2:14-16). Ici, Il le fait une seconde fois, à la fin de son ministère. Que cette seconde intervention soit nécessaire signifie que la première n’a pas apporté de résultats durables. Après son départ, les marchands ont ramené leurs affaires dans le temple et ont poursuivi leur commerce pécheur.

Lorsque le Seigneur purifie le temple, Il veille à ce que les choses interdites ne se produisent pas dans la maison de Dieu. Avec autorité, Il agit contre ceux qui bafouent la sainteté de la maison de Dieu, ceux qui entrent dans le temple comme dans un lieu ordinaire. Il ne permet à personne de porter un objet à travers le temple. Cela concerne probablement des personnes venant du marché et traversant simplement le temple avec leurs affaires parce que c’était le chemin le plus court pour rentrer chez elles.

Non seulement Il purifie et interdit, mais Il explique et justifie son action en se référant à ce qui est « écrit ». Il le présente sous forme de questions, mais d’une manière qui montre clairement qu’ils auraient dû le savoir. Il rappelle l’intention de Dieu pour sa maison : elle doit être une maison de prière (Ésa 56:7b).

La prière est le contraire de l’achat. Prier, c’est demander. Dieu donne sa maison pour permettre à l’homme de venir à Lui dans la prière. C’est une maison de prière non seulement pour Israël, mais aussi pour toutes les nations. Cela montre l’étendue du désir de Dieu qui s’adresse à toutes les nations et son souhait que toutes viennent à Lui. Lorsque Paul écrit sur notre conduite dans l’église en tant que maison de Dieu (1Tim 3:15), sa première exhortation est que la prière y soit offerte (1Tim 2:1-6).

Au lieu de faire de la maison de Dieu un lieu où l’on s’approche de Lui avec révérence, l’homme en a fait un lieu de commerce et de profit. Elle est devenue « une caverne de voleurs » à cause des profits malhonnêtes et parce qu’on a dépouillé Dieu de son honneur. Dans la chrétienté, les chrétiens se font voler le salut, le Christ des Écritures, tout en croyant que tout est à vendre. Un prix d’achat, par exemple, consiste à faire de bonnes œuvres. Croire que le salut s’obtient ainsi sous-estime grossièrement la valeur de l’œuvre de Christ.

Les chefs religieux qui recherchent le profit veulent tuer le Seigneur, mais ils n’osent pas, car ils craignent d’avoir toute la foule contre eux. Ses enseignements impressionnent la foule. Bien que son enseignement n’entraîne pas un changement radical chez les gens, ceux-ci sentent qu’il y a là quelqu’un dont l’autorité ne peut être contredite.

Encore une fois, le Seigneur sort de la ville le soir, car Il ne veut pas y passer la nuit. Le lendemain, c’est mardi. Alors qu’ils sont de nouveau en chemin vers Jérusalem, ils passent devant le figuier qu’Il a maudit. Les disciples remarquent que l’arbre est complètement desséché. Pierre se souvient de ce que le Seigneur a dit. Il Lui montre le figuier desséché et cite ce qu’Il a dit au figuier.

Pour le Seigneur, ce qui s’est passé est évident, mais les disciples peuvent en tirer des leçons. Il les renvoie à la foi en Dieu. Ils doivent l’avoir, c’est de cela qu’il s’agit. Il ne s’agit pas de la foi en elle-même, mais de la foi en Dieu, de Lui faire entièrement confiance. Le grand secret consiste à concentrer toutes nos pensées sur Lui, à juger les choses avec Lui, à n’agir que pour Lui et à partir de Lui. Ceux qui ont foi en Dieu, en un Dieu qui agit conformément à ce que l’on peut attendre de Lui, obtiennent ce qu’ils croient. Il ne s’agit pas d’une grande foi en Dieu, mais de la foi en un grand Dieu.

Le Seigneur parle de « cette montagne », qui est une montagne particulière. C’est la montagne qui représente l’immuabilité de tout le système juif, auquel rien ne changera jamais dans son opposition à Dieu et son rejet de Christ. Dieu a jeté cette montagne dans la mer, la mer des nations, en réponse à la foi des siens. La foi voit l’apostasie du peuple et, comme Élie, fait appel à ce que Dieu a dit lorsque le peuple s’égare. Élie a prié pour que la bénédiction de la pluie ne soit pas accordée (Jac 5:17 ; 1Roi 8:35). La foi agit ainsi parce que c’est le seul moyen pour Dieu d’amener le peuple à se repentir (Rom 11:11-15).

Il y a aussi une autre application : la foi en ce Dieu enlève la plus grande montagne de difficultés qu’un faible disciple puisse rencontrer dans son service pour le Seigneur. Seulement, cette foi doit être pratiquée sans douter (Jac 1:5-6). Elle ne doit pas non plus être l’opération d’une forte volonté propre, mais la conscience de la présence et de l’intervention de Dieu.

La foi parle avec une autorité à laquelle Dieu attache sa puissance. La foi ne prétend pas, mais est certaine que quelque chose est conforme à la volonté de Dieu. Sur la base de la connaissance de la volonté de Dieu, la foi prononce la Parole avec autorité, de sorte qu’il n’est pas étonnant que ce qui est dit avec autorité dans la foi se produise.

Les mots « c’est pourquoi » (verset 24) renvoient à ce que le Seigneur vient de dire au sujet de la foi en Dieu. Il affirme et renforce le pouvoir de la foi. Il encourage à prier et à demander avec foi, assurant que l’on obtiendra ce que l’on demande. Dieu ne fait rien d’autre que répondre à cette foi en donnant ce qui est demandé. C’est ainsi qu’Il est.

Le commentaire du Seigneur sur le pardon (verset 25) fait encore partie de la prière et de la demande dans la foi. Il souligne ici que pour obtenir ce que l’on demande, il est nécessaire d’avoir le bon sentiment. Si nous demandons quelque chose à Dieu alors que dans notre cœur il y a du ressentiment contre un frère ou une sœur, nous n’obtiendrons rien. Dieu ne peut pas répondre si nous avons quelque chose contre quelqu’un et que nous ne voulons pas lui pardonner. Lorsque l’on prie, il est important d’avoir une disposition de pardon. Cette disposition est celle de Dieu qui veut nous pardonner, même si nous avons fait quelque chose contre Lui. Demander avec foi implique d’agir envers les autres en étant conscient de la grâce que nous témoigne notre Père. C’est alors que l’écoute aura lieu.

Alors que le Seigneur enseigne aux disciples à prier avec foi tout en marchant, ils arrivent de nouveau à Jérusalem. Là, il se rend au temple, sa maison, la maison de son Père, et s’y promène. C’est à cet endroit que les chefs religieux et les responsables de l’administration du peuple viennent à Lui. Parce qu’Il est venu dans son temple avec humilité, ils ne réalisent pas qu’ils s’approchent de celui dont la gloire remplit le temple. Il occupe le devant de la scène ; il n’est question que de Lui.

Il enseigne dans les derniers jours de sa vie sur terre, avant la croix, l’enseignement du temple. Il le fait en réponse aux questions de ses adversaires. La première question porte sur son autorité. Cette question est d’une grande importance, notamment lorsqu'il s'agit de ce qu’est aujourd’hui sa maison. Pour comprendre les pensées de Dieu concernant sa maison, l’église, le temple du Dieu vivant, nous devons d’abord reconnaître son autorité. De plus, la question montre clairement qu’ils n’ont pas l’intention de reconnaître son autorité.

Les chefs osent l’interroger sur son autorité. Combien de fois ont-ils constaté qu’Il agit toujours en vertu de l’autorité qui Lui est propre en tant que Seigneur céleste venu à son peuple comme Messie. Leur question sur son autorité est aussi insensée que de demander au soleil sur quelle autorité il brille. Leur question prouve qu’il y a de la place dans le temple pour tout, sauf pour celui à qui seul le temple appartient. Et si quelqu’un Lui a donné cette autorité, c’est son Père qui est dans le ciel. Il n’agit que sur son ordre et en accord avec Lui.

Le Seigneur ne répond pas à la question. Cela n’a aucun sens. Pour des gens qui ne veulent pas voir, rien ne peut leur être rendu clair, si ce n’est leur folie. Il répond donc par une contre-question et leur ordonne de Lui répondre. S’ils répondent à sa question, Il répondra à leur question sur l’autorité par laquelle Il agit.

Sa question concerne son précurseur, Jean le baptiseur. Jean L’a désigné comme celui qui est venu après Lui, mais qui était aussi avant lui. Jean a témoigné qu’il n’était pas le Messie (Jn 1:20), mais que le Messie était parmi eux, et c’est pourquoi il a baptisé avec de l’eau (Jn 1:26). Si leur question était sincère, ils devraient admettre que le baptême de Jean venait du ciel et se rapportait à celui qui était venu du ciel. Ainsi, le Seigneur s’adresse à leur conscience. Lorsqu’Il pose sa question, Il leur ordonne à nouveau de Lui répondre.

Sa question révèle à la fois leur incompétence et leur manque de sincérité. Ils savent qu’ils devraient répondre « du ciel », mais dans leur dépravation, ils délibèrent sur ce qu’Il répondrait à juste titre. Cependant, ils ne veulent pas l’entendre, car s’ils Le rejettent encore, ils s’exposent dans leur incrédulité, ce qui leur ferait perdre leur position parmi le peuple.

Ils ne veulent pas non plus donner l’autre réponse, « des hommes ». S’ils donnaient cette réponse, ils auraient des problèmes avec la foule. Cette réponse signifierait qu’ils nieraient le service de Jean, service qui a tant impressionné la foule. Dans ce cas aussi, ils perdraient la faveur du peuple. Et ce n’est pas ce qu’ils veulent, car ils recherchent l’honneur des hommes.

La réponse la plus sensée semble être de dire qu’ils ne savent pas. Leur réponse montre à quel point la sagesse humaine est creuse et vide en présence de Dieu et de sa sagesse. Par leur réponse, ils déclarent leur ignorance totale concernant les choses de Dieu. Le Seigneur ne veut pas avoir affaire à des hypocrites. Il ne répond pas à leur question.

Si nous ne commençons pas par reconnaître ce qui vient du ciel, son autorité, nous ne devons pas penser que nous pouvons connaître quoi que ce soit de l’enseignement du Seigneur. Seuls ceux qui Le reconnaissent dans ses droits sur sa maison obtiendront une intelligence de ses pensées concernant sa maison.