Marc 1

Dès le commencement de cet Évangile, on veille à ne pas oublier que le parfait serviteur est aussi le Fils de Dieu. Marc Le présente, sous la conduite du Saint Esprit, d’abord dans sa gloire. Il est « Jésus Christ, Fils de Dieu ». Il le souligne aux versets 2-3 par quelques citations de l’Ancien Testament.

Sa dignité de Fils de Dieu montre qu’Il est devenu esclave volontairement, sans y être contraint par qui que ce soit. Une généalogie est absente ici, car ce n’est pas important pour un serviteur. Rien n’est dit non plus sur sa naissance ou sa jeunesse. Pour un serviteur, seule son activité compte : c’est son service.

Le « commencement » dont parle Marc ne se réfère ni à la création (Gen 1:1), ni à son existence éternelle (Jn 1:1). Il ne fait pas non plus référence à sa venue sur la terre (1Jn 1:1). Marc fait référence au début de son service sur la terre (cf. 2Th 2:13 ; Php 4:15). C’est le commencement « de l’évangile », qui signifie ‘bon message’. Jésus Christ vient avec un bon message de la part de Dieu.

Dans la citation de Malachie 3 (Mal 3:1), il est clair que Celui dont le chemin doit être préparé est considéré dans sa divinité, c’est-à-dire comme l’Éternel. Ici, dans Marc, il est dit « devant ta face » (« ta » désigne la face du Seigneur Jésus), et dans Malachie, il est dit que Dieu dit « devant moi », c’est-à-dire devant l’Éternel. Le « messager » est Jean le baptiseur. Il prépare le chemin dans le cœur des gens pour que l’Éternel puisse venir dans leur cœur. Cet humble Homme n’est autre que l’Éternel, Dieu lui-même. Cela ressort aussi de la deuxième citation. Ésaïe parle de préparer le chemin de l’Éternel, qui est, Lui aussi, le Seigneur Jésus Lui-même (Ésa 40:3).

Le lieu où Jean apparaît est « le désert ». Ce lieu indique l’état de mort spirituelle d’Israël devant Dieu. Jean n’est rien d’autre qu’une « voix ». Ce qui compte, ce n’est pas son identité, mais son message. Préparer le chemin doit se faire dans le cœur de l’homme par la repentance et la conversion.

« Droit » en grec est le même mot que « aussitôt », un terme qui revient souvent dans cet Évangile. Si nous ne marchons pas sur des sentiers droits, des sentiers sans détours, nous ne pouvons pas agir « aussitôt ». Ce que fait Jean est aussi notre mission. Nous devons évangéliser tous les humains pour qu’ils préparent le chemin du Seigneur et rendent ses sentiers droits sans tarder.

Ces versets présentent celui qui prépare le chemin, ainsi que la manière dont il le fait. Pour cela, Jean sort de la société qu’il doit condamner. Le lieu où il séjourne n’est pas Jérusalem, mais le désert, car il correspond à l’état du cœur de l’homme. Les hommes doivent quitter la ville et venir à lui.

Jean est ici ‘hors du camp’, le système religieux institué par Dieu, mais où il n’a plus sa place. Il baptise pour un Messie vivant, car c’est seulement ainsi que les Juifs peuvent participer aux bénédictions promises associées à la venue du Messie. Pour cela, il faut d’abord se repentir, puis se faire baptiser.

Tous ceux qui ont le sentiment approprié pour recevoir le Messie viennent à lui depuis leur environnement et confessent leurs péchés. Pour appartenir au Messie, il faut aller hors du camp, sortir vers Lui (Héb 13:13). Le désert où se trouve Jean (verset 4), ses vêtements et sa nourriture montrent qu’il s’est mis à part, loin du peuple (cf. 2Roi 1:8). Les sauterelles sont des animaux purs (Lév 11:22) et le miel est la nourriture du pays (Nom 13:27).

Ici, il ne s’adresse pas à la foule, mais donne un témoignage concernant Christ. La personne dont il est le messager est bien au-dessus de lui. Malgré l’immense foule, nous voyons chez Jean une profonde humilité et la conscience de son indignité. Il en est de même pour nous, si nous marchons à la lumière de la présence divine.

Il reconnaît aussi que le baptême accompli par la personne dont il est le messager est bien supérieur à son baptême. Il annonce le Seigneur Jésus comme Celui qui baptisera de l’Esprit Saint, ce qui s’est produit le jour de la Pentecôte en Actes 2 (Act 2:1-4,33). Celui qui peut déverser l’Esprit Saint de cette manière ne peut être que Dieu lui-même. Il n’est pas question ici du baptême de feu, comme c’est le cas en Matthieu 3 et en Luc 3 (Mt 3:11 ; Lc 3:16), car ici, tout est directement lié à l’œuvre évangélique du Seigneur par sa grâce.

Le Seigneur vient de Nazareth de Galilée. Nazareth est une ville méprisée (Jn 1:46). La région de Galilée, où les habitants parlent un dialecte (Mt 26:73), est méprisée en raison de son mélange avec les nations (Mt 4:13-15). C’est dans cette région reculée qu’Il a grandi. À cet égard aussi, Il n’est pas considéré comme quelqu’un d’important. Le chemin de Dieu Le conduit de Nazareth de Galilée au Jourdain, car c’est là qu’Il doit être baptisé par Jean. C’est à partir de là qu’Il commencera son service.

En se faisant baptiser, Christ s’associe à son peuple devant Dieu. Il n’a rien à voir avec le péché. Mais en se faisant baptiser, Il montre son désir de s’associer à ceux de son peuple qui, sous l’influence de la Parole, font le premier pas dans la bonne direction.

En remontant de l’eau, Il voit aussitôt les cieux se fendre et l’Esprit descendre sur Lui comme une colombe. Le mot « aussitôt » revient environ quarante fois dans cet Évangile. Ce mot n’indique pas la précipitation, mais désigne une action sans hésitation, une action décidée.

Dieu Lui montre qu’Il fend les cieux. Seul cet Évangile, qui nous présente le Fils de Dieu comme le serviteur parfait, parle des cieux qui se fendent. Il montre la joie parfaite et entière de Dieu lorsqu’Il s’unit à son peuple repentant lors de son baptême. Le Seigneur Jésus voit les cieux se fendre, cela Lui est destiné. Recevoir l’Esprit Lui est aussi personnel, car Il en est personnellement digne. La colombe est le symbole de la pureté et de la paix. Nous recevons l’Esprit parce qu’Il nous en a rendus dignes en vertu de son sang.

Vient ensuite une voix du ciel qui s’adresse à Christ personnellement sur la terre. Auparavant, il y avait eu la voix de Jean dans le désert, adressée au peuple. Maintenant, le Père rend témoignage au sujet du Fils alors que l’Esprit descend sur le Fils. Dieu manifeste son plaisir à l’égard de son serviteur (Ésa 42:1). Ici, pour la première fois, la Trinité est pleinement révélée.

À cause de ce témoignage du Père depuis le ciel concernant son Fils, personne ne peut se méprendre sur son baptême, comme s’Il était l’un des nombreux pécheurs à baptiser. Ce témoignage précède son service et lui donne son appui. Ce témoignage est destiné à ceux qui assistent à son baptême, mais s’adresse personnellement au Seigneur Jésus. C’est un encouragement personnel avant de commencer son ministère.

Après avoir été illuminé par la lumière céleste, le Seigneur Jésus, poussé par l’Esprit, entre en présence du prince des ténèbres. La première action de l’Esprit est de Le conduire à un endroit où Il sera mis à l’épreuve avant de commencer son ministère public. Cela se produit également « aussitôt », sans délai.

Il est aussi « poussé », ce qui fait référence à l’avance, à la volonté de servir. Ce mot indique la puissance impressionnante de l’Esprit dont Il dispose en tant qu’Homme pour affronter l’horreur du désert, où Satan Le tente. Sa place naturelle est auprès de Dieu, mais l’amour et l’obéissance L’emmènent partout où le péché nous a conduits, pour notre délivrance.

Lorsque le premier homme est apparu, il a aussi été presque immédiatement tenté par le diable, et le premier homme a échoué. Maintenant que le second Homme apparaît, Il doit également être tenté par le diable. Marc parle de « Satan » parce qu’il fait référence à l’opposition à laquelle Christ devra faire face durant son ministère, de la part de cet ennemi qui n’épargne rien à personne. Dans des circonstances totalement différentes de celles dans lesquelles se trouvait Adam, Il tient bon. Le premier homme était dans un paradis, le second Homme est dans un désert, que le monde est devenu à cause du péché du premier homme et où Satan est l’hôte.

Il est « avec les bêtes sauvages », des bêtes rendues sauvages par le péché de l’homme. Elles reconnaissent en Lui leur Créateur. Il a fermé la gueule des lions lorsque Daniel était avec ces bêtes dans la fosse (Dan 6:23). Il est au milieu des bêtes sauvages en majesté, mais Il est aussi l’humble serviteur. Nous voyons également cela avec les anges qui viennent, après la tentation, pour Le servir. En Éden, les anges se sont retournés contre l’homme désobéissant (Gen 3:24), ici ils servent l’Homme obéissant.

Nous n’entendons pas ici les détails des tentations. Nous apprenons seulement qu’Il est tenté, les circonstances dans lesquelles cela se produit, le résultat et que les tentations durent 40 jours. Le nombre 40 représente une période d’épreuve. Satan utilise toutes ses ruses pour détourner le Seigneur du chemin de l’obéissance.

Nous trouvons, dans les versets 1-13, l’introduction au ministère du Seigneur. C’est une introduction brève, mais pleine de la dignité de sa personne. Nous avons quatre témoignages :

1. le témoignage de la parole de Dieu en deux citations montrant qu’Il est l’Éternel (versets 2-3) ;
2. le témoignage de Jean : Il est plus puissant que Jean (versets 7-8) ;
3. le témoignage concernant sa gloire personnelle en tant que Fils bien-aimé, attestée par
---(a) la descente de l’Esprit sur Lui et
---(b) ce que le Père dit de Lui (versets 10-11) ;
4. le témoignage des anges qui Le servent (verset 13).

Jean est confronté à l’inimitié du monde. Lui, l’Élie qui devait venir (Mal 3:23), sort de la scène d’une manière très différente de celle réservée à Élie (2Roi 2:1). C’est le moment approprié pour que le Seigneur commence son ministère public. La lampe ardente et brillante qu’était Jean (Jn 5:35) disparaît lorsque la lumière, qui est le Seigneur Jésus, se lève (Jn 1:5).

La première chose que fait Christ ici est de prêcher l’évangile. Dans son ministère, la puissance de sa parole se manifeste toujours. Nous le remarquons quand sa parole retentit : « Venez après moi » (verset 17). Cette parole a pour effet que quatre disciples Le suivent aussitôt. Il enseigne ensuite le peuple avec autorité (verset 22). Il parle aussi avec autorité, et un esprit impur sort (versets 25,27).

Il prêche que le royaume de Dieu s’est approché. Après tout, c’est Lui, le Roi de ce royaume, qui se présente. Mais nous verrons que le pouvoir du royaume est retardé parce qu’Il est rejeté.

Dans le monde, la domination de Satan est manifeste. Pourtant, à notre époque, il existe déjà un domaine où Christ est Seigneur et Maître : c’est le royaume de Dieu dans sa forme cachée. Bien que le royaume ne soit pas encore visible, il est présent, dans le cœur de ceux qui acceptent Christ comme le Seigneur de leur vie (Rom 14:17).

Il y a une autre leçon importante dans le fait que Jean a été livré immédiatement après que le Seigneur Jésus commence à prêcher. Lorsqu’une voix est réduite au silence, Dieu suscite toujours une nouvelle voix pour prêcher son évangile. Suis-je prêt à être utilisé lorsque d’autres sont réduits au silence ? Suis-je prêt à aller de l’avant, en réalisant que le même sort m’attend peut-être ?

Le contenu de la prédication du Seigneur n’est pas différent de celui de Jean. Le temps est accompli où le royaume de Dieu peut être établi, parce que le Roi est présent. Pour entrer dans le royaume, il faut se repentir et croire à l’évangile. Si sa puissance extérieure ne peut pas encore se manifester, mais est retardée, c’est parce que le prédicateur est rejeté. Ce n’est pas encore le cas ici. Le Seigneur commence à prêcher la bonne nouvelle que Dieu introduit son royaume, soumettant tout à l’autorité de son Fils. Celui qui se repent verra que Dieu tourne tout pour le bien de celui qui croit.

Le Seigneur appelle des disciples et des collaborateurs à son service. Il veut les emmener avec Lui afin qu’ils apprennent de Lui et voient comment Il agit. Il souhaite les former pour qu’ils proclament, comme Lui, la bonne nouvelle dans le monde. Les quatre disciples appelés sont diligents dans leur travail quotidien. Le Seigneur appelle à son service des personnes qui se retroussent aussi les manches dans la société.

Pierre et André sont pêcheurs. Leur métier est une belle image de la mission à laquelle ils sont destinés : aller pêcher des poissons dans la mer des nations. Ainsi, nous voyons Pierre pêcher trois mille poissons le jour de la Pentecôte (Act 2:41).

Le Seigneur les appelle à son service. Plus tôt, Il les a appelés en tant que pécheurs pour leur donner la vie éternelle (Jn 1:41-43). Maintenant, Il veut qu’ils deviennent des collaborateurs à son service. D’abord la repentance, puis l’appel à Le suivre et à apprendre de Lui, et enfin le service. Cela commence par « venez après moi ». Cela signifie qu’ils ne Le précèdent pas, mais qu’ils sont proches de Lui, de sorte qu’ils peuvent voir et entendre comment Il accomplit son service. Ainsi, ils peuvent apprendre à servir, et nous aussi.

Le grand serviteur de Dieu les appelle et ils obéissent immédiatement comme des serviteurs qui Lui sont soumis. Lorsqu’Il appelle, il faut tout laisser derrière soi. Cela ne se fait pas par indifférence à ce qu’ils possèdent, mais dans la confiance qu’Il prendra soin de ce qui est laissé derrière lui.

Il appelle deux autres frères : Jacques et Jean. Ils sont occupés à raccommoder les filets. C’est une image du rétablissement des relations entre les croyants. Cela est magnifiquement décrit en 1 Corinthiens 1, où le même mot grec traduit ici par « raccommoder » est traduit par « parfaitement unis » (1Cor 1:10). Ce sera plus tard leur mission, comme le montrent clairement les lettres qu’ils ont écrites. Maintenant, ils vont d’abord se former auprès du Seigneur. Nous voyons que chaque serviteur a une tâche spécifique. Personne ne peut imiter ni remplacer un autre. Chacun est nécessaire à sa place.

Pour ces deux frères aussi, l’appel du Seigneur est puissant. Ils quittent leurs familles et leurs activités pour Le suivre. Son appel transcende les liens terrestres, mais sans les mépriser le moins du monde.

Aux versets 21-39, nous voyons une journée dans la vie du Seigneur, du samedi matin tôt au dimanche matin tôt. Pour Lui, c’est une journée pleine d’activité, car à cause du péché, il ne peut pas y avoir de repos pour Lui (Ésa 43:24 ; Jn 5:17).

Au verset 16, il est dit qu’« il » marchait. Ici (verset 21), nous lisons qu’« ils », c’est-à-dire Lui et ses quatre disciples, se rendent à Capernaüm. C’est là que les disciples reçoivent leur premier enseignement. Capernaüm est « sa propre ville » (Mt 9:1), la ville où Il vit (Mt 4:13). Cette ville a donc la grande responsabilité de Le recevoir (Mt 11:23). Capernaüm forme le centre de son service en Galilée. D’autres villes ont aussi leur caractéristique en rapport avec Lui : Bethléem est le lieu de sa naissance, Nazareth est la ville où Il a grandi, et Béthanie est le village de ses amis.

C’est le sabbat. Le sabbat est le jour du repos, mais pas pour le serviteur. Le jour-là, le Seigneur et ses disciples se rendent à la synagogue. La synagogue est le lieu où la parole de Dieu est prononcée et expliquée. Le Seigneur y enseigne. Sa parole est puissante. Il ne proclame pas des théories, mais la parole vivante de Dieu qui touche les cœurs et les consciences.

Les scribes, avec toute leur connaissance des Écritures, communiquent un savoir et imposent un joug aux auditeurs. Ils ne vivent pas de la Parole, mais veulent seulement faire étalage de leur savoir. Leur enseignement est le levain. Le Seigneur ne proclame pas d’opinion, mais enseigne avec autorité. L’effet n’est pas que les auditeurs viennent immédiatement à la foi, mais qu’ils ressentent le poids de ce qu’Il dit. Sa parole agit toujours (Ésa 55:11). Ce qu’Il dit, Il ne le fait pas précéder de ‘ainsi dit l’Éternel’, car Il est l’Éternel Lui-même.

La parole de Dieu doit être prononcée avec autorité. Il le fait ici en tant que serviteur. Parler avec autorité n’est pas incompatible avec l’humilité d’esprit, tant qu’il n’y a pas de doute sur les pensées de Dieu. Les scribes n’ont que des opinions. Le Seigneur n’a pas besoin de renforcer son enseignement en citant des sources humaines d’autorité, comme le font ses adversaires (Mc 7:7-8).

Il ne se contente pas d’apporter des paroles, mais prononce des paroles revêtues de l’autorité de Dieu. Ce qui compte, ce n’est pas seulement ce que dit un serviteur, mais aussi la manière dont il le dit. Les hommes doivent sentir que ce qui est dit n’est pas simplement intéressant, mais que c’est Dieu qui parle. Les scribes parlent de leurs théories, le Seigneur parle avec autorité. En tant que serviteur, Il ne parle pas à partir de lui-même, mais à partir de Dieu.

Il vient avec l’autorité de celui qui connaît la vérité qu’Il annonce. C’est l’autorité qui vient réellement de Dieu, celui qui peut faire connaître la vérité. Il parle aussi comme celui qui possède cette autorité et Il en donne la preuve. La parole qui vient ainsi à l’homme a un pouvoir sur les démons.

Là où Il parle, le pouvoir du méchant ne peut pas rester caché. C’est toujours ce qui vient clairement de Dieu qui rend le méchant actif. Dans les Évangiles, on a l’impression que tous les cas de personnes possédées se sont rassemblés autour du Seigneur. Ils ont toujours existé, mais maintenant, c’est la présence de la lumière divine qui les fait apparaître au grand jour. Grâce à la présence du Fils de Dieu, Satan est acculé et démasqué. Dans une certaine mesure, nous pouvons constater ce phénomène partout où la puissance de la vérité de Dieu et sa sainteté agissent.

Cela se passe dans « leur synagogue » parce que c’est là que l’autorité de l’homme, c’est-à-dire celle des scribes, domine. Leur synagogue est animée par un esprit impur, c’est l’atmosphère qui y règne. Cela est directement lié aux enseignements des hommes. Un enseignement d’hommes est incapable d’éloigner un esprit impur. L’homme est « possédé d’un esprit impur », littéralement : en ; entièrement sous sa puissance, caractérisé par lui. Cela s’oppose au fait d’être ‘dans le Saint Esprit’. Qu’en est-il pour nous ? Sommes-nous dans un esprit impur, c’est-à-dire qu’il a la parole, ou sommes-nous dans le Saint Esprit, de sorte que c’est Lui qui a la parole ?

Les démons reconnaissent qu’il n’y a aucun lien entre eux et Christ. Ils reconnaissent aussi qu’Il a le pouvoir de les détruire et que c’est leur sort ultime. Les hommes peuvent nier ses droits, les démons ne le font pas. Cependant, Il n’est pas encore venu pour les détruire, mais Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8). Les démons confessent qu’Il est « le Saint de Dieu ». Ils n’ont aucune emprise sur Lui parce qu’Il vit parfaitement séparé ou saint pour Dieu.

Le Seigneur ne veut aucun témoignage de la part des démons (cf. Act 16:18). Il fait ce qu’Il a également fait dire par Michel (Jud 1:9) et réprime sévèrement l’esprit impur. Il punit aussi les vents et la mer (Mt 8:26). Il ordonne aux démons – il y en a plusieurs, comme l’indique le mot « nous » – de sortir de la personne possédée. Nulle part nous ne lisons qu’Il ait touché une personne possédée, alors qu’Il le fait avec les personnes physiquement malades.

C’est la première fois dans cet Évangile qu’Il manifeste sa puissance. Nous y voyons ce qui est fondamental pour la bénédiction sur la terre, à savoir que Satan est chassé. Nous pouvons comparer cela au premier signe de Moïse pour prouver son appel divin en tant que libérateur d’Israël : prendre le bâton qui était devenu un serpent (Exo 4:4).

Les démons ne résistent pas à la parole du Seigneur et sortent. Ils obéissent à son commandement de se taire et cessent de parler. Cependant, ils font tout pour faire souffrir l’homme le plus possible tout en continuant à sortir. Lorsque le diable est sur le point de perdre sa proie, il se déchaîne avec la plus grande fureur, soulignant ainsi son véritable caractère. Cela montre une fois de plus qu’il est déterminé à détruire. Nous lisons aussi qu’il est question de chasser les démons au verset 34 et au verset 39. Le Seigneur est le plus fort (Lc 11:22) et pille le diable de ses biens (Mt 12:29).

La délivrance s’accompagne ici de convulsions et de cris. Devenir libre est une lutte et implique de la violence. Il en est de même pour nous si nous voulons devenir spirituellement libres pour être utilisés par le Seigneur. Le sain enseignement de l’Écriture chasse l’impureté de nos vies et de nos esprits, et bien qu’il nous rende libres, cela peut faire mal.

Tous les hommes sont étonnés. Ce qu’ils viennent de vivre est unique. Ils en parlent entre eux, mais ne viennent pas au Seigneur. Ils constatent aussi qu’Il apporte un enseignement tout à fait nouveau. Ils voient une grande différence entre ce qu’ils ont entendu jusqu’à présent de la part de leurs scribes et ce qu’ils entendent maintenant du Seigneur Jésus. Leurs questions portent sur l’autorité de sa parole et son effet persuasif sur les esprits impurs. En même temps, il montre clairement à quel point la conscience de l’homme est endurcie. En effet, elle reste dans l’étonnement et les questions.

Les miracles du Seigneur ne sont pas seulement un signe et une preuve de puissance, mais aussi de bonté agissant dans la puissance divine. Toutes ses œuvres sont le fruit de l’amour et témoignent de l’amour de Dieu sur la terre. Leur acceptation signifie l’établissement du royaume dans le cœur des hommes.

Ses paroles et ses œuvres témoignent de l’autorité avec laquelle Il enseigne au peuple. Pour nous aussi, il faudrait que les paroles que nous prononçons soient soutenues par nos œuvres. Si ce n’est pas le cas, ou pire encore, si nos œuvres contredisent nos paroles, notre service est faible ou vain.

La nouvelle de cette performance miraculeuse circule rapidement dans l’entourage. C’est le sujet du jour.

Le Seigneur Jésus, après avoir enseigné dans la synagogue, se rend avec Simon et André dans leur maison. Bien que sa place naturelle soit le sein et la maison du Père, Il n’a pas honte de rester avec ses pauvres disciples. Il a glorifié Dieu en public dans la synagogue et fait maintenant de même en privé. Les quatre disciples respectent le sabbat, mais peut-on le respecter d’une meilleure manière qu’en compagnie du Fils de Dieu ? Il est beau d’être avec le Seigneur dans la réunion de l’église, et c’est aussi beau s’Il peut nous accompagner lorsque nous rentrons chez nous après la réunion.

Tout comme dans la synagogue, son pouvoir de délivrance était nécessaire pour une personne possédée, il l’est aussi dans la maison de Pierre et André. La fièvre n’est pas la même chose que d’être possédé par un esprit impur. Ce n’est pas non plus une image d’opposition au Seigneur comme le manifestent les démons. La fièvre est un gaspillage malsain de forces. C’est l’image de l’agitation, d’une agitation due au péché qui rend inapte au service.

La famille fait connaître son souci au Seigneur. Ils Lui parlent « d’elle ». Ils le font « aussitôt » et ne tardent pas à le faire. Il est à l’écoute, Il est accessible à tous. C’est l’atmosphère du foyer, où règnent la paix et la confidentialité.

Lorsque le besoin Lui est présenté, Il agit. Notre prière Le met à l’œuvre. Il a un contact personnel avec la personne qui souffre. Il ne l’a pas fait avec le possédé (verset 25), mais Il le fait ici, avec le lépreux (verset 41), avec l’aveugle (Jn 9:6), avec le muet (Mc 7:33), avec Malchus, à qui on a coupé une oreille (Lc 22:51 ; Jn 18:10), avec un mort (Lc 7:14) et avec les disciples sur la montagne de la transfiguration (Mt 17:7). La main du Tout-puissant se pose sur la faiblesse de l’homme. C’est un Dieu proche, qui n’est pas loin. Non seulement les démons disparaissent, mais même la maladie ne subsiste pas là où Il entre. Après l’étonnement dans la synagogue, c’est la joie dans la maison.

Comme mentionné, la fièvre provoque de l’agitation. La fièvre, c’est aussi un gaspillage d’énergie. Il y a beaucoup d’activité, mais pas de résultats. La main est impuissante pour servir. Le Seigneur saisit cette main et relève la femme. Il élimine l’agitation et la rend à nouveau apte à servir. Après la disparition de la fièvre, une période de récupération n’est pas nécessaire ; la guérison est immédiate et totale. La femme peut immédiatement reprendre ses tâches ménagères habituelles et servir le Seigneur et ses disciples.

C’est le soir d’une journée typique dans la vie du Seigneur. Il est engagé dans son ministère public et dans les maisons (cf. Act 20:20). Il enseigne, guérit et reste disponible pour tous ceux qui font appel à Lui. Avant tout, Il désire accomplir la volonté de Dieu. Il sert là où le service est nécessaire, sous toutes ses formes.

Le soir arrive, le sabbat est terminé, le premier jour de la semaine commence. Une nouvelle période débute. Dans cette nouvelle période aussi, nous Le voyons comme celui qui sert. Ce ne sont plus des cas individuels, mais plusieurs personnes. Tous ceux qui sont dans le besoin viennent à Lui et Il agit. Ceux qui n’osaient pas venir pendant le sabbat viennent maintenant vers Lui. Il organise, pour ainsi dire, une grande réception. Mais pour Lui, qui est bien plus que Salomon, il n’y a pas de reine de Sheba parmi ces gens.

Non seulement les nécessiteux viennent à Lui, mais aussi tous ceux qui les amènent. Ils sont au bon endroit, car ils sont à la porte de la maison où Il bénit. Après son service dans la synagogue et la maison, il y a aussi le service dans la ville, en plein jour et devant tout le monde. Il est l’Éternel et Il se trouve au milieu de son peuple comme celui « qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3).

Pendant qu’Il est à l’œuvre, Il ne permet pas aux démons de parler. Jamais sur la terre Il n’accepte le témoignage des démons. Une fois, Il acceptera leur témoignage, lorsque, forcés de le faire, ils plieront les genoux et confesseront qu’Il est Seigneur (Php 2:10).

Après une journée de dur labeur pour les autres jusqu’au soir, il cherche la communion avec son Père très tôt le lendemain matin (Ésa 50:4-5). C’est là seulement que se trouve le secret de la force et de la patience dans le service. Cela contraste avec le fait de refuser et de rejeter le témoignage de l’esprit impur et des démons au verset 25 et au verset 34. Son pouvoir ne le rend pas indépendant. Une grande partie de notre impuissance trouve sa cause dans le manque de prière dans le silence. Bien qu’Il soit le Fils de Dieu, en tant que serviteur dépendant, Il cherche sa force auprès de Dieu dans la solitude.

Il semble que Pierre et les autres considèrent ce temps comme perdu, une perte de moments précieux qui ne sont pas utilisés. Ils savent qu’il y a beaucoup de gens qui Le cherchent et qu’Il n’est pas là. Ils sont pleins de zèle pour le Seigneur, mais ne voient que le besoin extérieur des gens, et non le besoin intérieur de communion avec le Père, dont on jouit dans la solitude. Ses disciples voient aussi en Lui un Roi et veulent qu’Il se fasse connaître ainsi aux autres.

Après l’avoir trouvé, ils Lui disent que tous Le cherchent, comme si c’était une raison de revenir. Pour nous, en tant que serviteurs, c’est un grand danger si tout le monde nous cherche. Mais le Seigneur ne cherche pas à être reconnu ouvertement. Il ne recherche ni acclamations ni applaudissements des hommes. Il doit être là où il y a un besoin, pas là où il y a des honneurs à gagner. Il veut seulement accomplir ce pour quoi Il a été envoyé, c’est-à-dire prêcher. C’est ce qu’Il fait. Il parle et agit avec autorité. Il prouve ainsi que Dieu est vraiment parmi eux, plein de bonté et de grâce. Partout où Il parle dans les synagogues, Il démasque le diable et chasse les démons. Chasser les esprits impurs et les démons fait partie de son enseignement avec autorité (verset 22). C’est simplement l’effet de ce qu’Il dit.

Une personne possédant un esprit impur peut le garder caché. Cet esprit peut se manifester et se faire connaître en criant, mais on ne le voit pas. Ici, un lépreux vient vers le Seigneur. La lèpre est aussi une image de l’impureté. Cette impureté, due à la lèpre, ne peut être dissimulée, car elle est visible.

La lèpre représente le péché de la volonté propre qui se manifeste. Un lépreux est l’image d’un pécheur chez qui la volonté propre de l’homme s’est révélée. C’est ce que nous voyons avec Marie (Nom 12:10), Guéhazi ( 2Roi 5:27) et Ozias ( 2Chr 26:19). Seul Dieu peut guérir un lépreux ( 2Roi 5:7). Cette maladie a deux conséquences : la première est que le lépreux est mis à l’écart de tout service pour Dieu ; la seconde est qu’il souille toute personne qui entre en contact avec lui.

Cependant, un lépreux peut venir à Christ. Ce lépreux croit en la toute-puissance du Seigneur. Il croit qu’Il peut le purifier, mais il n’est pas certain qu’Il le fera. Cela signifie qu’il n’a aucune conscience de l’amour de Christ. Ses pensées sur lui-même l’empêchent de percevoir la grandeur de l’amour présent en Christ.

La réponse du Seigneur témoigne de sa puissance et de sa compassion. Lorsque l’homme exprime son désir, le Seigneur accomplit ce qui rendrait n’importe qui d’autre impur : Il touche le lépreux. Il n’est pas souillé pour autant. Il s’approche tellement de l’impur qu’Il peut le toucher. Le seul être pur parmi les hommes s’approche du péché pour en retirer le signe ou la manifestation. C’est sa joie de retirer la lèpre.

Le résultat suit immédiatement l’expression de sa volonté. L’homme est « aussitôt » purifié de sa lèpre. Il en est toujours ainsi lorsque Dieu parle. Ici, Dieu parle en bénissant l’homme. « Je veux » indique sa majesté, son amour et sa compassion pour le lépreux. Il le dit dans le but de purifier le pécheur de ses péchés. En Jean 17, Il dit à nouveau « je veux » (Jn 17:24) en vue de l’avenir de tous ceux qui Lui appartiennent. Il veut les avoir avec Lui dans la maison du Père.

Puisqu’Il ne recherche pas l’honneur des hommes, l’homme ne doit pas faire de publicité à propos de sa guérison. Sur ce point, le Seigneur lui parle sévèrement. Aussi sévère qu’Il soit à ce sujet, il est aussi doux lorsqu’Il renvoie l’homme à la liberté. Cependant, l’homme guéri doit encore agir selon le précepte de la loi ; il doit donc se présenter au sacrificateur.

Le sacrificateur, en qui nous voyons le représentant de la loi, ne peut pas purifier. Il ne peut que constater. Lévitique 13-14 décrit en détail la façon dont il doit agir. Le sacrificateur est obligé de reconnaître la guérison et il témoigner que Dieu est présent en puissance et en grâce en Christ. La purification du lépreux prouve qu’Il est Dieu.

Le Seigneur reconnaît encore la loi et l’institution de Dieu concernant la purification. Il ordonne à l’homme d’apporter l’offrande prescrite. Cette offrande évoque l’œuvre qu’Il accomplira lui-même sur la croix. Après avoir apporté l’offrande, le lépreux purifié peut vivre au service du Seigneur.

Malgré l’interdiction, l’homme proclame largement sa guérison et la fait connaître partout. Il est donc désobéissant, car le Seigneur l’avait interdit. Pour nous, en revanche, donner notre témoignage fait partie du fait d’être sauvé (Rom 10:9-10).

L’assentiment des hommes n’est qu’une raison pour le Seigneur Jésus de se retirer. Il y a peu de choses qui intéressent et touchent davantage les hommes qu’une guérison miraculeuse. Les mouvements de guérison modernes font sensation, bien que leurs guérisons ne ressemblent en rien à celles de Christ. Beaucoup de guérisseurs ne se soustraient pas à l’enthousiasme du public, mais s’en réjouissent au contraire.

Contrairement à ces guérisseurs, le Seigneur recherche des actes spirituels et non des émotions. Il est le serviteur dépendant (priant), parfait (se retirant), obéissant (prêchant). Ici, Il échange la ville contre des lieux déserts, où personne ne vient, bien qu’Il reste toujours ouvert à la supplication de quiconque est dans le besoin.