Michée 7

Ce dernier chapitre est étroitement lié au livre des Lamentations. Nous entendons ici la prière du reste repentant dans les jours de la grande tribulation. Le prophète parle au nom de ceux qui ne marchent plus dans l’orgueil, mais qui, humiliés par leurs péchés, reconnaissent la main juste de Celui qui les a frappés. Il s’identifie à eux ; il prend sur lui l’opprobre de la ville comme s’il s’agissait du sien et se lamente sur la triste situation dans laquelle elle se trouve.

En même temps, il condamne leur comportement et exprime ainsi les pensées et les sentiments de Dieu à l’égard de leur situation. Mais il le fait avec tout l’intérêt qui découle de l’amour que Dieu leur porte. Ils ne cherchent pas d’excuses, ni n’invoquent de causes secondaires, mais acceptent tout comme une juste récompense pour leurs actes.

Pourtant, ils se tournent avec confiance vers le Dieu de leurs pères, sur dont la grâce infaillible ils comptent pour leur rétablissement. C’est là que se manifeste l’un des traits de caractère les plus caractéristiques du vrai prophète, à savoir qu’il est un intercesseur pour son peuple. Jérémie dit : « Et s’ils sont prophètes, et si la parole de l’Éternel est avec eux, qu’ils intercèdent auprès de l’Éternel des armées » (Jér 27:18). Et Dieu dit à Abimélec à propos d’Abraham : « Il est prophète, il priera pour toi » (Gen 20:7 ; cf. Psa 74:9). L’Esprit de Dieu prononce le jugement. Mais parce que Dieu aime son peuple, l’Esprit agit aussi dans le prophète comme l’Esprit d’intercession pour son peuple.

Ici, Michée exprime la voix de ceux qui craignent Dieu. Il décrit la ruine générale en Israël. Il compare le peuple à un verger et à une vigne après que tous les fruits ont été cueillis. Il regarde s’il reste quelque chose à manger. Il semble qu’il n’y ait plus de bonnes personnes parmi le peuple sur lesquelles l’Éternel puisse se réjouir (cf. Ésa 17:6). Le fait qu’il n’y ait « pas une grappe de raisin à manger » signifie qu’il n’y a aucun groupe de personnes qui veuille honorer Dieu. Si l’on trouve des personnes fidèles, ce ne sont que des seules personnes.

C’est l’époque où l’Antichrist est au pouvoir. Michée cherche anxieusement s’il peut encore découvrir parmi le peuple quelque chose qui lui donne le droit de porter le titre de ‘peuple de Dieu’. Lorsque Michée dit que son âme désire à trouver quelque chose de fruit pour Dieu, il exprime ainsi le désir du cœur de Dieu. Mais il ne trouve que tromperie et supercherie, une soif avide du sang de son prochain et un désir de faire le mal de toutes ses forces.

Lorsque Michée regarde autour de lui pour voir s’il reste encore « un homme pieux », il constate que celui-ci « a disparu du pays », c’est-à-dire d’Israël. Le prophète semble presque dire qu’il est le seul à être resté, tout comme Élie autrefois au Horeb (1Roi 19:10). L’homme pieux est celui qui craint Dieu, qui est aimable, miséricordieux et bienfaisant. Tout comme on ne trouve plus de figues mûres de bonne qualité à la fin de l’été, on ne trouve plus d’homme pieux et intègre en Israël. Tout comme les vergers sont sans fruits, Israël est sans hommes pieux et intègres à l’époque de Michée (Psa 12:2 ; 14:2 ; Ésa 57:1).

Michée constate au contraire le sang est versé et une tendance à tuer ses compatriotes. Ils font de leur mieux pour capturer leurs compatriotes avec un filet. Un filet est utilisé pour pêcher ou chasser. Une fois qu’un animal est pris dans le filet, il ne peut plus s’en libérer. Il est capturé pour être tué.

Au lieu de trouver quelqu’un qui sert Dieu de ses mains, Michée voit des mains pleines d’énergie s’employer avec détermination et efficacité à faire le mal (verset 3). Pour faire cela, leurs mains sont bien. Leurs mains sont habiles à commettre l’iniquité. Faire le mal n’est pas un incident, mais une situation s’est créée dans laquelle ils ne peuvent rien faire d’autre que le mal. Ce mal se manifeste le plus fortement chez « le prince », « le juge » et « le grand ». Ce sont les personnes qui occupent une place prépondérante ou éminente parmi le peuple.

Michée décrit leur mode opératoire. Le prince exige la condamnation d’un innocent. Le juge est corrompu et prononce la condamnation. Le grand par son statut social ou son influence économique, l’homme de prestige ou le riche, celui qui a du pouvoir et donc de l’influence, veille à ce que sa volonté soit imposée. Il obtient ce qu’il veut en utilisant son argent et son influence. Le prince et le juge font ce qu’il veut.

Ces trois malfaiteurs forment une corde triple d’iniquité, qui, comme une corde torsadée, devient solide. Aussi, en transformant un péché en un autre, ils déforment complètement une affaire et commettent une grande injustice. L’injustice imprègne toutes les fibres du climat social. Il en est de même aujourd’hui.

Une telle atmosphère imprégnée d’iniquité ne peut naître et perdurer que si ceux qui sont « le meilleur » et « le plus droit » offrent la protection d’une « ronce » et d’une « haie d’épines » (verset 4 ; cf. Jug 9:14-20). Non seulement ces figures au sommet de la société déçoivent ceux qui attendent quelque chose d’elles, mais elles causent aussi des blessures et de la douleur (2Sam 23:6).

Si tous, même les bons, sont ainsi corrompus, la mesure de l’iniquité est comble. Le jugement doit venir à ce sujet. Quand il viendra, ils ne sauront pas quoi faire, car ils n’ont pas écouté les avertissements des sentinelles, qui sont les prophètes de Dieu. « Le jour de tes sentinelles » est le jour annoncé par les prophètes (cf. Jér 6:17 ; Ézé 3:17 ; 33:7).

Le péché a un effet si destructeur qu’il détruit toutes les relations normales. Il n’y a plus aucune protection dans les amitiés, les mariages ou les liens familiaux. Les personnes en qui tu peux avoir confiance en toutes circonstances, avec qui tu partages tes secrets, tes amis, doivent être considérées avec méfiance. Ne croyez pas ce qu’ils te disent et ne te fies pas à ce qu’ils veulent faire pour toi. Tous sont des trompeurs, personne n’est digne de confiance (Jér 9:2-6).

Sois extrêmement prudent dans ce que tu dis à la personne qui t’est la plus chère au monde, ta femme (cf. Psa 141:3). Même si elle est très intime avec toi, ne dis rien d’inconsidéré, sinon tu vas le regretter. Les relations les plus sacrées et les liens les plus étroits ne signifient rien pour les méchants. Cette rupture des relations est le résultat du rejet de Dieu. Le Seigneur Jésus cite ce verset de Michée pour montrer les conséquences de sa venue sur la terre (Mt 10:21,35-36 ; Lc 12:53).

Le commandement « honore ton père et ta mère » (Exo 20:12) est bafoué par les fils et les filles. Il n’est donc pas étonnant que la belle-fille se rebelle aussi contre sa belle-mère et se comporte de manière rebelle à son égard. Il est profondément triste que les traîtres et les pires ennemis d’une personne soient les gens de sa maison, ses propres enfants et ses meilleurs amis, dont on attend qu’ils la protègent.

Après avoir exprimé sa plainte contre la dépravation de son époque, le prophète lève les yeux vers l’Éternel. Michée utilise le mot « mais », qui accentue le contraste avec ce qui précède. L’Esprit de Dieu suscite une attente de l’Éternel comme Dieu de son salut après avoir observé tout ce qui l’entoure, comme dans les versets précédents. Son comportement et ses attentes sont totalement différents de ceux de ses compatriotes qui ne pensent qu’à eux-mêmes et ne vivent que pour eux-mêmes.

Le mot hébreu pour « regarder » (sapah) signifie ‘voir’ ou ‘attendre avec impatience’. C’est le mot qui est aussi utilisé pour les ‘sentinelles’ au verset 4. Celui qui craigne Dieu, observera, comme une sentinelle, chaque ombre et entendra chaque bruit comme une preuve que Dieu est à l’œuvre. Si nous n’attendons pas avec impatience le moindre signe de l’œuvre de Dieu, nous risquons fort de sombrer dans le désespoir. Michée voit une issue et ne sombre donc pas dans le désespoir.

La situation est mauvaise, mais pas tout à fait désespérée lorsqu’il pense au « Dieu de mon salut », c’est-à-dire le Dieu dont vient son plein salut (Psa 27:9 ; Ésa 17:10). Michée ne se met pas lui-même au travail, mais attend que Dieu agisse en son temps. Cette résignation à la volonté de Dieu, sachant qu’Il agit souverainement dans le monde, apporte la paix dans le cœur de Michée. Il exprime avec confiance que son Dieu l’écoutera.

On pourrait comprendre que les injustices sociales au sein du peuple de Dieu à l’époque de Michée l’amènent à douter de la sagesse de la politique de Dieu. Mais c’est précisément sa foi en la sagesse de la politique de Dieu qui empêche Michée de sombrer dans le désespoir. Le langage utilisé par Michée est celui de la confiance en Christ et en l’Esprit de Christ dans le reste fidèle pendant la grande tribulation. Après la confession des péchés vient la confession de foi du peuple humilié. Le prophète, en tant qu’interprète du reste, fixe son regard sur Lui et attend l’heure de la délivrance (Psa 130:6).

Quand tout autour de nous est si infidèle et que personne n’est plus digne de confiance, quand tout amour et toute fidélité ont disparu parmi les hommes et que le jour du jugement est arrivé, Dieu seul reste comme Celui qui demeure toujours fidèle. Ceux qui se confient en Lui ne seront jamais déçus. La foi dit avec certitude : « Mon Dieu m’écoutera ». Écouter signifie libérer de la ruine totale qui semble être venue avec la captivité.

Ici, c’est le reste qui parle. Michée voit le peuple en captivité et en difficulté, avec un ennemi qui s’en réjouit (verset 8). L’ennemi est Babylone (Mic 4:10). Sa réponse est que le peuple sera certainement rétabli. Il n’est pas encore sorti des ténèbres, mais il sait que même dans les ténèbres, l’Éternel est sa lumière et que la lumière finira par chasser complètement les ténèbres (Ésa 50:10 ; 58:10 ; Psa 37:6).

Comme une lumière dans les ténèbres, brille la promesse que Dieu interviendra et accomplira ses promesses. Chaque promesse de Dieu est une lumière dans les ténèbres. C’est ce que peut dire la foi que Dieu a en vue. Être dans les ténèbres signifie être dans le malheur et la misère (Psa 107:10 ; Ésa 9:1 ; 42:7).

Bien que les fidèles doivent traverser de grandes difficultés, ils se lèveront un jour pour recevoir leur héritage. Il y a un contraste saisissant entre le peuple de Dieu qui est dans les ténèbres et l’effet réjouissant de la lumière de Dieu qui les illuminera. Le reste fidèle de chaque époque peut être assuré de l’aide de Dieu et de leur triomphe final.

Michée confesse les péchés et se soumet à la discipline de Dieu (verset 9). Il est convaincu de la justice de Dieu face aux péchés du peuple. L’ennemi a certes été envoyé par Dieu comme un instrument de discipline, mais il est allé plus loin et a voulu exterminer le peuple. Cependant, Dieu a un but dans cette discipline. Michée connaît ce but, il a confiance en lui. Il sait qu’il n’est pas entre les mains de l’ennemi, mais entre celles de Dieu. Cela lui permet de dire avec confiance que Dieu prend en main sa cause et lui rend justice. Telle est la confiance du reste au temps de la fin, à la fin de la grande tribulation.

Le reste sait que Dieu accomplira ses promesses et rétablira le peuple. La confiance en l’aide de Dieu découle de la conscience que la souffrance et la misère sont une punition méritée pour le péché. Cette conscience et ce sentiment engendrent la patience et l’espoir : la patience de supporter la punition et l’espoir que la souffrance cessera dès que la juste indignation de Dieu aura été apaisée.

Lorsque l’Éternel les fera sortir de la prison, des ténèbres, de la misère de la grande tribulation, ils entreront dans la lumière de la liberté et de la joie. Alors, avec une satisfaction et une joie intérieures totales, ils verront comment Il rend justice à leurs ennemis. Ce n’est pas une joie maligne, mais une approbation de l’exercice de la justice par Dieu. C’est le réconfort après avoir pleuré sur le châtiment infligé.

La justice d’Israël a été mise de côté par les nations qui ne comptaient pas être le bâton de Dieu, mais pensaient pouvoir agir selon leur propre force et leur propre volonté. C’est pourquoi elles sont allées plus loin que Dieu ne le voulait. Elles seront jugées pour cela, ce qui signifiera également la délivrance et le rétablissement du peuple de Dieu. Il deviendra alors évident que Dieu n’est pas incapable d’intervenir en faveur de son peuple (Psa 42:4 ; 115:2).

Le reste verra les ennemis. Il verra avec joie que toutes les forces ennemies ont été vaincues et que Dieu a triomphé. Les ennemis seront piétinés « comme la boue des rue », ce qui signifie qu’ils ne valent pas plus que de la boue et qu’ils sont aussi méprisables (Job 30:19 ; Zac 10:5).

Ici, Michée parle avec foi du rétablissement future d’Israël. À cette époque, les murs de Sion devrons se bâtir, mais le peuple sera aussi sous la protection de l’Éternel. Il bâtira les murs, ce qui signifie qu’Il assurera la sécurité dans tout le pays. la limite établie sera reculée. Cela incitera le peuple de tous horizons à venir en Israël (Ésa 19:18-25).

Avant cela, le jugement sera d’abord exécuté (verset 13). Le prophète passe sans cesse de la bénédiction au jugement et vice versa, afin que les méchants n’aient pas d’espoirs infondés et que ceux qui craignent Dieu n’aient aucune raison de désespérer inutilement. Le jugement est le fruit de leurs actes. Le fruit des actes de l’homme, la conséquence de ses péchés, est que le pays deviendra un désert.

La promesse du salut conduit le prophète à prier. Il demande à l’Éternel de paître son peuple avec son bâton (Psa 23:4 ; Lév 27:32). L’Éternel est appelé berger (cf. Mic 5:3), comme l’avait déjà fait Jacob (Gen 49:24 ; Psa 80:2 ; 23:1). Un berger guide, prend soin et règne. Le Seigneur Jésus le fera à la perfection. Cette prière sera exaucée dans l’avenir. Nous pouvons prier cette prière pour l’église.

Le peuple s’adresse ici à Dieu en parlant de lui-même comme « ton peuple » et « ton héritage » (Deu 7:6 ; 9:26,29 ; 14:2). Le peuple a été choisi par Lui comme sa propriété personnelle. À cause de leur rébellion, ils n’ont pas joui des bénédictions qui en découlent. S’ils font maintenant appel à Lui en tant que « le troupeau de ton héritage », ils ne le font pas en raison de ce qu’ils sont en eux-mêmes, mais en raison de ce que Dieu a déterminé pour eux. Ils Lui demandent d’agir envers eux sur la base de sa grâce.

Cela inclut aussi leur déclaration suivante sur le fait de demeurer seul dans la forêt. Ils font ainsi référence, d’une part, à la bénédiction de Balaam, qui a dit d’Israël : « C’est un peuple qui habitera seul » (Nom 23:9) et à la bénédiction de Moïse, qui a dit : « Israël habitera en sécurité, […] à part » (Deu 33:28). D’autre part, cela semble faire référence au fait que le reste du peuple est encore chassé et s’est caché dans la forêt pour échapper à l’ennemi.

Basan et Galaad se trouvent au-delà du Jourdain et sont aussi des régions riches en pâturages (Nom 32:1). Leur désir est que tout redevienne « comme aux jours d’autrefois », c’est-à-dire comme aux jours de David et surtout de Salomon.

La réponse de Dieu va au-delà de la question. Il fait à nouveau référence à ses merveilles lors de l’exode d’Égypte (Mic 4:10 ; 6:4). L’exode de Babylone n’a pas été accompagné de merveilles, contrairement à celui d’Égypte. Il recommence en quelque sorte avec eux selon ses pensées initiales. La détresse est si grande que des merveilles sont nécessaires pour en sortir. L’Éternel promet qu’Il les accomplira.

Un effet supplémentaire des merveilles est que les nations « verront et seront confondues ». Lorsque Dieu se lèvera pour son peuple par la venue du Messie, les nations n’auront plus aucune force. Elles n’auront plus rien à répondre. « Mettre la main sur la bouche » est aussi un signe de consternation, de respect, de silence par crainte de ce qu’ils voient (Jug 18:19 ; Job 21:5 ; 29:9-10).

Leur surdité peut être littérale et résulter des événements assourdissants que Dieu provoque (cf. Job 26:14). Au sens spirituel, cela peut signifier qu’ils sont sourds à cause des nombreuses choses merveilleuses qu’ils entendent, mais qui ne les touchent pas parce qu’ils ne peuvent les comprendre.

Leur attitude envers l’Éternel aura alors radicalement changé. Ils ne le défieront plus par leurs paroles insolentes. Tout comme le serpent et les autres reptiles de la terre, ils seront humiliés et lécheront la poussière (Gen 3:14 ; cf. Psa 72:9 pour le Messie ; Ésa 49:23 pour Israël). Tout comme les serpents sortent de leurs trous, les nations le feront en tremblant devant le Messie. Toute rébellion aura disparu. Il n’y aura plus que des tremblements, de la frayeur et de la crainte pour « l’Éternel, notre Dieu », c’est-à-dire le Dieu de son peuple.

La délivrance merveilleuse à venir incite à louer Dieu pour ce qu’Il est. Dans la question « qui est un Dieu comme toi ? », nous reconnaissons la signification du nom de Michée : ‘Qui est comme Yahvé ?’ Cela rappelle aussi la louange de Moïse lors de la délivrance du peuple d’Égypte (Exo 15:11). Dans la perspective de la délivrance à venir, le reste fidèle exprime la même admiration pour Dieu. Cette admiration est encore plus grande lorsque nous voyons que Dieu délivre son peuple non seulement des puissances extérieures, mais surtout de la puissance bien plus grande du péché et de leur culpabilité. Qui est comme Dieu qui pardonne ?

Lors de la délivrance d’Égypte, Dieu s’est révélé comme le Dieu qui est incomparablement élevé au-dessus de tous les dieux. En reprenant le peuple qui, à cause de ses péchés, a été rejeté parmi les nations, Dieu se révèle comme le Dieu qui est incomparable en miséricorde et en grâce envers « l’iniquité » et « la transgression » (cf. Exo 34:6-7). Il est inhérent à sa nature d’être disposé à pardonner les péchés.

À l’avenir, Il agira ainsi avec « le reste de son héritage». Il accomplira toutes ses promesses à un reste craignant Dieu qu’Il garde pour Lui-même selon l’élection de sa grâce. Il ne garde pas à perpétuité sa colère contre ceux qui sont en relation avec son Fils et à qui l’œuvre de son Fils est imputée (cf. Psa 103:9 ; Ésa 57:16). Sa colère demeure éternellement sur ceux qui rejettent le Fils (Jn 3:36b). C’est sa joie de manifester sa bonté (cf. Psa 103:8).

Michée professe, en tant que porte-parole du reste, que Dieu aura encore une fois compassion d’eux. Les iniquités ne constitueront plus une menace. Michée – et le reste au nom duquel il parle – sait que Dieu les « mettra sous ses pieds ». Cela signifie qu’Il humilie complètement le pouvoir et la tyrannie des iniquités par sa puissance. Le péché ne domine plus, car Il est le Dominateur. Pour nous, grâce à notre identification à l’œuvre de Christ, le péché ne domine plus sur nous (Rom 6:14).

Dieu éloignera les péchés vers un lieu d’où ils ne réapparaîtront plus jamais : les profondeurs de la mer (cf. Exo 15:4-5,10). Lorsque Dieu pardonne les péchés, ils disparaissent et Il ne les regarde plus (Jér 50:20 ; Ésa 38:17). Il peut agir ainsi avec nos péchés parce que le Seigneur Jésus les a portés en son corps sur le bois, où Il a reçu le jugement de Dieu à leur sujet (1Pie 2:24).

Dieu agit avec son peuple comme décrit dans les versets précédents afin d’accomplir toutes les promesses qu’Il lui a faites (Gen 12:2-3 ; Psa 105:9-10). Il a une base juste pour cela. Deux noms sont mentionnés, celui de « Jacob » et celui d’« Abraham ». Il est remarquable que Dieu prouve sa « vérité » envers Jacob et sa « bonté » envers Abraham.

Nous aurions peut-être inversé les choses. Jacob a en effet été si souvent infidèle que l’accomplissement des promesses qui lui ont été faites serait une preuve particulière de la bonté de Dieu. La fidélité d’Abraham correspondrait mieux à la vérité de Dieu. Mais il en est autrement, et c’est bien ainsi. C’est précisément face à l’infidèle Jacob que se révèle la vérité de Dieu. Et par rapport au fidèle Abraham, l’accomplissement des promesses de Dieu n’est finalement pas le résultat de la fidélité d’Abraham, mais de la bonté de Dieu.

Il a été remarqué que nous trouvons le parallèle dans le Nouveau Testament de ces versets en Romains 11. Avec Michée et Paul, nous pouvons et voulons le répéter en louange à la fin de ce livre :

« Ô profondeur des richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies indiscernables ! Car qui a connu la pensée du Seigneur, ou qui a été son conseiller ? Qui lui a donné le premier, pour qu’il lui soit rendu ? Car de lui, et par lui, et pour lui, sont toutes choses ! À lui la gloire éternellement ! Amen » (Rom 11:33-36).