Marc 2

L’histoire du paralysé rejoint celle du lépreux du chapitre précédent. La lèpre et la paralysie illustrent l’homme dans son état de péché, le rendant inapte à servir. La lèpre représente le péché manifesté, et chez le paralysé, nous voyons l’impuissance, conséquence du péché (cf. Rom 5:6,8). Ces deux affections rendent impossible l’accès à la présence de Dieu. Pourtant, le lépreux et le paralysé viennent tous deux au Seigneur, et Il les délivre de leur état, les rendant aptes à Le servir.

Le ministère du Seigneur le ramène à Capernaüm. Dans sa grâce, Il cherche l’homme à plusieurs reprises (cf. Job 33:14), mais Il le fait discrètement. Il s’est retiré dans la maison et évite toujours la publicité. Cependant, on sait qu’Il est là. Son service est déjà si connu que beaucoup de gens se rassemblent dans la maison, qui est remplie jusqu’à la porte. Plus personne ne peut entrer. Et Christ sert avec la Parole. Il a à cœur le salut de chacun, c’est pourquoi Il leur apporte la parole de Dieu.

Ensuite, on Lui amène un paralysé. Celui-ci ne peut pas venir de lui-même au Seigneur, mais il a des amis qui l’amènent à Lui. Ils le portent comme un fardeau qu’ils veulent Lui présenter. C’est ce que nous pouvons aussi faire avec d’autres personnes qui sont un fardeau pour nous.

Lorsque les amis veulent amener leur ami paralysé au Seigneur, ils en sont empêchés. Il y a une foule qui leur barre la route. La foule est souvent un obstacle à la venue à Christ. Il aurait pu faire de la place pour qu’ils puissent venir à Lui. Mais Il ne le fait pas, car Il faut voir s’ils ont la foi. S’il y a de la foi, une issue se trouve.

Dieu n’enlève pas toujours les obstacles, mais il donne un moyen de les surmonter. C’est à ce moment-là qu’il faut avoir la foi. Les obstacles révèlent s’il y a de la foi. Nous le constatons avec ces hommes : ils ne se découragent pas, mais montent sur le toit. Ils l’ouvrent juste au-dessus de l’endroit « où il était ». Par le trou, ils descendent le brancard avec leur ami dessus, juste devant Lui.

La première chose que le Seigneur voit, c’est la foi des amis. Cela le pousse à agir. Il voit une foi qui surmonte toutes les difficultés et qui persévère. Cette patience de la foi est nourrie par le sentiment de besoin et par la certitude que l’aide et la force peuvent être trouvées auprès de celui qui est au-dessus de toutes les difficultés.

Les premières paroles que le Seigneur adresse au paralysé ne sont pas ‘lève-toi et marche’, mais des paroles de pardon de ses péchés. Il s’adresse d’abord à lui en l’appelant « enfant ». Cela témoigne de son amour. Le paralysé croit aussi, mais son vrai problème est plus profond que son corps. Il semble que la paralysie ait été causée par un péché particulier. Le Seigneur connaît la cause réelle de tous les maux et tend la main avec le remède : le pardon des péchés. Ses paroles ont dû être un baume pour l’âme du paralysé. Le pardon signifie que Dieu ne voit plus les péchés et ne s’en souvient même plus. Pour Dieu, le pardon est la porte par laquelle Il accorde toutes les bénédictions à son enfant.

La présence et les actions du Seigneur mettent en évidence non seulement la foi, mais aussi l’incrédulité. Les scribes présents réagissent dans leur cœur. Ils ne peuvent pas se consulter entre eux dans la foule, mais ils ont tous la même pensée. Ils entendent quelque chose qui ne correspond pas à leur théologie parce qu’ils ne Le reconnaissent pas, Lui qui est le Fils de Dieu. Ils jugent à juste titre que seul Dieu peut pardonner les péchés. Mais ils se trompent lourdement en L’accusant de blasphème, car ils ne voient pas qu’en ce Fils de l’homme qui exerce un service, Dieu est au milieu d’eux.

Tout péché est toujours un péché contre Dieu, et c’est pourquoi son pardon est nécessaire avant tout. Sur la base de ce pardon, les hommes peuvent aussi se pardonner mutuellement leurs péchés (Éph 4:32). Seule la foi voit Dieu en le Seigneur Jésus. Qu’Il soit Dieu le Fils est aussi évident du fait qu’Il connaît les délibérations de leurs cœurs. Il regarde dans le cœur du paralysé et voit son péché. Il voit la foi chez les amis. Il voit chez les scribes ce qu’ils pensent. Il est la Parole devenue chair, et devant Lui tout est nu et découvert (Psa 94:11 ; 139:2 ; Héb 4:12-13).

Il leur parle des délibérations qu’ils ont dans leur cœur. Il ne discute pas avec eux, mais leur pose des questions et accomplit un acte qui montre qui Il est. Il leur demande de juger ce qui est le plus facile : pardonner les péchés ou guérir ? Pour eux, les deux sont impossibles ; pour Dieu, les deux sont possibles. L’une des preuves de l’apostasie de l’église catholique romaine est son audace à revendiquer et à exercer le pouvoir de pardonner les péchés dans la pratique de la confession. Le pardon peut être exprimé par des mots, mais ce ne sont que des mots présomptueux sans aucun pouvoir.

Le Seigneur Jésus s’appelle Lui-même « le Fils de l’homme ». Ce nom parle de son rejet actuel et de sa gloire sur toute la création à l’avenir. Il a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés. Le pardon des péchés a lieu sur la terre et non dans le ciel. Il se produit sur toute la terre et n’est pas limité à Israël.

Il ajoute à sa parole de pouvoir de pardon des péchés sa parole de pouvoir de guérison. Lorsqu’Il est sur la terre, le pardon et la guérison sont liés. Il est l’Éternel « qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3). Il laisse ensuite l’homme prendre son brancard, qui l’a porté si longtemps, et aller dans sa maison. Là, il peut montrer et raconter tout ce que le Seigneur a fait pour lui.

En même temps qu’Il lui ordonne de se lever, de prendre son brancard et de marcher, le Seigneur donne à l’homme la force de le faire, ainsi que la capacité d’utiliser cette force. L’homme se lève, marche et sort. Au début, il était allongé sur son brancard, dans une paix extérieure, mais agité dans son être intérieur. Maintenant, il est calme dans son être intérieur et plein d’énergie pour marcher. Il peut désormais marcher et servir avec la paix dans son cœur. C’est ainsi que cela doit se passer pour nous aussi.

Les gens qui ont vu tout cela étaient tous étonnés. Ils étaient venus nombreux dans la maison où Il se trouvait parce qu’ils avaient entendu parler de Lui. Maintenant, ils ont aussi vu ce dont Il est capable. Ils glorifient Dieu pour ce miracle sans précédent. Tout miracle qui permet à quelqu’un de servir est une raison de glorifier Dieu.

Le Seigneur sort de nouveau vers la mer. Dans l’Évangile selon Matthieu, la mer symbolise les nations, par opposition à Israël. Dans l’Évangile selon Marc, la mer désigne surtout la vaste étendue de son service. Il enseigne dans les maisons et en public (cf. Act 20:20). Le champ de sa mission est désormais le domaine public. Au bord de la mer, toute la foule vient à Lui et Il les enseigne à nouveau. Son enseignement est un bienfait, une pluie, une rosée (Deu 32:2) pour le rafraîchissement des auditeurs. Ses paroles « sont esprit et sont vie » (Jn 6:63), contrairement à l’enseignement des scribes et des pharisiens, qui ne vivent pas ce qu’ils enseignent et imposent aux hommes des fardeaux lourds et difficiles à porter (Mt 23:3-4).

Après avoir enseigné les foules, le Seigneur poursuit son chemin. Il a aussi à cœur l’individu isolé. Il voit Lévi, c’est-à-dire Matthieu, assis au bureau des impôts. Ici, nous ne voyons pas un homme qui vient à Lui, comme le lépreux, ni un homme qu’on Lui amène, comme le paralysé, mais un homme vers qui Il se rend. Il connaît Lévi et sait de qui il descend. Il sait aussi ce que cet homme représente pour Lui. C’est pourquoi Il dit à Lévi de Le suivre. Il ne prononce que deux mots : « Suis-moi. » L’attrait impressionnant de sa parole est ici évident. Deux mots suffisent pour que Lévi quitte tout et engage tout son avenir avec Lui.

À la suite de son appel, Lévi manifeste immédiatement quelque chose de l’esprit de son Maître. Son service commence immédiatement, sans formation. Il débute à la maison, où il prépare un repas. Il commence à mettre en pratique ce qui est écrit au Psaume 112 (Psa 112:9), sans montrer qu’il a été mandaté pour le. Il fait preuve d’hospitalité, d’abord envers le Seigneur et ses disciples, mais aussi envers ses collègues et des pécheurs, dans l’espoir qu’ils trouvent, eux aussi, Celui qui remplit maintenant son cœur. Ce sont tous des gens dont il est dit qu’ils Le suivent.

Les scribes et les pharisiens sont aveugles à sa gloire. Pour eux, Il n’a aucun attrait. Ils ne font que le critiquer et s’opposer à Lui, parce qu’ils ne Le suivent pas. Ils voient ce que fait le Seigneur, sans participer eux-mêmes au repas de joie que Lévi a organisé parce que Christ est entré dans sa vie. Cela montre qu’ils sont complètement insensibles à la grâce. Ils ne veulent pas bénéficier eux-mêmes de la grâce, mais ils ne veulent pas non plus qu’elle soit offerte aux autres. C’est la caractéristique d’une personne légaliste.

Les publicains et les pécheurs sont des personnes méprisées par eux, alors que le Seigneur, Lui, est venu pour ces personnes. Entre ce qui Le concerne et ce qui anime les chefs religieux, il y a une distance énorme, un fossé profond. Ils expriment leurs critiques à son égard auprès de ses disciples. Le Seigneur Jésus entend comment ces gens ont parlé à ses disciples. Les disciples n’ont pas besoin de leur répondre. Il le fait pour eux.

Sa réponse met en lumière l’état spirituel des chefs religieux. Ils se considèrent en bonne santé et n’ont pas besoin de ce médecin. Les publicains et les pécheurs avec lesquels Il mange savent qu’ils sont malades, qu’ils sont pécheurs et qu’ils ont besoin du salut. Les chefs se considèrent comme des justes. Pour eux, Il n’est pas venu.

Bien que le Seigneur soit venu et que Jean L’ait désigné, Jean a toujours des disciples. Ceux-ci semblent très attachés à l’enseignement de Jean et ne veulent pas s’en détacher pour suivre le Seigneur. Ils se laissent davantage guider par la tradition qu’ils ne sont attirés par la grâce manifestée par Christ. Cela les rapproche aussi des disciples des pharisiens. Les différences extérieures entre les diverses directions religieuses ne séparent pas seulement ces religions, mais les unissent parfois.

Les disciples de Jean, comme ceux des pharisiens, constatent que les disciples du Seigneur considèrent le jeûne différemment d’eux. Ce que font les disciples du Seigneur ne correspond pas à leur compréhension du jeûne. Ils L’interrogent à ce sujet. En soi, c’est une bonne chose. Il leur explique donc patiemment et clairement la différence.

Il se présente comme l’époux. Il vient de prendre un repas avec des publicains et des pécheurs. De tels repas sont pour Lui et ses disciples des repas de joie. Il appelle ses disciples « compagnons de l’époux », littéralement : les fils de la chambre nuptiale. Tant qu’Il est avec eux, c’est une fête. Sa présence procure joie et liberté.

L’expression ‘les fils de la chambre nuptiale’ a un rapport avec la filiation. Les fils sont là pour le plaisir du Père (Éph 1:5). Ils se réjouissent de celui qui est l’époux et qui vient acquérir son épouse. Il n’est pas question de l’épouse ici, mais des fils de la chambre nuptiale. Ils partagent déjà la joie en attendant les noces, parce qu’ils sont en présence de l’époux.

Le Seigneur annonce aussi le moment où Il ne sera plus là. Il sera rejeté et tué. Cela causera de la tristesse à ses disciples (Jn 16:19-22) et entraînera un grand changement. Ce changement concerne uniquement sa personne, qui leur sera enlevée. Son absence provoquera un grand changement dans le service de Dieu sur la terre. Les actes religieux d’apparence perdront leur signification. On commencera à servir « par l’Esprit de Dieu » (Php 3:3).

Par l’exemple d’« un morceau de drap neuf » cousu « à un vieil habit », le Seigneur montre que la puissance nouvelle de l’évangile qu’Il prêche est incompatible avec les anciennes formes juives. L’évangile détruirait le judaïsme, auquel ils voulaient le rattacher. Les disciples de Jean et ceux des pharisiens doivent choisir. S’ils restent attachés à ce qui est ancien, ils n’auront aucune part à l’évangile, ni à la joie ni à la liberté qui l’accompagnent. S’ils veulent le nouveau, ils devront complètement abandonner l’ancien.

Il ajoute une autre comparaison à celle du morceau de drap neuf sur un vieil habit. La comparaison du morceau de drap neuf et du vieil habit concerne davantage l’apparence, la manifestation des deux systèmes. Celle du vin nouveau dans de vieilles outres concerne la force intérieure du nouveau, du jeune, du frais qui est apparu avec la venue du Seigneur. L’ancien système est plein de préceptes ; le nouveau expose la grâce. Le nouveau pouvoir divin de la grâce vu en Lui ne peut pas s’épanouir dans les vieilles formes des pharisiens.

Le vieil habit et les vieilles outres représentent l’ancien habit juif. Il ne s’agit pas de remettre à neuf l’ancien, mais d’accepter quelque chose de nouveau. La tentative de combiner l’apparence et l’esprit nouveaux du royaume de Dieu avec l’ancienne méthode du judaïsme n’aboutira qu’à la chute des deux. Une combinaison ne signifie pas la restauration du judaïsme et relègue le christianisme à une religion terrestre.

C’est exactement ce que l’histoire de la chrétienté a montré. Satan a réussi à mélanger d’anciennes institutions juives avec les vérités chrétiennes. Dans toute sa gloire apparente, cela se voit dans l’église catholique romaine. Mais aussi, dans de nombreuses églises protestantes et groupes évangéliques, de plus en plus de rituels de l’Ancien Testament sont ramenés et introduits.

Cet événement dans les champs de blé illustre la nouveauté que le Seigneur est venu apporter. Il y a la liberté de cueillir et de manger des épis le jour du sabbat. Il est là. Les fils de la chambre nuptiale ont la liberté de jouir des bénédictions du pays, même, et surtout, le jour du sabbat.

Une fois de plus, les pharisiens se font remarquer, car ils observent un acte incompatible avec leur interprétation de la loi. C’est aussi ce qu’ils recherchent. Inlassablement, ils signalent tout ce qui contredit leur point de vue sur le vieil habit et les vieilles outres. Ils s’adressent au Seigneur concernant le comportement de ses disciples.

Il est clair qu’aucune loi n’interdit de manger du blé des champs le jour du sabbat, au contraire (Lév 23:22). Leur désapprobation repose sur une loi qu’ils ont eux-mêmes instituée. Le légalisme rend toujours la loi plus sévère que ce que Dieu a dit. Il ajoute des points de vue humains à la loi de Dieu, en ne prêtant attention qu’aux choses extérieures et en en faisant un système. C’est un danger auquel l’homme est constamment exposé. Ceux qui s’en rendent coupables montrent leur totale ignorance de Dieu, qui veut faire preuve de grâce.

Dans sa réponse, le Seigneur fait appel à leur connaissance des Écritures. L’histoire à laquelle Il fait référence se situe à l’époque où David, le roi oint par Dieu, était encore rejeté et en fuite devant Saül. David souffrait alors du manque, et ceux qui l’accompagnaient aussi. C’est exactement ce que les pharisiens voient maintenant devant eux, dans le vrai David et ses disciples. Eux aussi souffrent de la faim.

Les pharisiens ont sans doute lu cette histoire de nombreuses fois, mais ils ne l’ont jamais lue correctement et ne l’ont donc jamais vraiment comprise. Ils n’ont jamais vu sa véritable signification. En la personne de Christ se trouve la véritable signification devant eux, mais ils sont aveugles à cette signification parce qu’ils se comportent comme Saül.

Dieu aurait-Il voulu que ses préceptes fassent mourir de faim son roi oint, ainsi que ceux qui l’accompagnaient ? Dieu n’a pas donné ses préceptes pour cela. Si les hommes les avaient mis en pratique, cette situation ne se serait jamais produite. Maintenant que son roi oint était persécuté, le fait de garder extérieurement les préceptes n’avait plus la moindre valeur à ses yeux.

Les pains de présentation, représentant le peuple de Dieu dans son unité devant Lui (Lév 24:5-9), avaient perdu cette valeur à ses yeux parce que le peuple s’était détourné de Lui. Ces pains de présentation n’avaient plus aucune signification symbolique pour Dieu. À cause du rejet de son roi oint, Dieu n’a pas limité la consommation des pains de présentation aux sacrificateurs, mais a permis à David et à ses hommes de les manger. David avait été appelé à un service par Dieu, mais il était en fuite. Il était saint, c’est-à-dire mis à part pour Dieu afin de Le servir, et ses hommes l’étaient aussi, ce qui leur permettait de manger ce pain sacré (1Sam 21:1-6).

On peut considérer le sabbat de la même manière. Le sabbat n’avait pas pour but d’aggraver la souffrance des pauvres gens. Il devait être une bénédiction. Le sabbat n’était pas un jour pour dominer l’homme, mais pour le bien-être et le repos de l’homme, afin qu’il concentre ses pensées, durant toute une journée, sur quelque chose de plus élevé que le travail de ses mains. Les pharisiens avaient fait du sabbat un joug, alors que Dieu l’avait établi comme une bénédiction. Sous la loi, l’observation du sabbat s’accompagne de règles, mais le Seigneur replace le sabbat dans son véritable sens originel.

Le sabbat repose sur deux grandes vérités divines : la création et la loi. Ces deux événements sont d’une grande importance pour l’homme et pour Israël. Cependant, le chrétien n’appartient ni à l’un ni à l’autre. Il n’est pas lié à l’ancienne création, car il est une nouvelle création, et il n’est pas attaché à l’Israël terrestre, mais à l’église céleste. Pour le chrétien, le premier jour de la semaine est donc le jour du souvenir, car c’est le jour où Christ est sorti du tombeau et a ainsi ouvert pour le nouveau monde avec un nouvel état de choses.

Aux pharisiens, qui déformaient le sens du sabbat, Il fait savoir qu’Il est « seigneur aussi du sabbat » et non eux. La personne de Christ est au-dessus de toutes les instructions. Le nom « Fils de l’homme » révèle la gloire de sa personne en tant qu’homme rejeté et souffrant. En tant que tel, et pas seulement en tant que Dieu, Il est au-dessus du sabbat : Il est le Seigneur du sabbat. Cela deviendra manifeste lorsque le grand sabbat pour la création se lèvera au moment où Il acceptera son règne, c’est-à-dire lors de l’introduction du royaume millénaire. Son peuple, c’est-à-dire tous ceux qui Lui appartiennent, y participera alors.

La question est de savoir si Dieu peut agir en grâce et bénir en souveraineté au milieu de son peuple. Doit-Il se soumettre à l’autorité de personnes qui, tout en s’opposant à sa bonté, font de faux appels à ses instructions ? Ou peut-Il faire le bien selon son propre pouvoir et son amour en tant que celui qui est au-dessus de tout ? Dieu se laissera-t-il limiter par l’homme dans l’œuvre de sa bonté, qui est en vérité le vin nouveau que le Seigneur Jésus apporte à l’homme ?