Nahum 1

Le sujet de ce livre, son contenu, est « l’oracle sur Ninive », c’est-à-dire une parole de Dieu imposée au prophète comme une charge. La charge est la prophétie de malheur sur Ninive. Le nom de la ville est mentionné dans ce verset, puis en Nahum 2 et Nahum 3 (Nah 2:8 ; 3:7). L’Assyrie, dont elle est la capitale et la représentante, est mentionnée en Nahum 3 (Nah 3:18).

Ninive signifie ‘lieu de résidence’. Cette signification nous indique que des personnes y vivent et ont leur demeure sur la terre. Elles ont construit toute leur existence sur la terre, sans place pour Dieu. Nous les voyons dans les personnes qui sont toujours désignées dans le livre de l’Apocalypse comme « ceux qui habitent sur la terre ». Ce sont des personnes qui ont leur foyer sur la terre et pour qui il n’existe pas d’autre vie. Cela contraste avec les croyants, qui savent que leur foyer n’est pas sur la terre, mais dans les cieux (Php 3:20). Ils sont étrangers et gens de passage sur la terre (1Pie 2:11).

Il est ensuite précisé comment cette charge est communiquée et par qui. La charge est communiquée dans un livre. Ce qui est écrit dans le livre, c’est la vision dans laquelle la charge a été communiquée. Nahum est l’homme à qui l’Éternel a donné la vision de ce qui va arriver à Ninive et qui l’a écrite. Il semble que Nahum n’ait pas communiqué sa prophétie oralement. « Le livre de la vision » est, en d’autres termes, un ‘écrit prophétique’.

L’introduction se termine par le nom du prophète et le nom du lieu d’où il vient. Le prophète s’appelle Nahum, ce qui signifie ‘consolation’. On ne sait pas où se trouvait Elkosh, le lieu d’où vient Nahum.

Face à la puissance destructrice de l’Assyrie qui opprime tant le peuple de Dieu, Nahum oppose d’abord la majesté et la toute-puissance de Dieu. Il le fait pour encourager le peuple de Dieu. C’est aussi toujours la voie à suivre pour nous lorsque nous sommes confrontés à des difficultés insurmontables. Nous ne devons pas comparer nos difficultés à nos forces, mais à notre Dieu tout-puissant. Nahum n’appelle pas à une révolte armée, à une guérilla ou à des efforts politiques, mais à lever les yeux vers Dieu, l’Éternel. À la lumière de qui est Dieu, Nahum voit ce qui va arriver à Ninive, le mal.

Dieu est avant tout jaloux. Il s’agit d’un sentiment de justice bafouée et d’un fort désir de satisfaire à la justice. Dieu a un droit exclusif à l’obéissance de son peuple (Deu 4:24 ; 5:9). Ce droit est inscrit dans l’alliance qu’Il a faite avec son peuple. Il s’engage aussi envers son peuple. Quiconque nuit à son peuple aura donc affaire à sa jalousie. Il se vengera alors dans sa colère.

Dieu est jaloux de son peuple. Il est comme un homme jaloux qui protégera sa femme contre toute intrusion de la part d’étrangers. Cette jalousie ne concerne pas l’aspect de son infidélité, mais ce que d’autres pourraient lui faire. Il ne peut pas supporter que des étrangers châtient son peuple. Pour les ennemis de son peuple, Il est un vengeur.

Il est l’Éternel. C’est ainsi qu’Il est mentionné trois fois dans ce verset. Ce nom rappelle que Dieu a une relation avec son peuple. Il prendra la défense de son peuple contre « ses adversaires » et « ses ennemis », c’est-à-dire les Assyriens. Nous voyons ici comment les adversaires et les ennemis de son peuple sont ses adversaires et ses ennemis. Nahum a à l’esprit la destruction causée par les Assyriens en 722 av. J.-C., lorsqu’ils ont déporté les dix tribus, alors qu’il voit maintenant leur invasion en Juda.

La source de la jalousie de Dieu est son grand amour pour son peuple. Nahum mentionne à trois reprises que l’Éternel est un vengeur. Cela met l’accent sur cet aspect de Dieu, à savoir que, dans sa puissance divine, Il vengera le mal fait à son peuple. La vengeance appartient à Dieu (2Th 1:6-7 ; Rom 12:19). C’est le point de départ de toute cette prophétie. Tout ce qui suit est enraciné dans cette révélation de justice et de jalousie de l’Éternel en faveur de son peuple.

Comme les ennemis de son peuple sont ses ennemis, Il se fait un devoir de régler leur compte. Les nations ne pensent pas que Dieu vengera toutes les injustices commises envers son peuple, tous les mauvais traitements qu’il a subis. Pour elles, le Dieu d’Israël n’existe pas, ou elles Le considèrent comme un dieu local. Mais elles auront affaire à Lui d’une manière qui les obligera à reconnaître sa majesté.

Que l’Éternel soit vengeur ne signifie pas qu’Il soit prompt à la colère, car Il est « lent à la colère » (cf. Nom 14:18). Il nous exhorte dans sa Parole à être « lents à la colère » (Jac 1:19 ; cf. Pro 7:9). Serait-Il donc prompt à la colère ? Il a montré sa patience il y a plus d’un siècle, lorsqu’Il a envoyé son prophète Jonas à la ville de Ninive pour lui annoncer le jugement (Jon 3:10 ; 4:2). Il donne aux hommes le temps de se repentir. À l’époque de Jonas, cette période était de 40 jours. Lorsque les générations suivantes de Ninive oublient Dieu et deviennent de plus en plus méchantes, Dieu fait preuve de patience pendant plus d’un siècle.

Sa patience n’est pas une faible indulgence, mais découle de la puissance de son amour et de sa miséricorde (2Pie 3:9). Il ne perd jamais patience. C’est une certitude heureuse pour ceux qui Le connaissent. Sa patience a toutefois une limite. C’est une pensée grave pour ceux qui se moquent de Lui. Sa réticence à se mettre en colère ne signifie pas qu’Il manque de puissance et qu’Il doit donc laisser le coupable impuni. Il est grand en puissance dans sa bonté. Il est également puissant dans son jugement. Il utilise toujours sa puissance au bon moment, de la bonne manière et sous la bonne forme (Nom 14:17).

Dans sa puissance, Il ne laissera pas le coupable impuni, mais le jugera. Nous voyons une manifestation de sa puissance « dans le tourbillon et dans la tempête ». Nous y voyons aussi sa puissance, mais aussi la soudaineté de son intervention. Dans son action, Il est accompagné par le tourbillon et la tempête. Ils sont à son service dans l’exercice de son jugement (cf. Psa 83:15 ; Ésa 29:6). « Il m’écrase dans une tempête » (Job 9:17a ; Ésa 29:6 ; Psa 83:16).

Nahum ajoute un autre aspect à sa majesté, à savoir que les nuages sont « la poussière de ses pieds ». Tout comme l’homme marche sur la poussière et soulève la poussière là où il marche, ainsi l’Éternel marche sur les nuages qui L’accompagnent partout où Il va. C’est ainsi que la majesté et la grandeur de Dieu sont ici représentées. Cela se fait d’une manière qui nous rappelle la révélation de Dieu sur la montagne de Sinaï, lorsqu’Il a donné la loi.

En même temps, cette représentation de la majesté et de la grandeur de Dieu offre une consolation à tous ceux dont la vie est assombrie par les nuages. Dieu est au-dessus des nuages de la tristesse. Il marche dessus, Il s’y déplace pour accomplir son œuvre, même si les nuages cachent parfois son chemin et le fait que c’est son chemin. Ses pas sont parfois imperceptibles ou indiscernables pour l’homme. Pourtant, la foi peut avoir confiance que ses pas vont dans la direction de la bénédiction.

Lorsque nous voyons des nuages dans notre vie, Il n’est pas loin. Un nuage est grand et majestueux pour nous, mais pour Dieu, il n’est qu’un grain de poussière. Nos difficultés et nos peurs ne sont pas trop grandes pour Lui. D’un simple geste de la main, Il pourrait les faire disparaître. Nous pouvons avoir confiance qu’Il les contrôle, aussi s’Il ne les efface pas immédiatement.

La description de la puissance de l’Éternel est complétée par l’image du désarroi de la nature. Son ordre, « il réprimande », suffit à changer le cours de la nature (cf. Ésa 50:2). Nous voyons la sécheresse, qui fait disparaître les fontaines d’eau, entraînant le dépérissement des régions fertiles. Dans le passé, il a desséché la mer Rouge et le Jourdain (Ésa 51:10 ; Psa 106:9 ; 114:3-5 ; Ésa 42:15) et Il peut faire de même avec chaque mer et chaque rivière. Tout est si vulnérable pour Lui. Le Seigneur Jésus – Il est Yahvé – montre aussi sa puissance sur la mer (Mt 8:26).

L’Éternel peut priver de leur croissance luxuriante et de leur richesse des régions qui en sont réputées, telles que Basan, le Carmel et le Liban (Ésa 33:9). Si la gloire de la nature se flétrit devant Lui, à combien plus forte raison l’orgueil de l’homme.

Aussi les parties solides et puissantes de la création, « les montagnes », ne restent pas immobiles, mais « tremblent devant lui » lorsqu’Il les touche du doigt. « Les collines » s’effondrent, ce qui indique une chaleur intense provoquée par l’Éternel, peut-être par des éruptions volcaniques (Psa 97:3-5 ; Mic 1:3-4). Ce sont les phénomènes qui accompagnent sa venue sur la terre (Zac 14:3-5,10). Des changements géographiques se produiront, non pas par évolution, mais soudainement, à la venue de Christ.

Quand Christ vient, la terre se soulève devant Lui et tremblera (Apo 16:17-19a). La majesté de Dieu remplira le monde et tous les hommes, tout ce qui vit, de crainte. Aucune partie du monde n’échappe à la sphère dans laquelle Il agit, ici dans le jugement. Tous les hommes sont sous son contrôle.

Nahum utilise différentes expressions pour décrire l’impressionnante puissance de Dieu dans son jugement. Il parle d’« indignation », de « colère », de « fureur ». Après avoir décrit la puissance de Dieu, on peut se demander qui peut tenir devant son indignation et qui peut encore subsister devant l’ardeur de sa colère lorsqu’elle fait rage. La réponse est : personne, aussi la puissante Ninive.

Si Dieu peut ainsi impressionner toute la nature et tous les hommes par qui Il est, il est aussi clair qu’aucun homme ne peut résister à la colère de l’Éternel (Jl 2:11 ; Jér 10:10 ; Mal 3:2 ; Apo 6:17). Encore moins quelqu’un pourra se subsister lorsque la fureur de l’Éternel est versée sur lui comme le feu. Rien ne peut résister à sa puissance (Deu 4:24 ; 1Roi 19:11 ; Jér 23:29). Il s’élève ici contre les adversaires de son peuple et en faveur de son peuple.

Le fait que les rochers soient brisés par Lui rappelle ce qui s’est passé lorsque Dieu a jugé son Fils pour les péchés de tous ceux qui croient en Lui. Lorsque Christ est mort, « la terre trembla, les rochers se fendirent » (Mt 27:51b). Ceux qui rejettent le sacrifice de Christ auront eux-mêmes affaire à ce Dieu puissant.

La description détaillée de la puissance judiciaire de l’Éternel vise à assurer Israël de sa sécurité auprès de Lui quand les Assyriens envahiront le pays. Après avoir décrit la majesté de Dieu face aux ennemis de son peuple, Nahum parle soudainement de la bonté de l’Éternel envers son peuple. Sa bonté sera chantée comme un hymne de louange dans le royaume de paix (Psa 107:1).

Sa bonté – qui est aussi réelle que son pouvoir de juger – se manifeste dans le fait qu’Il est pour les siens « un lieu fort au jour de la détresse ». C’est une vérité générale, qui ne se limite pas à une période particulière de l’histoire. Ézéchias en a fait l’expérience, ainsi que d’innombrables autres avant et après lui.

Tu peux connaître l’existence d’un lieu fort, mais il faut aussi y trouver refuge (Psa 46:2 ; Jér 16:19). Seuls ceux qui ont confiance en Lui le font. Il est leur refuge où ils se sentent en sécurité et à l’abri du danger. Il connaît ceux qui font cela. Connaître ceux qui se confient en Lui signifie qu’Il se soucie de leur sort et les aide en raison de la relation intime qui existe entre eux (cf. Exo 2:25 ; Gen 18:19 ; Am 3:2 ; Jn 10:14).

Nahum change à nouveau brusquement de sujet. La part de ses ennemis est totalement différente de sa bonté envers les siens dans le verset précédent. Ces deux aspects de l’action de Dieu sont appelés par Paul « la bonté et la sévérité de Dieu » (Rom 11:22).

Dieu prouve aussi sa bonté dans la révélation de sa colère. Le jugement entraîne l’extermination des malfaiteurs au profit de ceux qui Le craignent, qui ont confiance en Lui. La conséquence pour eux est la délivrance de l’oppression dans laquelle ils se sont retrouvés à cause de la méchanceté du monde.

Ninive sera littéralement détruite par une inondation du Tigre. Par cette inondation, l’Éternel submergera la ville et l’ouvrira aux armées des Mèdes et des Babyloniens qu’Il utilise pour apporter le jugement sur Ninive comme « une inondation débordante » (cf. Ésa 8:7-8). Ils représentent les « ténèbres » qui poursuivent les Assyriens et qui les rattraperont et les surprendront. Ils ne peuvent échapper aux ténèbres. La fin des ennemis de Dieu est les ténèbres de l’enfer, l’éternité sans Dieu.

Le prophète adresse ces paroles aux Assyriens, mais elles sont destinées à rassurer la partie pieuse du peuple de Dieu, qui craint une nouvelle invasion des Assyriens. Nahum les rassure en leur annonçant que l’Éternel connaît non seulement leurs propos hostiles, mais aussi leurs desseins pécheresses qui les précèdent. Ce que les nations imaginent est jugé par l’Éternel comme « une chose vaine » (Psa 2:1 ; Act 4:25-26).

Ce qu’ils imagines est dirigé contre Juda dans leur esprit, mais en réalité, c’est contre l’Éternel qu’il est dirigé. C’est pourquoi ils ne pourront rien accomplir de tout ce qu’ils ont imaginé, car l’Éternel Lui-même mettra fin à cet ennemi de manière destructrice (Pro 21:30). Pour les encourager davantage, Il dit à son peuple qu’il ne connaîtra plus jamais l’oppression. La première oppression est mentionnée au verset 7. Son jugement sur Ninive est définitif, sans possibilité que cette puissance hostile revienne sur eux (cf. Ésa 37:23-29).

« La détresse » est une expression qui relie les événements des jours du jugement de Ninive au temps de la grande tribulation au temps de la fin (Mt 24:21), appelé « le temps de la détresse pour Jacob » (Jér 30:7). Le regard se détourne ici de la destruction historique de Ninive pour se porter sur les jours qui précèdent immédiatement l’apparition de Christ. Lors de son retour sur la terre, Christ anéantira personnellement les Assyriens, c’est-à-dire le roi du nord (Dan 11:45). Après la première attaque et la destruction par les Assyriens, il n’y aura pas de seconde détresse pour Israël (Soph 3:15).

Les Assyriens sont représentés comme des ronces entrelacées (2Sam 23:6). Cela souligne à la fois leur caractère méprisable, qui ne fait que causer du tort et de la souffrance aux autres (Mic 7:4), et leur destruction méritée. La même image de mépris est celle de l’ivrogne, qui n’a pas non plus conscience de ce qu’il fait.

L’image des ronces entrelacées signifie que, aussi bien qu’elles se protègent de manière qu’elles ressemblent à un buisson épineux impénétrable, elles ne posent aucun problème au feu du jugement, mais en sont au contraire la nourriture. L’image de l’ivrogne signifie que, même s’ils sont trempés par une consommation excessive d’alcool, ils sont pour le jugement de Dieu comme des chaumes secs qui seront complètement dévorés par son jugement.

Ces deux images reflètent aussi leur impuissance. Celui qui est pris dans des ronces entrelacées est incapable de se défendre. Celui qui suit son chemin comme un ivrogne est une proie facile, car il s’est abandonné à la débauche et à l’ivrognerie. L’Éternel, contre lequel ils n’ont pas la force de résister, les jettera dans le feu. Ils seront complètement dévorés, il ne restera rien d’eux.

De Ninive est sorti un individu malveillant. C’est quelqu’un qui incite à la révolte, quelqu’un « qui imagine du mal contre l’Éternel ». Cet ennemi est encore mieux caractérisé comme « un conseiller méchant », littéralement un conseiller de Bélial, c’est-à-dire un conseiller sans valeur ou indigne. Il est ainsi une image claire de Satan (2Cor 6:15a).

La personne visée est « le roi d’Assyrie » (Nah 3:18). Il semble qu’il s’agisse ici de Sankhérib, le puissant et cruel envahisseur venu de Ninive pour attaquer Juda. Les destructions qu’il cause sont cruelles et considérables (2Roi 18:13 ; 19:8). C’est lui qui médite des plans méchants contre l’Éternel. Dans le discours qui lui est attribué, il révèle le sentiment que cette puissance mondiale a toujours eue envers ce qui appartient à Dieu (2Roi 18:19-22 ; Ésa 36:14-20). L’ennemi derrière cet ennemi, Satan, veut toujours détruire tout ce qui appartient à Dieu, qu’il s’agisse d’Israël ou de l’église.

Ce dominateur qui est « sorti » de la puissante Ninive contraste fortement avec Celui dont il est prophétisé qu’Il « sortira » de l’humble Bethléhem Éphrata, c’est-à-dire le Messie (Mic 5:1a). Ses « origines ont été dès les temps anciens » (Mic 5:1b). Ninive tombera par Lui et Il établira son trône à toujours (Lc 1:33). Celui qui est sorti de Ninive sera humilié. Celui qui est sorti de Bethléhem Éphrata sera élevé. Il reçoit un nom qui est au-dessus de tout nom. Devant Lui, tout genou fléchira.

Ce verset commence par « ainsi dit l’Éternel », mots que le messager utilise pour introduire un message de l’Éternel. Au moment où Nahum prophétise, l’Assyrie est au sommet de sa puissance. Mais même s’ils sont intacts – ou : ont des alliés, comme cela est aussi parfois traduit –, et que leur nombre est impressionnant (2Chr 32:7), ils ne parviendront pas à vaincre le peuple de Dieu. Tout comme l’Assyrie est un rasoir pour les autres (Ésa 7:20), elle sera elle-même rasée (fauchée). En une nuit, un ange tue 185 000 soldats (2Roi 19:35-36 ; Ésa 37:37-39).

Au temps de la fin, les Assyriens apparaîtront une fois de plus sur la scène mondiale, cette fois-ci comme un châtiment pour la grande masse des Juifs apostats sous l’Antichrist. Ils réussiront à conquérir et à détruire Jérusalem. Cela signifiera la fin du règne de l’Antichrist. Ensuite, les Assyriens poursuivront leur route vers l’Égypte. Lorsqu’ils entendront des rumeurs venant du nord et de l’est, ils retourneront à Jérusalem. Ils disposeront d’une grande armée et penseront avoir la prospérité, mais soudain, ils seront « retranchés » par l’apparition de l’Éternel (Dan 11:40-45).

Puis Nahum change soudainement de sujet. La déclaration « je t’ai affligé » fait référence à Israël et renvoie à la longue et douloureuse oppression d’Israël par l’Assyrie. Dieu les console en leur promettant qu’après avoir vaincu les Assyriens, Il « ne t’affligerai plus ». Nous voyons ici aussi le jugement de Dieu sur l’ennemi et la bénédiction pour son peuple, qui trouveront tous deux leur plein accomplissement au temps de la fin.

L’Éternel dit ensuite à Juda qu’il brisera le joug de l’Assyrie sous lequel ils ont souffert (cf. Lév 26:13 ; Jér 27:2 ; 28:10 ; Ézé 34:27). Le joug est le tribut qui doit être payé (2Roi 18:14 ; cf. Ésa 10:27). Dieu veut nous libérer de tout joug qui nous maintient dans l’esclavage et nous empêche de Le servir librement.

Après avoir parlé de la rupture du joug pour Juda, Nahum s’adresse à nouveau au roi d’Assyrie. L’Éternel ne s’est pas contenté de parler à son sujet, mais Il a « commandé ». En vertu de son commandement, le nom du roi d’Assyrie ne subsistera pas. Cela signifie que sa dynastie prendra fin. Il n’aura ni descendance, ni successeurs (cf. Ésa 14:4,20-23).

Sa religion sera aussi détruite. Les rois assyriens prétendent régner grâce à la faveur et à l’autorité de leurs dieux. Comme leur autorité repose sur cela, Dieu mettra fin à tout cet hommage mensonger. Il retranchera totalement les idoles. Il le fera dans « la maison de ton dieu », ce qui démontre une fois de plus la totale insignifiance d’une idole. Un dieu qui se laisse retrancher de sa propre maison est un dieu sans valeur.

Dieu prépare même le tombeau du roi d’Assyrie, car il est méprisable, contrairement à ce qu’il pense de lui-même (cf. 1Sam 2:30b). Ici, l’Éternel prédit l’extermination nationale de l’Assyrie. Le temple de ses idoles, où il se prosterne devant ses idoles, devient le lieu de sa mort. C’est là qu’il est tué par ses fils (2Roi 19:37 ; Ésa 37:38).

« Tu ne vaux pas grand-chose » peut aussi être traduit par : « Tu as été jugé trop léger ». Dans la balance de Dieu, il a été jugé trop léger (cf. Dan 5:27). C’est la fin de Ninive. Cela annonce la fin du monde, au-dessus de laquelle Dieu écrit aussi : « Jugé trop léger ». Nous devons en être bien conscients. Ainsi, nous avons la parole prophétique comme une lampe. Si nous ‘mangeons’ cette parole, afin qu’elle imprègne toute notre vie, nous traverserons le monde comme des pèlerins et des étrangers.