Malachie 2

Malachie 1 dénonce principalement l’indifférence et l’hypocrisie des sacrificateurs et du peuple. Il traite davantage de la vie religieuse. Malachie 2 traite du manque d’intelligence des pensées de Dieu, qui se manifeste dans la vie sociale.

Nous trouvons ici trois alliances :
1. l’alliance avec Lévi (versets 1-9),
2. l’alliance avec le peuple (versets 10-12) et
3. l’alliance matrimoniale (versets 13-16).

Les sacrificateurs, qui devraient connaître la volonté de Dieu mieux que quiconque et l’enseigner au peuple, sont directement interpellés (verset 1). Un commandement leur est donné. La teneur de ce commandement est exposée aux versets 2-3.

Les sacrificateurs ne sont pas laissés dans l’incertitude quant aux conséquences s’ils persistent dans leur infidélité (verset 2). Ils doivent non seulement écouter, mais aussi prendre cela à cœur. Alors, leur cœur sera brisé, ils confesseront leurs péchés et honoreront véritablement le nom de Dieu. S’ils ne le font pas, « l’Éternel des armées » enverra la malédiction parmi eux (cf. Deu 28:20).

Il leur ôtera toutes leurs bénédictions et les transformera en malédictions. La terre ne produira plus de nourriture, mais des mauvaises herbes. La société paisible deviendra un calvaire à cause des irritations mutuelles et de l’intolérance. La vie familiale sera bouleversée. Au lieu de l’amour, il y aura de la haine et de la méfiance. Ce n’est pas seulement une prédiction, mais Dieu a déjà amené cela parmi eux parce qu’ils ne tournent pas leur cœur vers Lui. Et tout cela va encore empirer s’ils n’écoutent pas son appel.

Le mot « semence » (verset 3) désigne à la fois les enfants et les semences qui doivent pousser sur la terre comme une bénédiction et dont on peut à nouveau donner la dîme. Dieu réprimandera cela. Ils ne trouveront aucune joie dans ce qui viendra après eux, ni dans leurs enfants, ni dans leur moisson.

Il leur fera clairement sentir son mécontentement. Dieu exprime ici avec force son mépris à leur égard. Il les traitera comme ils Le traitent. Il répand de la fiente sur leur visage, la fiente de leurs fêtes. Les sacrifices qu’ils offrent lors de ces fêtes sont une abomination pour Lui. Il considère ces sacrifices dans leur ensemble comme de la fiente. Ces sacrifices ne sont pas une odeur agréable pour Lui, mais ils puent, ils Lui causent du dégoût.

Ils pensent peut-être qu’ils célèbrent les fêtes de l’Éternel, mais Il parle ici de « vos fêtes ». Sous le couvert d’une fête pour l’Éternel, ils en ont fait leurs propres fêtes. C’est ainsi que plus tard, la Pâque de l’Éternel dégénère en une Pâque appelée « la fête des Juifs » (Jn 6:4).

Dieu les enduira de la fiente de leurs fêtes. Non seulement ils sentiront mauvais, mais ils auront aussi un aspect répugnant. Cette insulte extrêmement profonde qu’ils se sont infligée à eux-mêmes leur collera à la peau lorsqu’ils seront déportés vers un tas de fumier, de sorte qu’il ne restera plus rien d’eux dans le temple (cf. 1Roi 14:10). C’est ainsi que Dieu purifie sa maison de la fiente.

Lorsque le jugement s’abattra sur eux, les sacrificateurs sauront que c’est l’Éternel qui l’a fait et aussi pourquoi Il l’a fait (verset 4). Il sera alors trop tard pour se repentir. Ainsi, tous ceux qui seront jugés pour l’éternité sauront que Dieu les juge et aussi pourquoi Il le fait.

Dieu agit dans la fidélité à son alliance avec Lévi. L’alliance de Dieu avec Lévi montre le contraste entre les sacrificateurs infidèles et leur ancêtre Lévi, avec lequel l’Éternel a fait une alliance sacerdotale (Nom 25:12-13 ; Deu 33:8-11). L’alliance avec Lévi rappelle la fidélité dont Lévi a fait preuve alors que tout le peuple était infidèle. L’infidélité des sacrificateurs contraste fortement avec la fidélité de Lévi. Une déviation, l’infidélité des sacrificateurs, est mieux mise en évidence par la présentation de l’original, la fidélité de Lévi (Exo 32:25-29).

Dans son alliance avec Lévi, l’Éternel lui garantissait la vie et la paix (Nom 25:12-13). La vie et la paix sont un résumé de la bénédiction de l’alliance. L’ordre ne peut être inversé. Il faut d’abord qu’il y ait la vie, puis la paix peut venir. Sans vie ou avant qu’il y ait vie, il ne peut y avoir de paix. La vie n’est pas seulement une longue vie, mais aussi une vie sous la faveur de Dieu. Il en résulte la paix. La paix n’est pas seulement l’absence de conflits et de guerres. C’est aussi l’atmosphère bienfaisante de l’harmonie avec Dieu.

Dieu a donné les deux à Lévi, dans le but qu’il Le craigne. Et c’est ce que Lévi a fait aussi. Il a été conscient de la sainteté du nom de Dieu. La présence de ce nom l’a profondément impressionné. Cette conscience fait totalement défaut chez les sacrificateurs auxquels Malachie s’adresse ici.

La tribu de Lévi était fidèle dans l’enseignement qu’elle donnait de la loi (verset 6 ; 2Chr 17:7-9 ; Néh 8:8-9). Il n’enseignait pas la loi de manière partiale ou pour son profit personnel, mais selon la norme stricte de la vérité. Dans ce qu’il enseignait au peuple à partir de la loi, on ne pouvait déceler aucune injustice. C’est une condition importante pour quiconque enseigne aujourd’hui la parole de Dieu. Cet enseignement doit être fidèle et sans injustice, car il doit correspondre à Dieu Lui-même.

La parole de Dieu est absolument fidèle. Un docteur qui enseigne la parole de Dieu doit l’être aussi (cf. Tit 1:9). Il n’y a aucune injustice dans la parole de Dieu. Il doit en être de même dans ce qu’un docteur explique au sujet de la parole de Dieu. Il ne doit pas annoncer des demi-vérités.

Outre les paroles, la marche est aussi importante. Si le mode de vie du docteur ne correspond pas à son enseignement, celui-ci n’est pas fidèle. Lévi marchait « dans la paix et dans la droiture » avec Dieu. Il ne se contentait pas de suivre Dieu, mais il marchait avec Lui. Cela va encore plus loin que le simple fait de Le suivre. Marcher avec Lui comporte un aspect d’intimité et de communion (Gen 5:22 ; 6:9).

La conséquence de cet enseignement sain, soutenu par un marche digne, est que beaucoup se détournent de leur iniquité (cf. 1Tim 4:16). Quelle grande bénédiction émane des croyants qui connaissent, aiment et vivent selon la parole de Dieu. Nous le voyons de manière magnifique dans le Seigneur Jésus, à qui ces caractéristiques s’appliquent parfaitement. Il est en tout l’exemple parfait. Par sa connaissance, Il a rendu beaucoup de gens justes, c’est-à-dire qu’Il leur a enseigné la justice. La base en est son œuvre sur la croix, où Il a porté les iniquités de beaucoup (Ésa 53:11).

Malachie souligne ce qui doit caractériser un sacrificateur. Ses lèvres doivent garder la connaissance (verset 7). Il doit être quelqu’un « qui n’a pas à avoir honte, exposant justement la parole de la vérité » (2Tim 2:15). C’est vers une telle personne que le peuple peut se tourner lorsqu’il veut connaître quelque chose de la loi, la parole de Dieu. Il ne veut pas se poser en docteur préféré, quelqu’un qui a une préférence pour certaines parties de la vérité et qui dit au peuple ce qu’il veut entendre. Le véritable ‘Lévite’ donne à l’Écriture sainte dans son ensemble la place que Dieu lui donne en tant que guide complet pour son peuple et nourriture pour le cœur. Garder la connaissance a pour but d’enseigner cette connaissance au peuple de Dieu. Et la transmission de la connaissance vise à faire des membres du peuple de Dieu des acteurs de la Parole.

La position de Lévite – et de docteur de la parole de Dieu – est une grande responsabilité : « Il est le messager de l’Éternel des armées. » Un messager ou un ambassadeur représente quelqu’un et accomplit une mission au nom de cette autre personne. Il est censé transmettre le message de celui qu’il représente sans le modifier ni le raccourcir. Cela doit faire comprendre à tous ceux qui enseignent la parole de Dieu qu’ils ne peuvent pas interpréter la parole de Dieu de leur propre chef. Cela inspirera une crainte sainte et une prière constante afin de ne transmettre ou d’expliquer rien d’autre que ce qui est conforme à l’intention du Saint Esprit.

Le mot « mais » indique qu’il y a maintenant une contradiction avec ce qui précède (verset 8). À quel point les sacrificateurs de l’époque de Malachie se sont-ils écartés de l’exemple de leurs ancêtres ! Alors qu’ils doivent enseigner le bien au peuple afin qu’il suive le bon chemin, le chemin de la vie, ils le déportent sur un mauvais chemin, le chemin de la mort. Ils sont à l’opposé des Lévites fidèles qui ont converti beaucoup de gens de leur iniquité (verset 6), car ils ont fait trébucher beaucoup de gens par leur enseignement de la loi. Ils connaissent la loi, mais ne la respectent pas eux-mêmes.

Leur mauvais exemple est suivi par beaucoup de gens qui n’ont pas non plus le désir de l’Éternel, qui est au centre de la loi de Dieu. L’étude de sa Parole doit toujours se faire dans le cadre d’une relation vivante avec Lui. Si cette relation n’existe pas, il en résulte un écart. Ils ont ainsi rompu l’alliance avec Lévi (cf. Néh 13:29).

L’application à aujourd’hui n’est pas difficile à faire. Il y a des pasteurs dans toutes les parties de la chrétienté qui se sont écartés de l’enseignement clair de la Bible. Ces personnes n’enseignent pas ce que Dieu dit dans sa Parole, mais disent ce que les gens veulent entendre. Les sermons dans les églises deviennent des discours sociaux et politiques. La conscience n’est pas interpellée. Quand on parle de justice, il ne s’agit pas de la justice de Dieu et du péché, mais d’une répartition équitable des richesses.

Les droits de Dieu ne sont plus du tout pris en compte. Il n’y a plus de crainte de Dieu. Ainsi, les membres de l’église sont déportés de Dieu et, si Dieu ne l’empêche pas, beaucoup trébuchent et finissent en enfer. Combien grande est la responsabilité de chacun qui, la parole de Dieu à la main, enseigne aux autres ce qui compte vraiment dans la vie.

Parce qu’ils ont rompu l’alliance avec Lévi, Dieu les a rendus méprisables (verset 9). Il leur a ôté leur prestige parmi le peuple et les a rendus insignifiants. Ceux qui veulent être populaires et adaptent la parole de Dieu au goût du jour perdront le respect qu’ils pensent obtenir. Dieu souligne qu’ils ne gardent pas ses voies. Ils ne marchent pas sur le chemin qu’Il indique dans sa Parole.

Cela se voit dans leur comportement. Ils agissent de manière totalement différente de Dieu et donnent ainsi une image complètement fausse de Lui. Dieu cite l’exemple de leur enseignement de la loi, où ils font preuve de favoritisme. Lorsqu’ils prennent des décisions dans des procès, ils regardent l’avantage qu’ils peuvent tirer d’une affaire. Cela est totalement absent chez Dieu. Chez Lui, il n’y a pas de favoritisme (Rom 2:11 ; Éph 6:9 ; 1Pie 1:17). Il l’a aussi interdit dans la loi (Lév 19:15 ; Deu 1:17). Chez nous aussi, la partialité ne doit jouer aucun rôle (1Tim 5:21).

Malachie aborde ici un nouveau sujet, mais qui s’inscrit dans la continuité du précédent. Dans la partie précédente, l’infidélité des sacrificateurs envers Dieu a été dénoncée. Dans les versets qui suivent, nous voyons les conséquences de cette infidélité dans les relations entre les membres du peuple de Dieu, jusqu’à la relation la plus intime qui soit, celle du mariage. Celui qui ne donne pas à Dieu ce qui Lui revient ne donne pas aussi à son prochain ce qui lui revient.

Le prophète commence par présenter Dieu comme leur Père, c’est-à-dire comme leur origine (Deu 32:6b). Il ne s’agit pas ici de la relation personnelle que nous, croyants de l’église de Nouveau Testament, connaissons. Il s’agit de Dieu en tant que Père de son peuple dans son ensemble. Il les a créés. Cela renvoie à sa puissance. Grâce à Lui, ils sont devenus un peuple.

S’ils en prenaient conscience, ils verraient aussi qu’ils ont été amenés à former une famille. Cela devrait entraîner une solidarité nationale et une fidélité à l’alliance des pères. Malachie s’identifie au peuple en parlant de « nous » et de « nos pères ». Mais ils agissent tous perfidement, chacun envers son frère. Et ils foulent aux pieds l’alliance de leurs pères. Ils ne connaissent pas la fidélité à l’alliance. Rien n’est saint pour eux. C’est ainsi que vont les choses avec les gens qui sont devenus infidèles à Dieu.

Juda, Israël et Jérusalem sont tous mentionnés nommément (verset 11). Il n’y a pas d’exception. Le mal de contracter des unions illicites a imprégné tout le peuple (cf. Esd 9:1 ; 10:1-4 ; Néh 13:25-27). « Juda » est le reste revenu de la captivité. Il a bien commencé, mais on dit maintenant qu’il agit perfidement. « Israël » est le nom du peuple dans son ensemble et « Jérusalem » est la capitale de tout Israël. Ils commettent une abomination. Malachie explique de quelle infidélité et de quelle abomination il s’agit dans la deuxième partie du verset. Nous le voyons au mot « car ».

Qu’ont-ils fait ? Ils ont profané « le lieu saint de l’Éternel ». Qu’est-ce que cela signifie ? « Le sanctuaire de l’Éternel » est ce qui Lui est consacré, ce qu’Il a fait sien. Cela peut désigner le temple, mais il est plus probable que cela désigne le peuple de Dieu. Il aime ce peuple et souhaite qu’il Le serve fidèlement.

Mais qu’a fait le peuple ? Il a désobéi à ses commandements « et a épousé la fille d’un dieu étranger » (Exo 34:16 ; Deu 7:3). Ils ont introduits des idolâtres parmi le peuple de Dieu, associant ainsi le saint au profane et profanant ainsi le saint (1Roi 11:1-2). Cela est particulièrement douloureux pour Dieu.

Il en est de même pour nous. Il est interdit au croyant de se marier avec un incrédule (2Cor 6:14). Quiconque enfreint ce commandement profane le nom de Dieu. Une telle personne ne peut être reconnue par Dieu comme son fils ou sa fille (2Cor 6:17-18). Seule la confession de ce péché peut rétablir la communion avec le Père.

Malachie ressent, par l’Esprit de Dieu, l’outrage fait à Dieu par ces mariages mixtes (verset 12). Il souhaite que tous ceux qui agissent ainsi soient retranchés « des tentes de Jacob ». De telles personnes n’ont pas leur place parmi le peuple de Dieu, car elles ne gardent pas la parole de Dieu. Malachie cite plusieurs catégories de personnes qui se rendent coupables de ce mal que sont les mariages mixtes et qui doivent être exterminées. Avec ces trois catégories, il indique que le jugement touchera toutes les personnes concernées.

Il semble que « celui qui veille et celui qui répond » soit une expression particulière. Compte tenu du contexte dans lequel cette expression apparaît, il s’agit de veiller et de répondre par des personnes qui vivent dans le péché et d’autres qui le justifient. Dans les deux cas, il s’agit de personnes qui font quelque chose que Dieu déteste et dont Malachie souhaite la retranchement. Il y a d’abord « celui qui veille ». Il commet ce mal en toute connaissance de cause et s’oppose délibérément aux commandements de Dieu. Puis il y a « celui qui répond ». Il est conscient du mal, il y réagit, mais pas en le désapprouvant, mais en l’approuvant.

Nous voyons aujourd’hui dans la chrétienté une ‘veille’ sur les libertés ‘acquises’. Les gens ont complètement perdu le nord dans une question aussi fondamentale que le mariage. Se marier est dépassé, démodé, sauf lorsqu’il s’agit du mariage homosexuel. Les homosexuels qui se marient sont ceux qui veillent. Puis il y a ceux qui répondent. Ils défendent le soi-disant droit au mariage des homosexuels. Ceux qui veillent s’emploient activement à faire ce mal, ceux qui répondent ne commettent pas ce mal eux-mêmes, mais s’emploient à le perpétuer et, de cette manière, à le soutenir.

Parmi les personnes qui agissent ainsi, certaines apportent « une offrande à l’Éternel des armées ». Elles vivent dans le péché, mais pensent pouvoir racheter leurs péchés par une offrande à l’Éternel. Or, « le sacrifice des méchants est en abomination à l’Éternel » (Pro 15:8a). Il ne l’accepte pas, mais le rejette (Mic 6:6-8 ; Ésa 66:3).

Il y a encore autre chose que Malachie remarque chez le peuple, ce sont leurs larmes. Regardez-les pleurer et gémir. Les larmes coulent à flots. L’autel de l’Éternel en est recouvert. Cela semble très pieux. On dirait que l’œuvre de l’Esprit de Dieu est à l’œuvre en eux. Après tout, les larmes sont une preuve de tristesse. C’est vrai, mais la question est de savoir pourquoi ils sont tristes. Les larmes que Dieu aime voir sont celles du repentir pour les péchés commis. Mais ici, il n’est pas question de telles larmes. Ce sont des larmes de crocodile, des larmes de tristesse feinte et de repentir simulé. Ce n’est pas une tristesse selon Dieu qui produit « une repentance salutaire » ou : « une repentance qui conduit au salut » (2Cor 7:10).

Ils pleurent parce qu’ils ne se sentent pas acceptés et bénis par Dieu, au lieu de pleurer sur leurs péchés (cf. Osé 7:14). Au lieu d’une conversion, c’est une protestation contre les difficultés qu’ils rencontrent. Auparavant, les offrandes étaient refusées parce qu’elles n’étaient pas bon, ici, l’offrande est refusée à cause de leur propre pratique, dont ils ne veulent pas se repentir. Dieu ne regarde pas une offrande apportée par des personnes qui continuent à vivre dans le péché. Il ne l’accepte pas, car elle ne lui est pas agréable.

Le peuple demande pourquoi leur offrande a été rejetée. La réponse qui suit est une protestation sans précédent contre le mal du divorce. Le divorce est un péché qui crie à Dieu avec force. Et pourtant, ils osent demander pourquoi Dieu n’accepte pas leur offrande. Alors qu’ils embrassent des femmes étrangères, ils renvoient leurs propres femmes. Voilà jusqu’où peut sombrer un peuple qui se détourne de Dieu et de sa Parole !

Dieu est témoin de chaque mariage, non seulement lors de la cérémonie, mais aussi après (Gen 31:49-50). Partout où un lien matrimonial se crée entre un homme et une femme, c’est Dieu qui le fait, car c’est Lui qui a institué le mariage. Cela n’a rien à voir avec le fait que l’homme et la femme impliquent Dieu dans leur mariage. Il s’agit de l’institution en tant que telle. Dieu veut que cette institution soit maintenue. Il veut ensuite voir que l’homme et la femme agissent dans la fidélité à ce lien. L’infidélité dans le mariage est la plus grande trahison que quelqu’un puisse commettre. Celui qui est infidèle dans ce domaine ne peut être digne de confiance dans aucun autre domaine.

Dieu reproche sévèrement à l’homme son infidélité. Dieu était présent lorsque l’homme a épousé la femme de sa jeunesse. Maintenant, il constate que l’homme lui est infidèle. Il rappelle à l’homme que la femme qu’il a épousée est sa « compagne » ! Depuis le jour où il l’a épousée, il partage tout avec elle jusqu’au jour de sa mort : joies et peines, espoirs et craintes, désirs et dangers, argent et biens, corps et âme (1Cor 7:3-4 ; Mt 19:4-6).

Elle est aussi « la femme de ton alliance ». Le mariage est une alliance (Pro 2:17 ; Ézé 16:8). Les époux se promettent fidélité, pour le meilleur et pour le pire. Comme il est horrible que l’homme soit infidèle, qu’il rompe sa promesse de fidélité. Cela vaut bien sûr aussi pour la femme, mais ici, c’est l’homme qui est interpellé. Il est le principal responsable de la fidélité dans son mariage.

Dieu a mis son plan pour le mariage en Genèse 1-2. Il n’en a fait qu’un seul, c’est-à-dire que l’homme et la femme forment une unité. « Dieu créa l’homme à son image ; il le créa à l’image de Dieu ; il les créa l’homme et femme » (Gen 1:27 ; Mt 19:4-6). Il a créé un seul couple humain qu’Il a uni par le lien du mariage. Homme et femme forment ensemble un seul homme. Adam reçoit Ève comme la seule femme qui lui convient. Avec elle, il forme une unité, avec elle, il est « une seule chair » (Gen 2:24).

Dieu avait encore « le reste de l’Esprit », ce qui dans ce contexte signifie peut-être qu’Il aurait pu créer d’autres femmes pour Adam. Il ne l’a pas fait. Il n’a donné à Adam qu’une seule femme, Ève, mettant ainsi le modèle pour chaque mariage. Pourquoi a-t-Il agi ainsi ? Parce que ce n’est que dans le cadre saint du mariage qu’Il peut trouver « une semence de Dieu » qu’Il désire. Cela implique que l’intention de Dieu est que les enfants naissent et soient élevés dans l’atmosphère d’amour et de fidélité qui existe entre un homme et une femme dans le mariage.

L’homme a reçu la respiration de vie de Dieu (Gen 2:7). Cela lui permet de juger les choses comme Dieu le fait. Mais à cause du péché, son esprit est obscurci et il ne peut pas garder son esprit. Il est guidé par le prince de ce monde, le diable, et agit donc contre tout ce que Dieu a institué, en particulier contre le mariage.

Aussi ceux qui ont la nouvelle vie, la vie par la régénération, doivent se méfier de la pensée du monde. Ils doivent être vigilants dans leur esprit afin de ne pas se laisser entraîner dans la pensée impie du monde sur le mariage et le divorce. Que personne qui est marié n’agisse de manière infidèle envers la femme avec laquelle il est marié : « Que le mariage soit [tenu] en honneur à tous égards, et le lit conjugal sans souillure ; car les fornicateurs et les adultères, Dieu les jugera » (Héb 13:4).

Quiconque comprend les pensées de Dieu restera fidèle à sa femme. Il n’épousera pas une femme étrangère pour engendrer des enfants qui seraient pour Dieu. Nous voyons en Néhémie 13 le résultat des mariages mixtes : « En ces jours-là aussi, je vis des Juifs qui avaient prise des femmes asdodiennes, ammonites, et moabites ; et leurs fils parlaient à moitié l’asdodien et ne savaient pas parler le juif, mais selon la langue de l’un ou de l’autre peuple » (Néh 13:23-24). C’est ce à quoi il faut s’attendre des mariages mixtes. Ici, aucune « semence de Dieu » n’est engendrée, ici, il n’y a pas d’enfants qui cherchent Dieu.

Nous voyons ici aussi à quel point le mariage, la fidélité conjugale et les enfants vont de pair. Dieu a institué le mariage afin que des enfants puissent naître. D’après Genèse 1-2, nous pouvons dire que la sexualité a deux caractéristiques. Dieu veut l’utiliser pour la procréation, pour avoir des enfants. Dieu donne aussi la sexualité pour profiter l’un de l’autre, pour éprouver la joie de reconnaître l’autre comme quelqu’un qui te correspond. L’infidélité envers la femme de sa jeunesse détruit ces deux objectifs.

Ce verset commence par le mot « car ». Cela indique que ce qui suit est directement lié à ce qui précède. Malachie y a montré le plan de Dieu pour le mariage et combien il est important de ne pas agir de manière perfide. Cette infidélité trouve son apogée, ou plutôt son point le plus bas, dans le divorce. Pour Dieu, le divorce n’est pas seulement un mauvais choix, c’est une destruction de son œuvre, un acte violent qu’Il hait.

Le fait de couvrir d’un vêtement fait référence à l’ancienne coutume selon laquelle un homme jetait son vêtement sur une femme pour la prendre pour épouse et la protéger (Rut 3:9 ; Ézé 16:8). Mais ceux qui renvoient leur femme n’utilisent pas leur vêtement de cette manière. Ils ne protègent pas leurs femmes, mais ils couvrent la violence qu’ils leur infligent. Le divorce est souvent un divorce conflictuel. Celui qui cherche à divorcer est souvent endurci dans ses sentiments naturels. La violence peut parfois être physique, mais elle est surtout mentale, par l’utilisation de paroles dures qui agissent comme des coups d’une épée (Pro 12:18).

Celui qui ne reste pas proche de l’Éternel risque de devenir infidèle à sa propre femme. Celui qui s’éloigne du Seigneur s’éloigne aussi de son entourage, surtout de ses proches et plus particulièrement de sa femme. Dans cet éloignement, il ne peut plus résister à l’envie de consulter des sites pornographiques sur Internet. Ainsi, il s’éloigne de plus en plus. Des contacts sont établis via les réseaux sociaux. Des rencontres sont organisées. Finalement, il n’y a plus de retour en arrière possible et le divorce est engagé.

Dieu déteste le divorce parce qu’il détruit son intention pour le mariage. Son intention pour le mariage est, outre les aspects déjà mentionnés, avant tout que chaque mariage rende visible l’unité entre Christ et l’église (Éph 5:31-32). C’est ce que Dieu a à l’esprit lorsqu’Il crée l’homme et la femme et institue le mariage comme le cadre légitime dans lequel la sexualité peut s’épanouir pleinement. C’est pourquoi Éphésiens 5 fait référence à l’institution du mariage en Genèse 2 (Éph 5:31 ; Gen 2:24).

Le Seigneur Jésus est clair dans son enseignement sur le divorce (Mt 19:3-9 ; 1Cor 7:10). Le divorce ou répudier est une chose particulièrement grave. Quiconque pense pouvoir se débarrasser de ce lien indissoluble et pense aussi être libre de contracter un autre lien indissoluble se trompe lourdement. En contractant un nouveau mariage, il commet l’adultère. Il en est de même pour celui qui épouse la femme répudiée, car cette femme répudiée est toujours indissolublement liée à son mari. Il en est ainsi tant qu’il est vivant (Rom 7:2-3).

L’exception « sauf pour cause de fornication » (Mt 19:9) concerne le cas d’une personne qui est fiancée. Nous en avons un exemple avec Joseph et Marie. Alors qu’ils sont fiancés, Joseph envisage de répudier Marie en secret lorsqu’il s’aperçoit qu’elle est enceinte (Mt 1:18-19). Lorsqu’une personne est fiancée, il existe un lien fixe, mais le mariage officiel n’a pas encore eu lieu. Dans le cas de Joseph et Marie, qui étaient fiancés, la répudiation aurait été licite. Dieu ne reproche pas à Joseph cette réflexion, mais lui fait savoir ce qui se passe réellement. Il ne la répudie alors pas.

Malachie dit au peuple qu’il fatigue l’Éternel par ses paroles (cf. Ésa 43:24b). Par leur infidélité et leur hypocrisie constantes, ils ont épuisé la patience de Dieu. Ils trouvent que Dieu ne se soucie pas de leur malheur, alors que leurs ennemis ont le vent en poupe. Dieu ne se soucie pas d’eux, c’est ainsi qu’ils le perçoivent. Il ne punit pas suffisamment le mal qui leur est fait, c’est ainsi qu’ils jugent l’attitude de Dieu à leur égard.

Les paroles qu’ils prononcent à ce sujet fatiguent Dieu. L’apitoiement sur soi-même implique une plainte contre Dieu qu’ils expriment sans connaissance de soi et sans aucun repentir quant à la voie qu’ils suivent. Devoir écouter sans cesse leurs plaintes injustifiées fatigue Dieu. Dieu se lasse des paroles qui visent à prouver leur propre raison et qui, de surcroît, Le placent aussi sur le banc des accusés.

La réaction du peuple est une nouvelle justification de lui-même. Ils ne sauraient pas en quoi ils lassent Dieu. Mais Dieu les confronte à leur indifférence en citant leurs paroles, en leur rappelant. Toute leur attitude témoigne d’une ignorance totale de Dieu. Non seulement ils le méconnaissent, mais ils Lui attribuent aussi des actions absurdes dont ils se sentent victimes.

Nous entendons ce genre de propos lorsque les gens disent : ‘Si Dieu est juste, pourquoi laisse-t-il... ?’ etc. Ce genre de questions est monnaie courante et se retrouve dans la bouche de personnes qui pensent que Dieu agit de manière arbitraire, tant dans les événements mondiaux que dans leur vie personnelle. Ils sont aveugles à leurs propres péchés. Ils reprochent à Dieu la misère dans laquelle ils se trouvent ou qu’ils voient autour d’eux.

Ils sont même assez audacieux pour défier Dieu de se montrer comme le Dieu du jugement. S’il est vraiment le Dieu du jugement, où est-Il donc ? Quelle attitude arrogante ! Si Dieu se manifestait dans son jugement, ils seraient tous frappés par ce jugement.

La réponse se trouve dans le premier verset du chapitre suivant. Ils y entendent parler du juge à venir, qui, par la grâce de Dieu, est précédé d’un héraut appelant à la conversion afin d’être prêt pour la venue du juge.