Lamentations de Jérémie 3

Le verset 1 fait référence à une nouvelle personne « je ». En Lamentations 1, le « je » est la ville qui s’exprime sur les souffrances qui lui sont infligées. En Lamentations 2, c’est Jérémie qui parle de la ville et s’adresse à elle pour exprimer sa plainte à l’Éternel. Ce chapitre se termine avec cela. Nous arrivons maintenant à un troisième « je ». La ville s’est exprimée sous une forme féminine. Mais maintenant, c’est un homme qui parle. C’est quelqu’un du peuple qui a lui-même vécu la souffrance et qui la décrit maintenant comme sa propre souffrance personnelle. Qui d’autre que Jérémie cela peut-il être ?

« Vu » signifie ici non seulement observer, mais aussi participer. Cela signifie ici une expérience actuelle. Il apparaît également que cet homme est innocent. Il s’identifie certes au peuple coupable et parle de « nous », mais personnellement, il peut dire au verset 52 qu’il a des ennemis qui le chassent sans cause. Le peuple ne peut pas dire cela en Lamentations 1. Il est complice. Mais ici, quelqu’un s’exprime de manière très personnelle, quelqu’un issu du peuple coupable, mais qui est lui-même innocent.

Nous entendons ici aussi la voix du Saint-Esprit qui parle dans le reste de l’époque. Il en sera de même à l’avenir. Le reste fidèle devra tout endurer. Il souffrira doublement : à la fois par la main des ennemis extérieurs et de la part du peuple apostat à l’intérieur.

Tel a été le sort du Seigneur Jésus, qui s’est identifié à ce reste. Nous l’entendons souvent dans les Psaumes. Sa voix s’identifie à celle du reste. Nous entendons l’innocent dire : « Je suis l’homme ». Le bâton de la fureur de Dieu s’abat sur Lui.

La profondeur de la souffrance de Jérémie s’exprime dans les trois plaintes aux versets 1-3. Il a « vu », vécu et expérimenté l’affliction
1. par le bâton de la fureur de l’Éternel (verset 1),
2. parce que l’Éternel le conduit dans les ténèbres (verset 2) et
3. parce que l’Éternel lui tourne et retourne sans cesse sa main (verset 3).

Contrairement à l’attente d’être conduit par Dieu, son berger, dans la lumière et la joie, il s’est retrouvé dans les ténèbres, c’est-à-dire dans l’affliction (verset 2). Le mot « conduit » n’a pas le sens de la conduite miséricordieuse de Dieu, mais celui de la conduite des animaux. Il est conduit durement par le bâton de la fureur de Dieu.

La souffrance qu’il en éprouve est incessante (verset 3). Elle se poursuit sans relâche, sans un moment pour reprendre son souffle. Nous pouvons penser à la grande tribulation pour le reste, mais aussi au Seigneur Jésus et à ses souffrances sur la croix.

Les versets 4-18 présentent les preuves de sa souffrance. Nous y entendons comment cette souffrance a été vécue. La première preuve est la destruction de sa chair et de sa peau et la fracture de ses os (verset 4). La chair, la peau et les os forment l’ensemble du corps. La destruction des différentes parties peut être le résultat d’une maladie grave (cf. Psa 38:4) ou d’un processus de vieillissement, où tout se décompose et se consume. La fracture des os fait référence à la perte de toute force et à la fin de la possibilité de vivre (Ésa 38:13).

Il souligne ainsi la gravité de cette maladie. La perte de la force nécessaire pour la supporter montre la profondeur de sa souffrance. Toutes ses forces l’abandonnent. Nous entendons ici le langage du Psaume 22 et du Psaume 69. Nous entendons également dans ces versets quelqu’un comme Job parler (Job 7:5 ; 19:20 ; 30:30).

Au verset 5, nous sommes confrontés à la souffrance extérieure. Jérémie utilise l’image d’une ville assiégée, contre laquelle l’ennemi érige un rempart afin de contraindre les habitants de la ville à se rendre. Sa souffrance donne l’impression que l’Éternel a érigé contre lui un rempart de fiel et de peine. Il en est environné, enfermé. De tous côtés, la destruction le regarde comme un mur haut et infranchissable. Nebucadnetsar a construit des remparts contre Jérusalem et encerclé la ville (Jér 52:4), mais Jérémie sait que c’est l’Éternel qui le fait.

Il se sent si désespéré qu’il se considère déjà comme mort (verset 6 ; Psa 143:3). Sa comparaison avec « ceux qui sont morts depuis longtemps » signifie non seulement qu’il est abandonné et seul, mais aussi qu’il est oublié, effacé de la mémoire. Personne ne pense plus à lui. Il se sent tellement désespéré. À l’intérieur, il se consume, autour de lui, un mur, tandis qu’il se trouve dans des lieux ténébreux (Psa 88:10-12). Peut-on imaginer une situation plus misérable pour un être humain ?

Les versets 7-9 constituent le point culminant et l’évaluation des trois versets précédents, dans lesquels il exprime son sentiment de perte totale de liberté de mouvement. Jérémie se sent comme quelqu’un qui est complètement emmuré (verset 7). Il est coulé dans du béton qui l’entoure comme une armure. Il se sent entouré d’un mur de misère qui lui est infligé par l’Éternel. Dans son enveloppe de pierre, il est également lié par des chaînes. Il a l’impression de porter lui-même les chaînes avec lesquelles Sédécias a été emmené à Babylone (Jér 39:7 ; 52:11). C’est dur pour le prophète à qui l’Éternel a promis de faire de lui un mur face au peuple (Jér 1:18).

Jérémie se sent tellement enfermé qu’il pense que même sa prière ne parvient pas aux oreilles de Dieu (verset 8 ; verset 44). Il est dramatique de constater que Dieu n’écoute pas, qu’Il ferme ses oreilles à la prière (cf. Psa 22:2-3 ; 77:10). La sortie vers le haut semble également fermée.

Non seulement il se sent enfermé dans un espace étroit et clos de murs, mais il voit aussi que tous les chemins qu’il pourrait emprunter sont barrés par des pierres de taille (verset 9 ; cf. Job 19:8). Et s’il pouvait emprunter un sentier, l’Éternel a bouleversé ce sentier. Nous ne pouvons pas emprunter un chemin qui est bouleversé (cf. Osé 2:5b). Ici, l’Éternel rend le chemin de Jérémie impraticable. Il n’arrive pas à Lui. Cela rend désespéré. Balaam se voit également barrer le chemin par l’Éternel (Nom 22:26), mais c’est parce que cet homme mauvais est en route pour accomplir une mauvaise action.

Au verset 10, l’image change à nouveau (cf. Osé 13:7-8 ; Am 5:19). Jérémie perçoit Dieu comme « un ours guettant [sa proie] » et « un lion dans les lieux cachés ». L’ours et le lion sont des animaux déchireurs qui ne connaissent aucune pitié. Ils cherchent à attaquer leur proie par surprise et à la dévorer. Ils la guettent, se cachent et attendent patiemment que leur proie sans méfiance se trouve à proximité. Puis ils frappent sans pitié.

Pour lui, c’est comme si l’Éternel avait détourné ses chemins de telle sorte qu’il a dû tomber entre les griffes de l’ours et du lion (verset 11). L’Éternel l’a laissé tomber dans le piège. De cette manière, l’Éternel a déchiqueté sa vie et l’a transformée en un désert. Il n’y a plus de vie à découvrir dans sa vie et elle ne peut plus en émerger.

Une autre image de l’Éternel apparaît à Jérémie : celle d’un archer (verset 12). Il se sent comme la proie de la flèche de Dieu, que celui-ci a tendue sur son arc et dirigée vers lui. Il a le sentiment que Dieu en a après lui.

Les flèches du carquois de l’Éternel l’ont atteint aux reins (verset 13 ; cf. Deu 32:23 ; Job 16:13). Les reins sont symboles pour la sagesse (Psa 16:7). Il a perdu toute sa sagesse. Il ne peut pas comprendre cela ni le concilier avec ce qu’il sait de Dieu.

Non seulement il se sent la cible des flèches de Dieu, mais il est aussi la cible des moqueries (verset 14). Ce n’est pas ici comme en Lamentations 1, où le peuple se plaint de ses ennemis, mais ici Jérémie parle en tant qu’innocent de ce que son propre peuple lui fait subir (Jér 20:7b).

Ce que Jérémie dit au verset 15 est l’expérience de Job (Job 9:18 ; cf. Rut 1:20). L’Éternel a dit qu’Il ferait cela à Juda et aux faux prophètes (Jér 9:15 ; 23:15), mais maintenant, ce sort touche le prophète fidèle. Au lieu de bons mets, il ne reçoit rien d’autre à manger qu’une nourriture amère. Il n’est même pas possible de la refuser, car elle lui est servie. Il doit la manger et il la mangera. Il en est rassasié et imprégné.

Ingérer cette nourriture amère, c’est comme mordre des cailloux (verset 16). Se casser les dents sur des cailloux est la punition pour avoir dit des mensonges (Pro 20:17). Si tu as cette expérience alors que tu as toujours dit la vérité, tu te sens couvert de cendre (cf. Jér 6:26). Il n’y a alors plus de paix, ni de souvenir du bonheur (verset 17).

Le verset 18 est une sorte de conclusion des versets précédents, dans lesquels Jérémie a exprimé ses sentiments (cf. verset 54b). Un tel état d’esprit de désespoir extrême prive quelqu’un de toutes ses forces. Que reste-t-il quand il ne reste plus rien de ce que l’on attendait de l’Éternel ? La plainte se termine par le désespoir. Pourtant, le désespoir n’a pas le dernier mot. Le désespoir conduit à la prière et la prière conduit à l’espoir. C’est ce que nous voyons dans les versets suivants.

On peut se demander ce que nous faisons de nos plaintes lorsque nous sommes désespérés et pensons que l’espérance du Seigneur a disparu. Si cette espérance a disparu, quel est encore l’intérêt de prier ? C’est pourquoi plusieurs ont abandonné la foi, ce qui montre qu’ils n’avaient pas de relation vivante avec le Seigneur. Mais pour le croyant, c’est précisément dans le désespoir que la solution consiste à prier à nouveau.

Même si Jérémie pense que l’Éternel n’entend pas (verset 8), il continue à prier (verset 19). Il ne peut s’empêcher de penser à l’Éternel. Il est tout simplement impossible que l’Éternel n’entende pas. Resterait-Il indifférent s’Il voyait son affliction et son bannissement? Ne serait-Il pas touché s’il voyait l’absinthe et le fiel que le malheureux doit ingérer comme une nourriture amère et répugnante ?

Malgré tout son désespoir, il ne peut s’empêcher de penser à l’Éternel (verset 20). Puis vient un nouvel espoir (verset 21). L’espoir avait disparu, le désespoir régnait, mais après la prière, l’espoir renaît. Il se souvient du Dieu auquel il a affaire, qui est et reste miséricordieux et compatissant. Il prend cela à cœur. Il prend ici une résolution sincère. Il se ‘ressaisit’. C’est pourquoi l’espoir renaît soudainement.

N’en est-il pas de même pour nous ? Il arrive parfois que nous ne voyions pas les qualités de Dieu mentionnées ci-dessus pendant un certain temps. Cela peut nous rendre désespérés, d’autant plus si nous ne voyons que la souffrance, la détresse et la ruine. Mais si nous pensons qu’Il est plus grand que toute détresse, nous prenons la résolution de demeurer attaché à Lui (cf. Act 11:23) parce qu’Il est l’immuable. Alors, l’espoir revient.

Il est toutefois important de garder à l’esprit la différence qui existe entre un croyant de l’Ancien Testament et un croyant du Nouveau Testament. Le croyant de l’Ancien Testament ne connaît pas le salut complet par l’œuvre de Christ. Il vit un instant dans la certitude d’être accepté par Dieu, mais l’instant d’après, il peut perdre cette certitude.

Le croyant qui vit après l’œuvre de Christ sur la croix peut vivre dans la pleine certitude du salut. Le fait qu’il traverse parfois une période où il ne le vit pas ainsi est différent du doute quant au salut.

Il se peut toutefois que même les croyants de notre époque ne vivent pas dans la pleine certitude du salut. La cause en est généralement un enseignement erroné de la parole de Dieu. C’est particulièrement le cas pour ceux qui utilisent la loi comme norme pour leur vie.

Au lieu de se lamenter, il commence maintenant à parler des bontés de l’Éternel (verset 22). Pour la première fois dans ce chapitre, il inclut tout le peuple. Il ne dit pas ‘que je ne suis pas consumé’, mais « que nous ne sommes pas consumés ». Aux versets 40-47, il parle également au pluriel. Il sait que ses sentiments concernant la bonté, la compassion et la fidélité de l’Éternel sont partagés par tous ceux qui s’attachent à l’Éternel dans leur détresse.

Il faut avoir les yeux ouverts pour pouvoir dire cela. C’est ce que nous apprenons dans notre relation avec Dieu. Si nous sommes attentifs à sa bonté et au fait que sa compassion ne cessent pas, nous pouvons chaque jour trouver la compassion de sa présence (verset 23). Chaque jour, nous pouvons commencer ainsi et compter sur le fait qu’ils restent avec nous, car sa fidélité est grande. Chaque nouveau jour est un renouvellement de la bonté de Dieu.

Dire que l’Éternel est bon et compatissant signifie qu’ils se sentent soutenus par Lui dans la détresse où ils se trouvent. Dire que sa fidélité est grande signifie qu’ils comptent sur Lui pour tenir ses promesses. L’un concerne le présent, l’autre l’avenir. Pour l’un, le croyant regarde vers le haut, pour l’autre, il regarde vers l’avant. Ces deux aspects sont une source d’encouragement à s’attacher à Lui.

Ce que Jérémie dit au verset 24 est également ce que disent le sacrificateur et le Lévite, qui n’ont pas de part dans le pays, mais dont la part est l’Éternel (Nom 18:20 ; cf. Psa 16:5a ; 73:26 ; 119:57a). Il est leur source de vie, Il prendra soin d’eux et les nourrira. « Mon âme » désigne l’être humain dans son ensemble.

Il ne lui reste aucun autre soutien que l’Éternel. Il ne s’agit plus seulement d’espérer ce que l’Éternel donne, comme aux versets 21-23, mais d’espérer en l’Éternel Lui-même. Ce n’est pas un espoir général, mais un espoir qui a un objet. C’est ainsi que Jérémie surmonte son désespoir. Il le partage afin que tous ceux qui souffrent beaucoup puissent également avoir cet espoir. Avoir Dieu pour portion est la seule base de l’espoir.

Les versets 25-27 commencent tous les trois non seulement par la même lettre, mais aussi par le même mot, le mot « bon » (tow). Ce mot exprime la volonté et l’intention de Dieu. Ces versets montrent trois aspects de la bonté. Le premier aspect est la bonté de l’Éternel Lui-même, de sa nature, de son Être (verset 25). Lorsque le prophète en prend conscience, il en témoigne. Même si l’Éternel doit apporter douleur et souffrance, il est nécessaire de s’accrocher à l’idée qu’Il est bon. Il proclame que l’Éternel est bon « pour ceux qui s’attendent à lui ». Il n’est pas seulement bon pour lui, mais pour tous ceux qui Le cherchent.

Le deuxième aspect de la bonté concerne le bonheur du croyant. Il est bon de ne pas gaspiller notre énergie à nous plaindre et à murmurer, mais d’attendre le moment choisi par Dieu et d’espérer son aide (verset 26). Il apporte la solution en son temps. C’est pourquoi il est bon d’espérer son salut, sa solution, et de l’attendre dans la silence.

Même si nous sommes dans une grande détresse, même si nous devons nous accuser de nos péchés et même si nous devons voir la colère de Dieu dans ce qui arrive, si nous nous réfugions en Lui, Il nous apporte la solution. Ici aussi, il est important de garder à l’esprit la distinction déjà mentionnée entre un croyant dans l’Ancien Testament et un croyant dans le Nouveau Testament (verset 21).

Le troisième aspect de la bonté consiste à porter le joug que l’Éternel impose à quelqu’un dans sa jeunesse (verset 27). Cela implique de se soumettre à ce qu’Il fait subir à quelqu’un. On apprend à ne pas s’y opposer, mais à l’accepter en sachant que c’est la bonté de Dieu qui le dirige. L’objectif est qu’une personne apprenne, dès le début de sa vie, à gérer les situations de rupture et de manque de force.

Un tel joug est bon car il ouvre la voie au bien évoqué dans les deux versets précédents. Le joug apprend à se soumettre à la volonté de l’Éternel. Beaucoup ont plus tard des problèmes avec le joug parce qu’ils n’ont pas appris à le porter dans leur jeunesse. Il s’agit d’apprendre à porter le joug de l’obéissance et de la confiance. Ceux qui s’y sont exercés auront plus de facilité plus tard. Si nous ne faisons que gâter nos enfants et leur donnons toujours ce qu’ils demandent, ils ne sauront pas plus tard comment faire face aux revers.

En hébreu, les versets 28-30 commencent non seulement par la même lettre, mais aussi par le même mot d’encouragement, le mot « laisse ». En relation avec les versets précédents, cela signifie que celui qui reconnaît que l’Éternel est bon peut le montrer dans son attitude face à la souffrance. Ces versets présentent un degré de difficulté croissant. Le verset 29 est plus difficile que le verset 28, tandis que le verset 30 est encore plus difficile que le verset 29.

Le joug dans la jeunesse (verset 27) est le joug de la souffrance que l’Éternel impose (verset 28). Ce joug isolera quelqu’un de la vie normale et fera de lui un paria. Il est assis solitaire, et se tait, acceptant la volonté de Dieu et refusant de se plaindre aux autres.

Les jeunes ont particulièrement souffert lors du siège et de la chute de Jérusalem. Tout leur avenir est en ruines avec la ville. Ils ont du mal à supporter leur sort. Cependant, s’ils ont la même confiance inébranlable dans les promesses de Dieu que Jérémie a exprimée ici, cela leur apportera un énorme bénéfice spirituel dans ces circonstances terribles.

Il ne doit alors pas y avoir de révolte, mais une acceptation silencieuse (verset 29). C’est la souffrance à cause de Lui. Nous portons alors son joug. Le mot « peut-être » n’ôte rien à la certitude que la prière sera exaucée. Ce mot exprime qu’il n’y a pas de droit à l’exaucement et qu’il ne peut être revendiqué.

Porter le joug conduit à accepter d’être traité comme un esclave (verset 30). Présenter la joue signifie ici que le peuple se soumet au jugement que Dieu exerce. C’est Lui qui frappe. Lorsque le Seigneur Jésus parle de présenter l’autre joue (Mt 5:39), cela concerne ce que les autres nous font à cause de Lui. C’est suivre le chemin de l’opprobre à sa suite et expérimenter sur ce chemin ce qui a été sa part.

Si le Seigneur est notre portion, c’est aussi notre part. Il a donné le dos à ceux qui Le frappaient et ses joues à ceux qui arrachaient le poil (Ésa 50:6). Beaucoup supportent avec patience les afflictions qui viennent de Dieu, mais quand les hommes leur font du mal, ils réagissent avec colère. Celui qui craint Dieu accepte le dernier comme le premier comme venant de Dieu.

Les versets 31-33 commencent également par la même lettre et par le même mot, le mot « car » qui donne la raison. Ils donnent des raisons qui rendent le joug plus facile à porter, car ils offrent de l’espoir et des perspectives. Nous pouvons avoir le sentiment qu’Il nous a rejetés pour toujours, mais ce n’est pas le cas (verset 31). Pour Jérémie, Il est « le Seigneur » (Adonai), Celui qui contrôle tout ; rien ne Lui échappe. Il détermine à la fois l’intensité et la durée de la souffrance. Le temps de la souffrance prend fin lorsqu’Il a atteint son but.

Une fois encore, nous voyons ici l’énorme contraste avec les expériences du croyant du Nouveau Testament. Nous pouvons dire : ‘Nous savons.’ Ce n’est pas de l’orgueil ou une fausse assurance, mais le langage de quelqu’un qui voit le sacrifice de Christ comme Dieu le voit. L’incertitude du croyant de l’Ancien Testament a disparu pour les croyants du Nouveau Testament grâce au sacrifice, et a été remplacée par la certitude que Dieu est pour nous.

Une autre raison de porter le joug et de ne pas le rejeter est la certitude qu’après nous avoir attristés, Il a aussi compassion de nous (verset 32). Et Il le fait de manière bouleversante. Non seulement Il ôte toute tristesse, mais Il le fait d’une manière telle que cette tristesse est oubliée à la lumière de « la grandeur de ses bontés ». Cette grande bonté est si miséricordieuse qu’il ne reste plus rien de la tristesse (cf. 2Cor 4:16-17).

La troisième raison d’accepter le joug est la connaissance du cœur de Dieu (verset 33). Il n’est pas un Dieu qui prend plaisir à affliger et à contrister les fils des hommes. Il le fait avec douleur dans son cœur. Pourtant, il sait que cela est nécessaire, car Il veut que l’homme revienne à Lui. Il le fait donc par amour.

Jérémie aborde maintenant en une seule longue phrase (versets 34-36) les objections que les gens ont à l’égard de ce qu’il vient de dire. Ces trois versets commencent non seulement par la même lettre, mais aussi par le même mot, le mot « que ». Ce mot introduit la constatation de certains faits que le croyant observe et qu’il ne peut concilier avec la bonté de Dieu. Il ne peut pas non plus considérer le fait de causer de la tristesse comme une preuve de son amour.

Quelqu’un pourrait objecter : ‘Il se peut que ce n’est pas volontiers que le Seigneur n’afflige et contriste pas les fils des hommes, mais qu’en est-il du mal et des difficultés que les hommes nous causent ?’ Il n’en reste pas moins que le peuple de Dieu a beaucoup souffert du traitement inhumain des Babyloniens (verset 34). L’ennemi les a piétinés.

De plus, ils sont soumis à une injustice totale et sont condamnés lorsqu’ils intentent un procès (versets 35-36). La justice est bafouée, sans que personne ne se soucie du fait que cette injustice est commise « devant la face du Très-haut ». Pourquoi le feraient-ils ? Le Très-haut semble s’en moquer. Il n’intervient pas pour punir cette injustice.

Les auteurs du mal ne pensent pas qu’Il est omniprésent et que rien ne Lui est caché. Cela les conduit non seulement à déformer la justice, mais aussi à agir en totale contradiction avec elle. Ceux qui sont dans leur droit sont condamnés. Les croyants se demandent si Dieu le sait, s’Il le voit et s’Il se soucie encore d’eux.

Jérémie répond à cela par une question qui est en même temps la réponse, à savoir que le Seigneur voit certainement tout le mal. Rien ne Lui échappe et Il n’oublie rien de tout le mal qui est et qui est fait. « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas ce qui est juste ? » (Gen 18:25). Ici, poser la question équivaut à donner la réponse. Bien sûr qu’Il fera ce qui est juste. Il n’y a aucun mal qui se produit sur la terre sur lequel Il aurait perdu le contrôle. L’homme n’a aucun pouvoir et le mal n’a pas carte blanche pour faire ce qui lui plaît, sans l’autorisation ou la volonté directe de Dieu. Il est « le Très-haut », c’est-à-dire qu’Il est au-dessus de tout pouvoir imaginable. Il est « le Seigneur », Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur.

Les versets 37-38 soulignent la puissance toute-puissante du « Seigneur », qui rend nécessaire l’acceptation de sa volonté. Quand Il parle, il se passe toujours quelque chose, que ce soit en ce qui concerne la création (Psa 33:9 ; Gen 1:3), ou comme ici (verset 37) en ce qui concerne les relations entre les membres du peuple. Tout, le mal comme le bien, vient de la bouche de Dieu (verset 38 ; Ésa 45:7 ; Am 3:6b). Personne ne peut agir de son propre chef. Tous dépendent de Lui. Comment Dieu pourrait-Il ignorer ce qui leur arrive ? Pensent-ils que cela échappe au pouvoir de Dieu ?

« Le Très-haut » est au-dessus de tous les hommes et de tous les nations. Tout est sous son autorité. Les rois peuvent penser qu’ils dirigent tout, mais ils ne font que ce qu’Il décide. Le Très-haut a tout sous son contrôle. C’est Lui qui décide s’Il faut envoyer des épreuves ou la paix, c’est Lui qui dispose des événements ou des temps mauvais ou bons. Ce qui est arrivé à Israël vient au fond de la main de Dieu comme punition pour leurs péchés. Ce qui nous arrive vient de Lui et non d’un étranger. Cette pensée aide à trouver la paix dans les circonstances.

Jérémie rejette les objections par une question qui est une réponse (verset 39). Aucun être humain vivant n’a de raison d’accuser Dieu. Le fait qu’il soit encore en vie est déjà une preuve de la bonté de Dieu. Son pouvoir ne manque pas. La seule chose dont ils (et nous) pouvons nous plaindre, ce sont leurs (nos) péchés, et non les circonstances. Se plaindre de nos circonstances, c’est se plaindre contre Dieu et à propos de Dieu. Ces paroles préparent la partie suivante.

Ces versets font suite au verset 39 et contiennent l’appel à se lamenter sur soi-même devant l’Éternel. Le prophète s’exprime ici à la forme ‘nous’. Il parle au nom du peuple et les précède sur le chemin de la confession de leurs péchés. La première chose à faire est de rechercher leurs voies, c’est-à-dire leurs actes, afin de découvrir où ils ont failli (verset 40). Ils verront alors que l’erreur réside dans le fait d’avoir abandonné l’Éternel. C’est pourquoi ils doivent retournés à Lui.

Qu’ils se tournent vers Lui dans la prière, vers Dieu dans les cieux (verset 41) et non plus vers la reine des cieux et d’autres idoles païennes. Ce doit être un véritable retour vers l’Éternel, c’est-à-dire avec le cœur, et non un geste insignifiant des mains. Le fait d’élever les mains est la posture habituelle de prière (Exo 9:33 ; 1Roi 8:22 ; Esd 9:5 ; cf. Psa 25:1 ; 143:8). Mais l’important est que le cœur, tout l’être intérieur, soit impliqué dans la prière.

Le refus de pardonner s’est manifesté par le châtiment (verset 42) qui est venu à cause de leur attitude impénitente et de leur persistance dans le péché. Ils reconnaissent ici la justice de Dieu qui n’a pas pardonné, car leur confession n’est pas venue du cœur.

Aux versets 43-45, le prophète continue à reconnaître la juste colère de Dieu. Le peuple admet que l’Éternel doit s’envelopper de colère à cause de leurs péchés, comme s’il s’agissait d’un vêtement (verset 43). Le peuple ne voit en Lui que sa colère. Il doit les poursuivre parce qu’ils veulent échapper au châtiment juste. Mais Il sait les trouver et les tue, sans les épargner.

En plus de s’envelopper de colère et de les tuer sans les épargner, Il s’enveloppe également d’un nuage (verset 44). Il se rend ainsi inaccessible à eux. C’est ce qu’ils expérimentent lorsqu’ils crient vers Lui. Leur prière ne parvient pas jusqu’à Lui, car ce n’est pas une prière de repentance pour leurs péchés, mais seulement à cause de la misère dans laquelle ils se trouvent.

Ce qui a échappé à sa colère a été fait la balayure et le rebut par Lui (verset 45). Il ne reste rien de leur ancienne gloire et de l’ancienne considération dont ils jouissaient au milieu des peuples. Pour Paul, c’est une expérience due à sa fidélité à la mission que lui a confiée son Seigneur (1Cor 4:13b).

Jérémie poursuit en décrivant le traitement méprisable qu’ils subissent de la part de l’ennemi. Il voit tous leurs ennemis ouvrir la bouche pour les dévorer (verset 46). Cela les remplit la frayeur. Il voit devant lui la fosse, la destruction et la ruine, sans personne pour les sauver (verset 47). Cette vision le remplit d’une profonde tristesse, si bien que les larmes coulent de ses yeux comme des ruisseaux (verset 48). La ruine de la fille de son peuple le touche profondément.

Il continuera à pleurer, il ne peut pas faire autrement, car il n’a pas de repos (verset 49). Le repos ne viendra que lorsque « l’Éternel regarde et voie des cieux » (verset 50 ; cf. Exo 3:7-10). Cela signifie qu’Il se penchera alors sur son peuple et descendra pour le délivrer. Ce que Jérémie voit maintenant est une affliction pour son âme (verset 51). Toutes les filles de sa ville sont dans une profonde misère.

Aux versets 52-54, Jérémie se compare
1. à un oiseau pris pour cible par un chasseur (verset 52),
2. à un animal sauvage pris au piège dans une fosse (verset 53) et
3. à quelqu’un qui est sur le point de se noyer (verset 54).
Cela montre le désespoir de sa situation et de celle de Juda. Il n’y a aucun espoir de survie.

Dans ces versets, Jérémie parle à nouveau de lui-même. Ce qu’il dit au verset 52, le Seigneur Jésus l’a également dit. Sans cause, Lui aussi a été persécuté, haï, méprisé et tué. Jérémie a également vécu littéralement le fait d’être jeté dans une fosse (verset 53 ; Jér 37:11-21 ; 38:1-6).

Au verset 54, nous entendons à nouveau le cri qui monte du fond de la misère (cf. Psa 69:2-3 ; Jon 2:3). Il se croit perdu parce qu’il se sent retranché de la miséricorde de Dieu. Mais c’est précisément cette pensée qui le pousse, dans le verset suivant, à se tourner vers l’Éternel depuis la fosse.

Dans la nuit la plus sombre de la misère, Jérémie a invoqué le nom de l’Éternel (verset 55). C’est ce que fait Jonas lorsqu’il se trouve dans l’obscurité du ventre du poisson (Jon 2:1-10). Dans cette grande détresse, alors qu’il crie vers l’Éternel en invoquant son nom, il acquiert la certitude intérieure que l’Éternel a entendu sa voix (verset 56). Mais qu’Il ne cache pas son oreille de lui. Qu’Il ne reste pas sourd à ses soupirs et à son cri à l’aide. Pendant sa prière, il se souvient d’une occasion précédente où il a invoqué l’Éternel. À ce moment-là, Il était près de lui. Il a entendu sa voix et sa réponse : « Ne crains rien » (verset 57).

Jérémie se souvient également que le Seigneur, Adonai, l’a toujours aidé face à ses accusateurs et lui a donné raison (verset 58). Ses accusateurs ont disparu et sa vie n’est plus en danger. Il doit sa survie au Seigneur. La puissance suprême a pris en main sa cause et a racheté sa vie.

Cela lui donne le courage de s’adresser à Dieu pour obtenir justice maintenant qu’il est à nouveau victime d’une injustice. Il s’adresse à Lui de manière emphatique au verset 58 en disant « Seigneur », Adonai, et au verset 59 en disant « Éternel », Yahvé. Il fait appel à Lui avec insistance en tant que souverain Dominateur (Adonai) et Dieu fidèle de l’alliance (Yahvé).

L’Éternel sait que son serviteur se sent traité injustement, qu’il a été condamné à tort. C’est pourquoi il demande que justice lui soit rendue face à ses ennemis (verset 59). En effet, ses ennemis cherchent à se venger et complotent contre lui (verset 60).

L’Éternel a non seulement entendu ses supplications, mais aussi les outrages de ses ennemis et leurs machinations contre lui (verset 61). Il a entendu leurs propos et même leurs murmures qu’ils ont proférés contre lui tout le jour (verset 62). Ils n’ont pas d’autre occupation. Leur vie est remplie de haine à son égard. Que l’Éternel observe tous leurs mouvements, car il est pour eux un objet de moquerie (verset 63).

Ce chapitre se termine par une nouvelle certitude. Il s’agit davantage d’une certitude que d’une demande à l’Éternel de rendre à ses ennemis ce qu’ils méritent (verset 64). Jérémie ne demande pas cela par vengeance, mais par certitude de la justice de Dieu, qui ne laissera pas toujours son peuple être la proie de l’arbitraire sans limites de ses ennemis. Jérémie ne prend pas la chose en main, mais laisse la récompense à l’Éternel.

Il demande cependant, en accord total avec la manière dont Dieu agit avec de telles personnes, que l’Éternel ferme leur cœur à son appel et scelle leur jugement, afin que la malédiction s’abatte sur eux (verset 65). Il ajoute que l’Éternel les poursuivra dans sa colère, de telle sorte qu’ils seront exterminés de dessous les cieux de l’Éternel (verset 66).

Il ne demande pas cela par désir de satisfaction personnelle. Il le demande à cause de ce qu’ils ont fait au peuple de Dieu, à la ville de Dieu, au temple de Dieu et, en fin de compte, à Dieu Lui-même. Il aspire à la glorification du nom de Dieu.