Néhémie 9

Dans ce chapitre, nous assistons à la confession des Israélites. Nous pouvons relier ce chapitre à Esdras 9 et Daniel 9 où nous trouvons aussi des confessions, prononcées par Esdras et Daniel.

Les conséquences de la lecture de la loi, la parole de Dieu, deviennent évidentes. La parole de Dieu est à l’origine de tout ce qui suit. La Parole est lue en Néhémie 8. La première conséquence est que Dieu reçoit sa part : la fête des tabernacles est célébrée. Nous trouvons ici la deuxième conséquence : le peuple prend sa vraie place devant Dieu. Il reconnaît que sa position actuelle résulte du fait qu’il n’a pas écouté les commandements de Dieu.

Le peuple de Dieu est profondément impressionné par la parole de Dieu. La Parole a produit une grande joie au sein du peuple (Néh 8:12). Maintenant, la parole de Dieu les amène à confesser leurs péchés.

Il y a le jeûne et le deuil. Cela ne contredit pas la fête et la joie du chapitre précédent. Cela va de pair. Joie et renoncement vont ensemble pour le chrétien. La joie dans le Seigneur en résulte ; l’humilité est due à la prise de conscience de ses propres manquements, le résultat de la connaissance de soi.

Le jeûne est un signe de deuil. Celui qui jeûne voit la gravité de la situation dans laquelle se trouve le peuple de Dieu ou lui-même. En jeûnant, une personne renonce à la nourriture, à ce dont le corps a besoin et à ce qu’il est permis de prendre, pour se consacrer en esprit aux tristes circonstances et invoquer Dieu à leur sujet. Ésaïe parle du jeûne tel qu’il est selon la volonté de Dieu (Ésa 58:6-7 ; cf. Jl 2:12-17). L’homme y prend sa vraie place devant Dieu et donne aussi à Dieu sa vraie place.

Une suite à la fête des tabernacles telle que nous la trouvons ici n’est prescrite nulle part dans la loi. La fête des tabernacles se termine le vingt-troisième jour du mois. Ce que nous lisons ici a lieu le vingt-quatrième jour du mois. Ce jour n’appartient pas à la fête. Ils ne veulent pas gâcher la fête par leur chagrin. Cependant, après la fête la Parole agit sur leur conscience. C’est une démarche volontaire et un complément par l’opération de l’Esprit. Une fête pleine de joie est suivie d’un jour de pénitence et de repentir. Ainsi, les expressions de l’esprit alternent. Le fait d’être comblé de bénédictions peut nous faire nous sentir petits lorsque nous réalisons à quel point elles sont imméritées et, par conséquent, nous amener à la confession. Nous nous demandons en quoi nous les avons méritées.

Les sacs et de la terre sur la tête, c’est comme devenir comme une personne décédée. Prendre cette place parce qu’il y a la conscience d’être poussière et cendre en présence du Tout-Puissant (cf. Gen 18:27 ; Job 42:6), est en même temps une source de bénédiction.

Louer l’Éternel lors de la fête des tabernacles ne peut pas coexister avec des liens interdits par Dieu. La reconnaissance sincère de l’échec conduit à l’action. Le premier acte est de se séparer de l’étranger. En cela, ils n’agissent pas avec demi-mesure. Ils se séparent de « tous » les étrangers. Le deuxième acte est la confession. La confession des péchés ne se produit pas seulement au début de la vie du chrétien, mais fait partie de sa vie entière. La séparation et la confession des péchés vont de pair.

Ils ne se séparent pas non plus de leurs ancêtres. Ils ne se placent pas au-dessus de leurs pères, mais s’identifient à eux. C’est la reconnaissance que nous, les humains, avons déshonoré Dieu par notre vie.

De nouveau, la parole de Dieu occupe la première place. Toutes leurs actions sont régies par elle. Ils l’écoutent et agissent en conséquence. La confession et l’adoration sont les effets de l’écoute de la parole de Dieu. Il existe un équilibre entre le fait d’être occupé par la parole de Dieu, d’une part, et la confession et l’adoration, d’autre part. La même longueur de temps est utilisée pour les deux exercices de l’âme. La durée de l’écoute de la parole de Dieu est suivie d’un temps tout aussi long pendant lequel la parole produit son effet dans les consciences.

Ce que nous lisons ou entendons lire à haute voix sert de matière pour la prière, et c’est par la prière que la Parole obtient l’effet désiré. La Parole et la prière doivent aller de pair. Celui qui lit uniquement la Parole, sans prier, accumule des connaissances pour l’intellect. Un christianisme théorique se développe, ce qui entraînera l’agacement des autres chrétiens. Celui qui se concentre uniquement sur la prière risque de se laisser aller au mysticisme et au fanatisme. Celui qui pratique les deux croîtra « dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ » (2Pie 3:18) et deviendra un bon disciple.

Huit Lévites se tiennent dans un endroit préparé pour eux sur une estrade. Cette fois, ils ne prennent pas cette place au-dessus du peuple pour enseigner la Parole de Dieu au peuple. Non, ils sont les premiers à exprimer leur culpabilité devant l’Éternel. Ils crient d’une voix forte à l’Éternel leur Dieu et entrainent le peuple à en faire de même. En montant sur l’estrade ils entrent pour ainsi dire dans le sanctuaire.

Après s’être tournés vers l’Éternel, les Lévites impliquent aussi le peuple dans leur rapprochement de Lui. Ils appellent le peuple à se lever et à bénir ou louer l’Éternel. La confession commence par un appel à louer l’Éternel, auquel les Lévites donnent immédiatement expression. La véritable confession du peuple de Dieu se fait dans un esprit de confiance en la bonté de l’Éternel. Les preuves de cette bonté sont longuement mentionnées. Plus la bonté de l’Éternel nous apparaîtra clairement, plus le sentiment de culpabilité d’avoir si mal agi envers Lui sera grand.

Les Lévites s’adressent à l’Éternel avant tout en reconnaissant son nom glorieux, un nom qui est haut élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange. Ils sont conscients de se tenir devant celui devant lequel toute pensée et toute description humaines sont insuffisantes. Ce que son nom implique dépasse notre compréhension (Apo 19:12b ; Mt 11:27). Cette prise de conscience devrait aussi nous caractériser davantage. Cela nous évitera de traiter le Dieu Saint de manière inappropriée.

Nous pouvons connaître Dieu comme notre Père et jouir de la plus grande intimité avec Lui. Nous pouvons nous approcher de Lui avec hardiesse, avec l’assurance qu’Il aime nous avoir auprès de Lui comme ses enfants. Mais cela ne signifie pas que la révérence et la crainte ne sont alors plus nécessaires et que nous pouvons oublier à quel point Il est au-dessus de nous et de tout et de tous les autres. La prise de conscience de sa grandeur ne fait que rendre plus merveilleux le fait d’être proche de Lui.

Cette prise de conscience ressort sous trois aspects différents dans la prière des Lévites :

1. Ils reconnaissent Dieu dans toutes ses manières de discipliner son peuple. Ils Le reconnaissent aussi dans sa toute-puissance dont Il a fait preuve en délivrant le peuple d’Égypte, en le soutenant dans le désert et en l’introduisant dans le pays promis. Dieu les a toujours traités avec miséricorde et justice.

2. Ils confessent leurs propres péchés et ceux de leurs pères et ne justifient pas leurs actions.

3. En raison de leur grande détresse et de leur assujettissement aux nations, ils renouvellent l’ancienne alliance de la loi et en font une alliance permanente qu’ils ratifient aussi par leur sceau.

Toutes les créatures vivantes dans les cieux adorent l’Éternel. Elles sont constamment impressionnées par leur Créateur et Celui qui les entretient et L’adorent sans cesse. Pour nous, il est encore plus approprié d’avoir une attitude d’adoration continue, car nous pouvons aussi connaître notre Créateur comme étant notre Sauveur (Héb 2:14-16).

Les Lévites montrent dans leur prière – la plus longue de la Bible, même plus longue que la prière de Salomon lors de la dédicace du temple – qu’ils sont attentifs à la grâce et à la puissance de Dieu
1. dans la création (verset 6)
2. en Égypte et à la mer Rouge (versets 9-11),
3. dans le désert et sur la montagne de Sinaï (versets 12-21),
4. lors de la conquête de Canaan (versets 22-25),
5. par l’intermédiaire de prophètes et de juges (versets 26-28),
6. par les prophètes (versets 29-31) et
7. dans la situation où ils se trouvent actuellement (versets 32-37).

Jusqu’au verset 16, il y a d’abord une énumération de toutes les bénédictions dont le peuple a bénéficié suite aux actes de bonté de Dieu à son égard. À chaque fois, il est question de « toi », c’est-à-dire de l’Éternel, de ce qu’Il a fait. Tout témoigne de sa fidélité, de sa grâce, de sa bénédiction. Peut-Il s’attendre à autre chose qu’à ce qu’ils Le remercient et Le servent pour cela de tout leur cœur et de toute leur vie ? Mais le verset 16 marque un tournant. Il n’est alors plus seulement question de « toi », mais de « eux ». À partir de ce verset, les actes gracieux de Dieu sont mêlés à leur ingratitude, leur infidélité, leur mauvaise volonté et leur rébellion.

Ici, au verset 6, l’Éternel est d’abord honoré et reconnu dans ce qu’Il est : Il est l’Éternel, immuable, éternel. Il est le Créateur et celui qui entretient toutes choses. Il est la source de tout ce qui existe (Col 1:15-17). Le fait que l’Éternel est le Créateur signifie que le Seigneur Jésus est le Créateur, car l’Éternel de l’Ancien Testament est le Même que le Seigneur Jésus du Nouveau Testament. Cela est évident en Jean 12 où Jean cite une parole d’Ésaïe (Jn 12:41 ; Ésa 6:1-4). Une comparaison des deux passages montre que lorsque Ésaïe parle de l’Éternel des armées, Jean dit qu’Ésaïe parle du Seigneur Jésus.

Après sa toute-puissance dans la création, sa souveraineté dans son choix fait suite. Dieu est le Dieu de l’élection et des promesses. L’élection est sa prérogative et Il a le pouvoir d’accomplir son élection. Ce pouvoir est attesté par le fait de donner un nom et de le changer. Cela indique sa suprématie. Il promet et tient ses promesses. Il est fidèle à sa parole, Il tient sa parole, car Il est juste.

Dieu voit tout ce que les gens font à son peuple, et Il entend les cris qu’ils Lui adressent (Exo 3:7). Il est intimement impliqué dans tout ce qui est fait à son peuple et ce qu’il ressent. Il agit à la fois en faveur de son peuple et en jugement contre ses ennemis. C’est ainsi qu’Il a délivré son peuple de sa misère, puis l’a guidé et soigné tout le long du chemin pour finalement l’amener dans le pays de la promesse.

Dieu est un Dieu de salut et de victoire. Pour délivrer son peuple, Il a fait tomber ses jugements sur le Pharaon et son peuple. Pour les Israélites, ces jugements sont des « signes et des prodiges ». Ils leur prouvent que Dieu prend leur défense pour les sauver. Il offre à son peuple un moyen de s’échapper d’un lieu où il pensait périr. Mais son peuple est sauvé, tandis que les ennemis périssent.

Aux versets 12-21, le peuple est dans le désert ; aux versets 22-29, il est dans le pays. Dans chaque partie de l’histoire d’Israël, nous voyons s’entremêler l’infidélité de l’homme et la miséricorde de Dieu. Après leur délivrance, Il n’abandonne pas son peuple à son sort. Il les précède lui-même et marche avec eux dans le désert. Sa lumière éclaire le chemin qu’ils doivent emprunter.

Il réglemente toute leur vie. Ils n’ont pas besoin de se préoccuper de quoi que ce soit pour rester un peuple. Depuis le ciel, sa demeure, Dieu leur parle. Là où Il habite, tout est en harmonie avec Lui. Lorsqu’Il parle à son peuple depuis là, ce ne peut être que dans un sens qui lui est favorable. Il a racheté son peuple afin d’habiter avec lui. Cette demeure doit donc correspondre au ciel.

C’est pourquoi Il leur donne « des ordonnances droites ». Le point de départ de sa demeure au milieu d’eux est sa justice. Il donne à son peuple ces ordonnances afin qu’il puisse jouir de la bénédiction de sa présence. Il leur fournit aussi « des lois de vérité ». Leur vie commune devant Lui est régie par une justice incorruptible. Il ne s’agit pas de lois adaptées à la situation. Ils peuvent compter sur ces lois ; elles viennent de celui qui est parfait et digne de confiance à tous égards.

De plus, Il leur donne « de bons statuts et [de bons] commandements ». Il détermine leur vie sur le plan social, sociétal et religieux. Ses statuts et ses commandements doivent servir de fondement de la société. Il a leur bien-être à l’esprit avec tout cela. Les accepter et les appliquer comme étant un présent de sa part signifie bénédiction et prospérité. S’en écarter entraîne le désastre et la misère. Dieu nous a donné sa bonne Parole. Si nous nous laissons guider par elle et que nous vivons en conséquence, nous bénéficierons de sa bénédiction. Tout écart par rapport à sa Parole entraîne de graves conséquences.

Le sabbat n’est pas appelé ici un commandement, mais un « saint sabbat ». Au milieu de l’énumération de tout ce que l’Éternel a donné sous forme de lois, de commandements et de statuts, les Lévites rappellent ici cette institution particulière. L’Éternel a donné ce jour comme une bénédiction. Le peuple n’est pas obligé de travailler ce jour-là. Ils ont l’occasion de partager le repos de Dieu. Garder ce jour montre qu’ils apprécient le repos de Dieu. C’est aussi la preuve qu’ils apprécient tous les commandements de Dieu.

L’Éternel a délivré son peuple de la misère, l’a libéré de ses oppresseurs, l’a conduit dans le désert et lui a permis de fonctionner comme son peuple. Toutes les conditions non matérielles ont été remplies. Celles-ci sont primordiales. Après tous les efforts de l’Éternel pour fournir au peuple tout ce dont il a besoin, Il lui a aussi donné du pain et de l’eau dans le désert. Il leur a aussi promis qu’ils entreraient dans le pays qu’Il veut leur donner. Il a prêté serment pour cela.

Il a donc toujours aidé le peuple et lui a donné une perspective d’avenir. Pourvus de tout ce dont ils ont besoin, comblés par le soutien qu’ils ont connu, et encouragés par ce qu’Il leur a réservé, ils ont pu vivre en peuple reconnaissant et heureux.

La prière des Lévites prend ici un tournant. Ce tournant est introduit par le mot « mais ». Après avoir vu qui est Dieu et ses rapports de fidélité et de miséricorde avec eux, il est maintenant nécessaire de revenir sur l’attitude du peuple depuis sa délivrance d’Égypte.

Leur attitude de rébellion et d’incrédulité après toute la bonté de Dieu nous fait l’effet d’une douche froide. Une douche froide a un effet dégrisant. C’est nécessaire, car après avoir vu la fidélité de Dieu d’une part, nous devons d’autre part aussi être attentifs à notre réaction à cette fidélité. Cela doit nous rendre honteux.

Notre honte est encore plus grande quand nous voyons que Dieu répond par un « mais » à l’ingratitude du peuple. Il est resté gracieux envers eux malgré leur rébellion et leur comportement désobéissant et criminel, tant dans le désert que dans le pays. Les Lévites en sont conscients et, au milieu du verset 17, font suivre une nouvelle énumération des bienfaits de Dieu qui ne peut que produire plus d’émerveillement et de gratitude.

On retrouve à chaque fois l’interaction entre le ‘mais’ qui annonce les actions du peuple de Dieu et le ‘mais’ qui annonce les actions de Dieu. Combien Il est au-dessus des actions de l’homme. Combien sa manière d’agir est différente de celle de l’homme. Dieu est un Dieu de pardons. Le mot « pardons » est au pluriel. C’est un mot rare qui n’apparaît qu’à deux autres reprises, au Psaume 130 et en Daniel 9 (Psa 130:4 ; Dan 9:9).

Le point le plus bas de leur rejet de Dieu est la fabrication du veau d’or. Avec celui-ci, ils ont un dieu visible au milieu d’eux. C’est à ce dieu qu’ils attribuent leur délivrance. C’est très blessant pour leur libérateur et une grande insulte. Pourtant, Il ne les a pas livrés aux dangers du désert pour qu’ils soient dévorés par lui. Il reste fidèle à son serment et les conduit vers l’avant avec sa lumière sur le chemin qu’ils doivent emprunter. Si les bénédictions, que nous devons perdre à cause de notre infidélité, restent néanmoins notre part, cela devrait nous conduire à une double gratitude.

Dans la chrétienté aussi, on a toujours aspiré à une direction visible. Lorsque la foi disparaît, le désir de choses tangibles augmente. Dieu est invisible à l’œil naturel. Mais ceux qui croient « que [Dieu] est » (Héb 11:6) reçoivent des preuves abondantes de son existence et de sa sollicitude. Une direction visible ne peut être autre chose qu’une créature, ce qui en fera, par définition, une direction défaillante. Celui qui s’y fie au lieu de s’en remettre à Dieu ne prospérera pas.

Au verset 20, nous trouvons à nouveau une abondance de bons dons que Dieu a accordé à son peuple pour qu’il puisse marcher dans le désert. Ceux qui prient parlent de « ton bon Esprit », de « ta manne » et de « l’eau ». Il est question non seulement de l’Esprit de Dieu, mais aussi du « bon » Esprit de Dieu. L’Esprit de Dieu travaille parmi eux dans la bonté pour les instruire. Il veut gouverner leurs pensées afin qu’ils pensent comme Dieu pense. Dieu leur a communiqué ses pensées dans ses commandements et ses statuts. Ils n’ont pas besoin de deviner ses intentions. C’est le bon Esprit de Dieu qui les enseigne.

Le Saint Esprit n’habite pas dans les membres du peuple terrestre de Dieu, comme Il le fait maintenant dans les membres du peuple céleste de Dieu, l’église (1Cor 6:19). Mais Il agit en eux et parmi eux. Tout Israélite qui se repent le fait parce que l’Esprit le convainc de ses péchés. Cela lui donne une nature qui aspire à faire ce que Dieu veut.

L’enseignement de la volonté de Dieu n’est pas la seule chose qu’ils reçoivent. Dieu leur donne aussi le pouvoir d’exécuter sa volonté. Pour cela, Il leur donne sa manne. Cette nourriture leur permet d’avancer dans la voie que Dieu veut qu’ils suivent. La manne est l’image familière du Seigneur Jésus dans sa vie sur la terre. Il se présente lui-même, en relation avec la manne, comme le pain du ciel (Jn 6:31-35). Pour notre marche sur la terre à travers le désert de ce monde, nous prenons des forces en nous occupant du Seigneur Jésus et de sa vie sur la terre. Le chemin que nous devons parcourir, Il l’a parcouru avant nous. Son exemple nous donne la force de Le suivre.

Dans le passage de Jean 6 que je viens de citer, le Seigneur Jésus dit aussi que quiconque croit en Lui n’aura plus jamais soif (Jn 6:35). C’est la troisième chose que les Lévites citent ici dans leur prière. Ils disent à l’Éternel qu’Il a aussi donné à son peuple de l’eau pour sa soif. La foi dans le Seigneur Jésus, la vraie confiance en Lui, est un rafraîchissement qui fait disparaître la soif pour d’autres choses.

Nous voyons ici, au verset 20
1. le Saint Esprit qui, dans sa bonté, enseigne ;
2. la manne, l’exemple du Seigneur Jésus ;
3. l’eau, une image de la parole de Dieu (Éph 5:26) – un remède qui ôte la soif.

Les Lévites relèvent encore d’autres bontés. Pendant 40 ans, l’Éternel a pourvu aux besoins de son peuple. Les provisions mentionnées dans le verset précédent ne sont pas temporaires. Elles ont accompagné le peuple tout au long de son séjour dans le désert. Ils n’ont souffert d’aucun manque, non seulement de nourriture et de boisson, mais aussi de vêtements. Ils ont toujours eu de la chaleur. La chaleur de leurs vêtements symbolise la chaleur de l’amour de Dieu.

Même leurs pieds n’ont pas montrés de signes de fatigue du voyage. Lorsqu’ils regardaient leurs pieds, ils pouvaient constater que l’Éternel ne les avait pas laissés s’engager sur une route qui exigeait trop d’eux. Oui, Il les a portés, « comme un homme porte son fils » (Deu 1:31).

Dieu ne les a pas seulement entourés de ses soins, Il les a aussi aidés à prendre possession de royaumes et de peuples. Le pays de Sihon et le pays d’Og sont particulièrement mentionnés. Ce sont les premiers royaumes dont Israël a dû prendre possession, avant même d’avoir traversé le Jourdain.

De plus, l’Éternel les a bénis en leur donnant une descendance nombreuse afin qu’ils puissent peupler le pays. Cette descendance a reçu l’ordre de prendre possession de ce que l’Éternel avait promis à leurs pères. C’est ce qu’ils ont fait, aidés par l’Éternel qui a remis les habitants du pays en leur pouvoir. Il leur a donné la liberté de faire ce qu’ils voulaient de ces peuples. Ce faisant, Il les a mis à l’épreuve. Agiraient-ils avec ces peuples comme Il l’avait ordonné ? Il leur avait dit d’exterminer les habitants. À cause de leur infidélité, les rôles ont été inversés. Les peuples les ont dominés et ont fait d’eux ce qu’ils voulaient (verset 37).

Leur conquête du pays leur a apporté une abondance de bénédictions matérielles dont ils peuvent jouir . C’est permis. Tout cela est à leur portée grâce à la grande bonté de Dieu. Dieu veut donner à son peuple tout ce dont il peut jouir. Il désire cependant être impliqué, et reconnu comme celui qui donne, et être remercié et honoré pour cela.

Ce n'est pas par soif de gloire de la part de Dieu, comme ce serait le cas pour nous. Il sait que jouir sans Lui conduit à l’égoïsme et aux excès, dont découlent de nombreux maux. La jouissance sans Lui a un effet dévastateur sur les relations entre les hommes. Là où le lien avec Lui est rompu, le lien entre les hommes se rompt aussi.

Lorsque l’homme s’éloigne de Dieu, qu’il ne L’implique plus dans ses actes, il en vient à Lui faire « de grands outrages ». C’est alors que l’homme répond avec le plus grand mal aux plus grands bienfaits de Dieu. La rébellion du peuple s’exprime par une rébellion contre Dieu. Ils jettent Sa loi derrière leur dos. C’est un acte de mépris. Lorsque Dieu envoie ensuite ses prophètes pour les faire revenir à Lui, ils les tuent.

Ils ne veulent plus avoir affaire à Dieu. Ils Le déclarent comme n’étant plus de ce temps. Leur pensée ‘éclairée’ est entravée par son existence et sa présence. Par conséquent, toute voix s’exprimant en son nom doit être réduite au silence. Comme si Dieu pouvait être réduit au silence.

Dieu n’abandonne pas. Il a une autre méthode pour les amener à se repentir. S’ils n’écoutent pas sa voix, ils écouteront ses actes. Il les remet entre les mains de leurs ennemis. Cela ne manque pas de faire son effet. Ils sont angoissés et crient à l’Éternel. Et, miracle de la grâce, Il les entend. Selon ses « grandes compassions », Il leur accorde des sauveurs.

Et cela n’arrive pas qu’une seule fois. Non, plusieurs fois, ce déroulement des événements se répète. Chaque fois, après leur délivrance, ils recommencent à faire le mal. Ce sont vraiment des ‘récidivistes’, des personnes qui tombent dans la même erreur encore et encore. Dans sa fidélité, l’Éternel les livre alors aux mains des ennemis. Lorsqu’ils sont à nouveau dans la détresse, ils se mettent à crier à l’Éternel. Selon sa miséricorde immuable, Il entend leurs cris et les sauve. Le livre des Juges décrit de façon impressionnante le déroulement de ces événements.

Malgré tous ces actes miséricordieux de Dieu, les choses continuent à se dégrader pour le peuple. Dieu exhorte son peuple à revenir à sa loi, car c’est dans l’observation de la loi qu’est la vie. Ne pas obéir à la loi et la violer signifie la mort. Ils ne sont pas dans l’ignorance. Ils connaissent la loi de Dieu. Cependant, ils ne s’y soumettent pas et lui tournent le dos. Ils ne courbent pas leur cou sous elle, mais raidissent leur cou. Ils accumulent péché sur péché.

Pendant de nombreuses années, Dieu a supporté avec patience ce comportement rebelle persistant. Au verset 20, l’Esprit enseigne le peuple. Mais parce qu’ils n’écoutent pas l’enseignement de l’Esprit, l’Esprit les réprimande. À maintes reprises, l’Esprit de Dieu dans ses prophètes parle au peuple pour le convaincre de ses péchés (2Chr 36:15). Il veut rendre son peuple heureux. C’est pourquoi Il les exhorte sans cesse à rompre avec le péché et à se soumettre à ses commandements. Mais ils n’écoutent pas.

Finalement, Il ne peut s’empêcher de les livrer au pouvoir des peuples de tous les pays qui les entourent. Tout d’abord, les dix tribus ont été emmenées hors du pays par l’Assyrie et dispersées dans divers pays. Plus tard, les deux tribus ont été déportées à Babylone. Mais Il ne les a pas détruites. Malgré toutes les infidélités du peuple et la discipline de Dieu à ce sujet, Il ne les a pas rejetés pour toujours. Il reste « un Dieu faisant grâce, et miséricordieux ».

Dans les versets précédents, les Lévites ont raconté de manière impressionnante l’histoire de la fidélité de Dieu face à l’infidélité du peuple devant Dieu. Sur cette base, ils vont maintenant plaider auprès de Lui au vu de leur état actuel d’infidélité et de faiblesse. Ils présentent le peuple dans toutes ses composantes au « Dieu grand, puissant et terrible », qu’ils appellent avant tout et surtout « notre Dieu ».

Ils s’adressent à Lui dans sa relation avec eux. Dans cette relation, ils Le considèrent comme ‘grand’. Il est omniprésent et au-dessus de tout. Il est aussi ‘puissant’, omnipotent, illimité dans ses possibilités. Et Il est ‘terrible’, Il est à craindre par tous, en particulier par ceux qui s’opposent à Lui.

Ils Le connaissent aussi comme le Dieu « qui garde l’alliance ». Ils savent qu’Il ne rompra jamais l’alliance faite et ratifiée par Lui. Le peuple n’a pas respecté sa part de l’alliance. C’est pourquoi ils parlent de Lui comme un Dieu qui s’en tient à la « bonté ». Ils Lui demandent que, dans l’abondance des bontés qui sont les siennes, Il ne minimise pas tous les ennuis qui les ont affligés depuis le moment où Il les a livrés au pouvoir de leurs ennemis. Ils ne prescrivent pas à Dieu la façon dont Il doit agir, mais Lui demandent une faveur.

Tout en faisant appel à la miséricorde de Dieu, ils n’oublient pas de reconnaître que Dieu a la justice de son côté dans tout ce qui leur est arrivé (cf. Psa 51:6). Ils adoptent la bonne attitude devant Dieu. Ils ne justifient pas leur propre comportement pécheur et ne Lui reprochent pas des actions injustes. Ils savent clairement où se trouve la cause de toutes leurs misères : dans leur désobéissance à la parole de Dieu.

Dieu leur a donné un royaume. Il les a comblés de bienfaits. Il leur a donné de l’espace et de l’abondance. Il ne leur a rien refusé pour les rendre heureux, satisfaits et reconnaissants. Mais au lieu de Le servir, ils se sont servis eux-mêmes. Il le leur a fait remarquer, mais ils ne se sont pas repentis de leurs mauvaises actions.

Ils sont de retour dans le pays, mais il n’y a pas de liberté. Une puissance étrangère gouverne le pays et non un roi de la descendance de David. Ils reconnaissent ainsi leur véritable position. Tant devant Dieu que devant le monde qui les entoure, ils prennent la place qu’ils ont méritée à cause de leur infidélité.

Ils ne peuvent pas non plus jouir pleinement des récoltes du pays. Ils peuvent en profiter dans la mesure où leurs dominateurs le leur permettent. Les récoltes ne sont pas pour eux, mais pour ceux auxquels ils sont soumis par Dieu à cause de leurs péchés. Ils n’ont aucun droit sur leur propre corps et leurs biens. Tout est au pouvoir des dominateurs étrangers.