Aggée 2

La troisième date marque le début du deuxième message. Ce deuxième message arrive moins d’un mois après le commencement du travail. Les cœurs disposés à travailler pour l’Éternel reçoivent sans cesse de nouveaux encouragements. Une fois que les roues sont en mouvement, Dieu pourvoit à l’huile.

Le septième mois est celui de la fête des tabernacles, la dernière fête des récoltes (Lév 23:39-44). Elle est célébrée du 15 au 21 du mois. Le 21, il y aura beaucoup de monde à Jérusalem. Ce jour-là, la parole de l’Éternel est à nouveau adressée aux chefs et au peuple. La parole leur est transmise par Aggée le prophète. Il est l’instrument que l’Éternel utilise pour leur faire connaître sa volonté.

Ce verset se compose de trois questions. Seuls les anciens qui se souviennent du temple de Salomon qu’ils ont vu dans leur enfance peuvent répondre à la première question. Tous les autres n’ont entendu parler de ce temple que par ouï-dire. La deuxième question s’adresse en fait également aux anciens, car eux seuls peuvent comparer ce qu’ils voient « maintenant » à ce qu’il était autrefois. Eux aussi devront alors dire que ce qu’ils voient maintenant n’est rien comparé à ce qu’ils ont vu autrefois. Le bâtiment ne peut rivaliser avec le temple glorieux d’autrefois (Esd 3:8-13).

Mouvement par la crainte de Dieu, le peuple écoute les paroles de son messager. Mais maintenant, une autre difficulté s’oppose à la foi, à savoir la douloureuse prise de conscience que toute la splendeur et la gloire de l’ancien temple ont disparu. Le reste ne peut rien y changer. Ils ne peuvent pas ramener la gloire d’antan.

Mais combien il est remarquable que Dieu parle de « cette maison dans sa première gloire ». L’apparence de la maison a peut-être changé, mais la maison elle-même n’a pas changé. Pour Dieu, il n’y a qu’une seule maison. Ainsi est-il aussi pour l’église, sa maison à notre époque. Lorsque nous lisons dans le livre des Actes le récit de la naissance de l’église, nous voyons la gloire de la maison de Dieu. Aujourd’hui, cette gloire n’est plus très visible en raison de toutes les divisions et de toutes les hérésies. Pourtant, pour Dieu, c’est toujours la même maison.

Les questions posées sont aussi importantes pour nous. Elles nous font prendre conscience qu’il n’y a pas de place pour la complaisance. Il est bon de ne pas avoir de prétentions élevées. Nous pouvons bâtir la maison de Dieu, tout en réalisant que la manifestation de cette maison n’est pas une raison de nous élever. En même temps, nous pouvons laisser de la place à la grâce et à la puissance de Dieu. Nous sentons à quel point l’église s’est égarée de son état d’origine, mais nous ne devons pas nous décourager.

La comparaison du verset 3 n’a pas pour but de les décourager, mais de les inciter à faire davantage confiance à leur Dieu. La tâche qui leur incombe peut sembler impossible à réaliser s’ils comparent leur travail à la gloire passée de la maison de Dieu. Ils n’ont rien pour embellir le temple. C’est pourquoi l’appel à être forts et à continuer à travailler est si important. De plus, l’Éternel leur fait savoir une fois de plus qu’ils ne sont pas seuls et qu’ils n’ont pas à compter sur leurs propres forces, car Il est avec eux (Agg 1:13). Si l’Éternel avait seulement dit « et travaillez », sans la promesse nécessaire de son soutien, la motivation n’aurait pas été suffisamment stimulée.

L’appel à être forts a déjà été lancé, comme aux Israélites et à Josué (Deu 31:6,7,23 ; Jos 1:6-18) et à Salomon (1Chr 22:13 ; 28:10,20). Cet appel a aussi été lancé à d’autres occasions (2Chr 19:11 ; Dan 10:19). Il est le même Dieu fidèle pour le reste dans les jours d’Aggée qu’à l’époque de Josué et de Salomon.

Il en est de même pour nous. Paul dit à Timothée, et à nous : « Fortifie-toi dans la grâce dans le Christ Jésus » (2Tim 2:1). Aux Éphésiens, et à nous, il dit : « Fortifiez-vous dans le Seigneur et dans la puissance de sa force » (Éph 6:10). L’encouragement à être fort résonne toujours dans les situations d’adversité, où il est important de persévérer, quels que soient les obstacles et l’ampleur de l’adversité. La force de l’Éternel est nécessaire pour lutter contre le découragement intérieur et vaincre l’adversité extérieure.

Le chaos dans lequel nous vivons est grand. Il y a beaucoup de divisions et la confusion augmente. Pourtant, il est possible de répondre aux désirs de Dieu d’avoir une demeure pour Lui, où nous pouvons être avec Lui comme centre. C’est le cas si, en tant qu’église locale, nous reconnaissons l’autorité de sa Parole et la direction de son Esprit. C’est ce que nous voyons dans le verset suivant.

Aggée déclare ici infondée l’idée que l’Éternel ne serait plus avec eux. Il fait référence à « la parole », c’est-à-dire la parole de l’alliance que l’Éternel a faite avec eux lorsqu’ils sont sortis d’Égypte. Leur délivrance d’Égypte et l’alliance que l’Éternel a faite avec eux à cette occasion sont la garantie qu’Il restera fidèle à son peuple, car Il reste fidèle à sa Parole. Ce qu’Il s’était alors proposé – à savoir donner à son peuple la possession du pays – reste toujours son dessein. Son Esprit leur en a donné l’assurance en étant au milieu d’eux. C’est pourquoi l’encouragement suivant retentit maintenant : « Ne craignez pas. »

La parole de Dieu et l’Esprit de Dieu sont toujours en harmonie l’un avec l’autre et sont tous deux nécessaires pour connaître et accomplir la volonté de Dieu. La parole de Dieu ne peut être comprise sans l’Esprit, et l’Esprit agit toujours en accord avec la Parole et n’incitera jamais à quoi que ce soit qui y soit contraire. Celui qui ne s’occupe que de la Parole, sans être guidé par l’Esprit, devient un rationaliste. Celui qui veut être guidé uniquement par l’Esprit sans consulter la parole de Dieu devient un fanatique incorrigible.

Après avoir promis son soutien dans les versets précédents, Dieu va donner encore plus d’encouragements à ce faible reste. Même s’il ne peut pas se révéler personnellement au milieu d’eux en raison de leur état de déchéance et de la situation changée, un temps viendra où Il interviendra de son propre chef.

Ce verset et les quatre suivants sont clairement messianiques. Ils sont destinés à encourager davantage le travail de bâtiment. Celui dont il est question et qui est avec eux est Celui qui remplira bientôt tout avec sa gloire. La domination de Christ ne concerne pas seulement la terre, mais l’univers tout entier, y compris le ciel (Éph 1:10).

La citation de ce verset dans le Nouveau Testament – le seul verset d’Aggée qui y soit cité – montre clairement que ce verset concerne l’avenir. Il est cité d’une manière quelque peu différente de celle dont Aggée le dit. L’auteur cite la Septante : « Lui dont la voix ébranla alors la terre ! Mais maintenant il a fait cette promesse : “Encore une fois je secouerai non seulement la terre, mais aussi le ciel”. Ces mots : “Encore une fois” indiquent le changement des choses ainsi ébranlées, en tant que choses créées, afin que demeurent celles qui sont immuables » (Héb 12:26-27).

L’ébranler de la terre « alors » s’est produit au Sinaï, lorsque Dieu a donné la loi à Moïse (Exo 19:16). Le deuxième tremblement se produira à la fin des temps, lors du retour de Christ, quand Il viendra pour juger la terre. Ensuite viendra un royaume inébranlable, à savoir le règne millénaire de paix sous la domination bénie de Christ.

Ébranler « toutes les nations » signifie que Dieu renversera les nations, ce qui s’accompagnera d’une grande agitation. Cela aura pour conséquence qu’elles se soumettront à Lui et viendront à Jérusalem, qui sera aussi le centre de leur adoration. C’est là que le Seigneur Jésus régnera et c’est là que se trouvera le temple de Dieu.

Après que « toutes les nations» se seront soumises à Dieu, elles viendront vers « l’objet du désir de toutes les nations », c’est-à-dire le temple, où demeure l’Éternel, c’est-à-dire Christ, et où elles L’adoreront (cf. Ésa 11:10). Ce désir de Christ et de sa maison, l’appréciation et la compréhension de Lui, ont été insufflés dans leurs cœurs par Lui-même.

Christ remplira « cette maison », le temple, dans le royaume de paix, « de gloire », sa gloire. On en trouve une image symbolique dans les jours de Salomon, qui est un type du Prince de paix (1Roi 8:10-11 ; 2Chr 5:13-14).

Dieu ne prive pas les nations des trésors qu’elles apportent, car tout Lui appartient. Personne ne pourra le contester, car ainsi « dit l’Éternel des armées ». Le reste fidèle est trop pauvre pour décorer le temple, et aussi ce n’est pas un peuple nombreux et disposé à apporter de l’or et de l’argent comme lors du bâtiment du tabernacle et du temple, mais cela ne constitue pas une limitation pour Dieu.

Ici, le prophète dit en quelque sorte qu’ils n’ont pas à se soucier de savoir d’où viendront l’or et l’argent pour le temple, car tout appartient à Dieu et Il peut et va pourvoir à cela (Psa 50:12b). Rien ne peut empêcher la révélation de sa gloire.

L’argent et l’or sont aujourd’hui les croyants qui forment maintenant la maison de Dieu. Nous voyons cela illustré dans les matériaux utilisés pour bâtir le tabernacle et le temple. L’argent représente le prix de la rédemption et l’or la gloire de Dieu. Le croyant est racheté par le sang de Christ et revêtu de la gloire de Dieu en Christ. Ainsi, tous les croyants forment ensemble « une habitation de Dieu par l’Esprit » (Éph 2:22).

Comme indiqué au verset 3, il s’agit toujours de la même maison, mais dans des circonstances différentes. Dieu ne connaît qu’une seule maison. Il ne s’agit pas de bâtir une autre maison, mais de bâtir la maison originelle. La dernière gloire est décrite en Ézéchiel 40-48.

La promesse que la dernière gloire sera « plus grande » que ce qu’ils voient actuellement est un grand encouragement pour ceux qui ont bâti le temple. Le temple bâti contraste fortement avec celui que les Babyloniens ont détruit. Ici, Dieu promet que la dernière gloire sera encore plus grande que « la première », c’est-à-dire la gloire du temple de Salomon.

La deuxième promesse est que l’Éternel donnera « la paix » « dans ce lieu », c’est-à-dire dans la ville de Jérusalem. Cela se produira quand le Seigneur Jésus régnera en tant que Prince de paix (Ésa 9:5-6). La paix n’est pas ici en premier lieu la paix spirituelle, dans le cœur, mais la paix extérieure, qui, dans son plein effet, inclut aussi la paix spirituelle (cf. Mic 5:4 ; Jl 3:17 ; Ésa 60:18). À présent, le reste est encore entouré d’ennemis et en proie au découragement. La pensée de la paix future, tant extérieure qu’intérieure, donne du courage. Cela est à nouveau souligné en indiquant que c’est « l’Éternel des armées » qui dit cela. Ce qu’Il dit s’accomplit.

Près de deux mois après le message précédent et trois mois après le premier, voici maintenant le troisième message de l’Éternel par Aggée. Cette fois-ci, il doit aller voir les sacrificateurs et leur poser quelques questions afin d’entendre ce que dit la loi à ce sujet. Les sacrificateurs sont les docteurs du peuple. Ils expliquent la loi au peuple, ils l’interprètent (Deu 33:10a ; Mal 2:6-7), tandis que les prophètes l’appliquent au cœur et à la conscience du peuple.

Afin de faire comprendre au peuple que les mauvaises récoltes qu’il a connues jusqu’à présent sont la conséquence du châtiment de Dieu pour son attitude envers Lui et sa maison, le prophète pose deux questions aux sacrificateurs. Il applique la réponse à la situation spirituelle du peuple au verset 14.

La première question (verset 12) porte sur la possibilité de transmettre la sainteté. Aggée utilise pour cela l’exemple d’une personne qui porte « de la chair sainte dans le pan de son vêtement ». « La chair sainte » est la chair d’animaux égorgés pour être offerts en sacrifice à l’Éternel (Nom 6:20). Les sacrificateurs ont aussi le droit d’en recevoir une partie (Lév 6:26,29 ; 7:6 ; 7:15-16,31-34).

Supposons qu’une telle personne touche de la nourriture avec le pan de son vêtement, dans lequel se trouve cette chair sainte. Aggée cite quelques exemples de nourriture qui pourrait être touchée. Il précise également qu’il ne s’agit que d’exemples, car cela s’applique à « quoi que ce soit qu’on mange ». Il pose ensuite la question de savoir si cette nourriture devient sanctifiée lorsqu’elle est touchée par le pan du vêtement dans lequel se trouve la chair sainte.

Apparemment sans avoir à y réfléchir, les sacrificateurs répondent par un « non » catégorique. Certes, le bord du vêtement lui-même est sanctifié par la chair sainte (Lév 6:20), mais cette sainteté ne peut être transmise.

Aggée pose alors une deuxième question (verset 13). Cette question est l’inverse de la précédente. Il ne s’agit pas ici d’une personne qui transporte de la nourriture, mais d’une personne elle-même. Il s’agit d’une personne qui est devenue impure en touchant « un corps [mort] ». Si cette personne impure « touche une de ces choses [mentionnées dans le verset précédent] », demande Aggée, « est-elle devenue impure ? »

La réponse des sacrificateurs est ici plus catégorique que celle à la question précédente. Là, c’est un simple ‘non’. Ici, la réponse n’est pas simplement ‘oui’, mais ils disent clairement : « Cela devient impur. » La deuxième question reçoit aussi une réponse correcte de la part des sacrificateurs. Une personne impure par le contact avec un mort rend impur tout ce qu’elle touche (Nom 19:22).

La leçon à en tirer est la suivante : la sainteté ne peut être transmise, mais l’impureté, oui. Un homme en bonne santé ne peut transmettre sa santé, mais un malade atteint d’une maladie contagieuse peut transmettre sa maladie (cf. 1Cor 15:33). L’impur contamine son environnement, mais le saint n’a pas ce pouvoir.

Il en est aussi de même dans la vie quotidienne, comme l’a découvert l’Ecclésiaste: « Les mouches mortes font sentir mauvais, elles font fermenter l’huile du parfumeur. » Il en tire immédiatement la leçon suivante : « [Ainsi fait] un peu de folie, [à l’égard de] celui qui est estimé pour sa sagesse et sa gloire » (Ecc 10:1). La folie a beaucoup plus d’influence que la sagesse. C’est exactement ce que dit cette déclaration. Un maillon faible suffit à briser la chaîne.

Nous pouvons appliquer cela à de nombreuses choses dans la vie quotidienne. Lorsque nous écoutons de la musique impure, cela ne nous laisse pas indifférents, cela dégage quelque chose qui nous rend nous-mêmes impurs. Les images impures – il suffit d’un flash de quelque chose d’impur ou de sadique que nous voyons à la télévision ou sur Internet – restent parfois gravées dans notre esprit pendant des jours, nous sommes contaminés par elles. Nous pensons que nous pouvons aller partout, lire toutes sortes de livres, regarder toutes sortes de films sans que cela nous affecte. Mais nous nous trompons lourdement, car cela a un effet qui nous souille totalement.

Aggée montre au peuple sa mauvaise façon de penser. À Babylone, ils ont pensé : ‘Tant que nous sommes à Jérusalem, qui est après tout la ville de Dieu depuis toujours. Si nous sommes en contact avec le saint, avec la ville sainte, cela nous donne la meilleure chance de profiter de la bénédiction promise. » Aggée s’y oppose avec virulence par cet enseignement sacerdotal tiré de la loi.

Il dit : ‘Le contact extérieur avec le saint n’a aucun effet, mais le contact extérieur avec l’impur a des conséquences désastreuses !’ Nous ne nous en rendons peut-être pas compte, mais le contact avec l’impur nous influence au plus profond de notre cœur. Et ne pensons pas que le contact avec le saint annule le contact avec l’impur.

Nous disons : ‘Il faut toujours être ouvert à tout le monde.’ La Bible ne dit pas cela. La Bible dit que nous devons rompre tout lien avec quelqu’un de notre cercle d’amis qui, par exemple, se moque ouvertement du saint. Un contact extérieur avec ce qui est impur par ce que nous entendons et voyons nous rend impurs. Nous ne devons pas croire que le contact extérieur avec le saint compense cela. Une lecture rituelle de la Bible après le repas, ou assister de temps en temps à une réunion sans y mettre tout notre cœur, est un contact extérieur avec le saint, qui n’a aucun effet. Le saint n’a pas le pouvoir d’un rayonnement automatique.

En résumé, nous pouvons dire que toutes les prophéties d’Aggée sont dirigées contre la nonchalance du contact superficiel, à deux égards :
1. Le contact superficiel avec le saint, dont nous pensons qu’il nous apporte quelque chose de plus, ne nous apporte rien de plus.
2. Le contact superficiel avec l’impur, dont nous pensons pouvoir supporter, nous rend impurs.

Dans ce verset, Aggée donne le sens de ses questions dans les deux versets précédents. En raison de leur attitude laxiste à l’égard du travail de la maison de l’Éternel, leur offrande n’est pas agréable à l’Éternel. Il n’accepte pas leurs offrandes, ce qui est clairement démontré par le fait qu’Il retient la rosée et la pluie et la bénédiction de fruit du pays. La chair sainte du sacrifice ne peut transmettre sa sainteté à celui qui offre le sacrifice s’il ne poursuit que ses propres intérêts. Au contraire, par son attitude impie, il transmet son impureté à tout ce qu’il fait, y compris ses sacrifices. Il faut être pur personnellement avant de pouvoir agir ou offrir des sacrifices de manière appropriée.

Ce verset parle à nouveau de « ce peuple » (cf. Agg 1:2). Devant l’Éternel, le peuple ressemble d’une part à un homme qui porte de la chair sainte dans le pan de son vêtement, et d’autre part à un homme qui est devenu impur au contact de la mort. Israël possède un sanctuaire dans le pays. Cela rend aussi le pays saint. Mais le peuple qui vit dans le pays ne devient pas automatiquement saint, pas plus que tout ce qu’il bâtit ou cultive. Israël est devenu impur en négligeant de bâtiment la maison de Dieu. De ce fait, tout ce que le peuple touche, plante, bâtit ou sacrifie sur l’autel devient aussi impur.

Aggée est étroitement lié à un peuple qui s’est laissé toucher uniquement en apparence, mais qui ne donne pas la première place à l’Éternel, c’est-à-dire au Seigneur Jésus. C’est un peuple qui ne cherche pas d’abord le royaume de Dieu (Mt 6:33) par ses mains et ses actes, et donc aussi pas non plus du plus profond de son cœur, qui ne bâtit pas d’abord le temple avant de bâtir sa propre maison.

Le prophète appelle le peuple à regarder en arrière pour voir ce qu’il faisait lorsqu’il a cessé de travailler au temple et quelles en ont été les conséquences (verset 15). Cela doit les inciter à travailler « dès ce jour et dorénavant » au bâtiment de la maison de Dieu.

En regardant en arrière, ils devront constater que le pays n’a produit qu’une partie de la moisson attendue (verset 16). Ils pensaient que la moisson rapporterait un certain revenu, mais ils ont été déçus. La cause de la moisson décevante de l’aire de battage et du pressoir n’est pas due à un changement des conditions météorologiques. C’est l’Éternel Lui-même qui en est la cause (verset 17).

Il a dit par la bouche de Moïse qu’Il enverrait des fléaux telles que « la brûlure et la rouille » si le peuple était infidèle (Deu 28:22). « La brûlure » est un champignon sur du seigle ; « la rouille » est une infection fongique qui touche diverses céréales. Aggée y ajoute « la grêle », qui frappe particulièrement les récoltes de raisins et de figues (Psa 78:47). Malgré tout cela, le peuple ne s’est pas tourné vers Dieu.

Le prophète ne se lasse pas d’appeler à la réflexion sur les événements qu’ils ont vécus (verset 18). Quand ils regardent le revenu du pays, ils doivent en conclure que Dieu ne les a pas bénis et que cela est dû à leur désobéissance (verset 19). Maintenant qu’ils sont devenus obéissants, Il recommencera à les bénir à partir de ce moment.

« Dès ce jour-ci », c’est-à-dire « depuis le vingt-quatrième jour du neuvième [mois] », des temps fertiles reviendront. Les champs et les arbres porteront à nouveau des fruits. C’est une promesse pour tous ceux qui jugent ce qui est mal et veulent marcher dans la vérité.

Le jour où la bénédiction est promise, la parole de l’Éternel vient pour la deuxième fois à Aggée (verset 21). C’est son quatrième et dernier message. Il doit dire à Zorobabel personnellement ce que l’Éternel va faire. Zorobabel est l’héritier légitime du trône dans la lignée de David. Mais cela ne se voit pas encore ici. Il est ici gouverneur de Juda au service des Mèdes et des Perses auxquels Juda est soumis (verset 22).

Mais Aggée a un message encourageant pour lui. Le pays est bien soumis à des dominateurs étrangers, mais l’Éternel va changer cette situation. Il le fera avec la puissance qu’Il a de faire ébranler les cieux et la terre. Ces paroles renvoient aux versets où il est aussi question de l’ébranler des cieux et de la terre (versets 6-7).

L’Éternel changera la situation de son peuple en renversant le trône des royaumes. Le trône est le symbole de la royauté ou de la domination (Dan 7:27). Il détruira leur domination, afin qu’ils n’aient plus aucun pouvoir pour s’élever contre son peuple. Les moyens par lesquels ils ont manifesté leur puissance, tels que « les chars et ceux qui les montent » et « les chevaux […] et ceux qui les montent », seront renversés et détruits.

L’Éternel le fera en les laissant s’exterminer les uns les autres, « chacun par l’épée de son frère », c’est-à-dire de son frère dans le mal qu’ils ont fait au peuple de Dieu. Un empire ennemi anéantira l’autre (Zac 14:13 ; cf. Ézé 38:21). Cela ouvrira la voie à l’introduction du Roi selon le cœur de Dieu, le Messie, dont Zorobabel est une image. Nous le voyons dans le verset suivant et dernier de ce livre.

« Ce jour-là » est le jour où toute inimitié sera anéantie, comme le décrit le verset précédent. Immédiatement après, on lit : « Dit l’Éternel des armées. » Cela est répété à la fin du verset. Au milieu du verset, on trouve aussi : « dit l’Éternel ». Ce verset mentionne à trois reprises que l’Éternel parle, dont deux fois en référence à sa domination sur toutes les armées, où qu’elles se trouvent et quelle que soit leur composition.

Ce qu’Il dit s’accomplit, car Il a tout pouvoir pour l’exécuter. Tout doute quant à sa Parole est ainsi exclu. Cela est encore souligné par la double mention de ce que l’Éternel fera – « je te prendrai » et « je te placerai » – et aussi de son choix – « je t’ai choisi ». Tout l’accent est mis ici sur l’Éternel, sur qui Il est, sur ce qu’Il fera et sur ce qu’Il a fait.

Cette confirmation est nécessaire à ce descendant de David et héritier légitime du trône de David. Elle est aussi un grand encouragement pour le petit et faible reste dont Zorobabel est le gouverneur.

L’Éternel s’adresse à « Zorobabel, fils de Shealthiel, mon serviteur ». C’est une parole qui lui est personnellement adressée. Le fait que l’Éternel s’adresse à lui de manière aussi explicite en tant que « mon serviteur » souligne l’idée que, au-delà de Zorobabel, il s’agit en fin de compte du Messie (Ésa 41:8 ; 42:1 ; 49:5-6 ; 50:10 ; 52:13 ; 53:11).

L’Éternel ne donne pas de sceau à Zorobabel, mais Il fait de lui un sceau. Un sceau est un signe d’honneur et d’autorité (Can 8:6 ; Jér 22:24). Celui qui le porte marque ainsi les lettres ou les documents qui le représentent (Gen 38:18 ; 1Roi 21:8 ; Dan 6:18 ; Est 8:8). Comme déjà dit, Zorobabel est un type de Christ. Le but de Dieu est d’utiliser Christ comme son sceau et d’apposer l’empreinte, la marque de Christ, sur toute la création.

Ce n’est pas encore le cas aujourd’hui. Les nations ne tiennent pas compte de Lui, elles ne sont pas impressionnés par Lui. Mais tous ceux qui, parmi les nations, acceptent l’évangile, sont impressionnés et deviennent une empreinte de Lui.

Le sceau est indissociable de celui qui la porte. Dieu donnera à Zorobabel une position dans laquelle il sera et restera indissolublement lié à l’Éternel. Il ne le rejettera pas, mais le gardera comme son bien précieux. La promesse ne s’applique pas à lui personnellement, mais à la position officielle qu’il occupe. Cela ressort clairement du fait que la prophétie ne s’accomplira que lorsque tous les royaumes auront été renversés (Dan 2:44a). Elle annonce Christ, dont le royaume n’aura pas de fin (Dan 2:44b ; Lc 1:32-33).

Ainsi, le livre d’Aggée, qui avait commencé de manière si décourageante et déprimante, se termine de manière exaltante et prometteuse. Le premier message d’Aggée est une accusation. Dans son dernier message, il parle d’un avenir grand et béni pour le peuple de Dieu. Comme nous le savons maintenant, cet avenir était beaucoup plus lointain que ne le pensaient Aggée et Zorobabel. Mais dans les pensées de Dieu, il est aussi proche et certain que le soleil qui se lève le matin.