Habakuk 3

Ici commence une nouvelle partie, indiquée par une nouvelle référence à « Habakuk, le prophète » (Hab 1:1). Contrairement à l’appel du dernier verset du chapitre précédent (Hab 2:20), Habakuk ne fait pas silence. Dans son silence, il chante un louange à Dieu (Psa 65:2).

Sa louange est une « prière ». Elle est appelée prière pour indiquer le caractère sacré de cette partie, qui est consacrée à Dieu. C’est une prière parce que le temps de l’accomplissement n’est pas encore venu. La prière expose les sentiments du prophète après qu’il a entendu, en Habakuk 1, le jugement que Dieu doit prononcer sur son peuple et, en Habakuk 2, par qui Il le fera.

Le fait que son nom et son ministère soient mentionnés indique qu’il ne s’agit pas seulement de sentiments, mais que cela correspond aux informations mentionnées précédemment et que cette prière a aussi un contenu prophétique. C’est un témoignage du Saint Esprit dans les sentiments du prophète éclairé par l’Esprit.

« Shiguionoth » est un terme musical. Un terme similaire, shiggaïon, figure dans l’introduction du Psaume 7 (Psa 7:1). Ce terme semble indiquer qu’il s’agit d’un cantique de victoire, un cantique entonné dans une grande effervescence, avec des émotions qui changent rapidement. Ce terme montre qu’il existe un lien entre ce cantique et les psaumes. Il indique aussi qu’Habakuk n’exprime pas seulement ses pensées de cette manière, mais qu’il compose ce ‘psaume’ pour qu’il soit utilisé en Israël.

Habakuk parle maintenant du fait que l’Éternel lui a répondu, alors qu’au début, il luttait avec l’idée que Dieu ne l’entendait pas (Hab 1:2). Son premier exercice en présence de Dieu est marqué par la crainte lorsqu’il se rend compte que la situation du peuple est si grave que Dieu doit le juger. Ce que le prophète a entendu en Habakuk 2 au sujet des Babyloniens l’a rempli de terreur et d’angoisse. Il exprime maintenant à Dieu que Celui-ci accomplira son œuvre, tant à l’égard de Babylone vis-à-vis d’Israël qu’à l’égard de Babylone elle-même. Son œuvre est une œuvre de jugement à l’égard de l’ennemi et de miséricorde à l’égard d’Israël. Nous voyons cette œuvre prendre forme.

Il s’agit de son œuvre, « ton œuvre », et non de la nôtre. Il est nécessaire que Dieu maintienne ou ravive son œuvre dans la vie. Il ne s’agit pas d’une œuvre au commencement ou à la fin, mais « au milieu des années ». Le commencement est le début de l’œuvre de Dieu dans la rédemption d’Israël. La fin concerne la rédemption d’Israël au temps de la fin. L’intervalle est le temps où vit le prophète. Il vit entre le temps du châtiment de l’Éternel par Babylone comme début nécessaire de la rédemption et la destruction de Babylone par l’Éternel.

C’est une prière de ceux qui sont au milieu de leur vie. On peut alors avoir le sentiment que les premières forces ont disparu et que le succès des jours passés ne peut être répété. Mais rappelons-nous que c’est l’œuvre de Dieu et qu’Il peut la maintenir dans la vie au milieu des années. Il peut nous le faire savoir si nous l’avons oublié ou si nous en avons besoin. Lorsque nous traversons des moments difficiles et que nous ressentons la discipline de Dieu, nous pouvons Lui rappeler sa miséricorde.

Le peuple a perdu tout droit au salut, mais il peut faire appel à la miséricorde de Dieu. Si l’on fait appel à la miséricorde, cela signifie que l’on reconnaît sa culpabilité (Psa 51:3). En ce qui concerne Israël, le prophète demande à Dieu d’adoucir son jugement par sa miséricorde. Dieu le fera pour les fidèles parmi son peuple.

En fait, seul le verset 2 est une prière. Ce qui suit à partir du verset 3 est une répétition des actes de Dieu dans le passé concernant le salut antérieur de son peuple. Parfois, nous demandons à Dieu de faire certaines choses pour nous, alors qu’il serait plus profitable de réfléchir à ce qu’Il a fait pour nous et en nous, en et par le Seigneur Jésus, dans le salut qu’Il a accompli.

Les versets 3-15 décrivent l’apparition de Dieu, aussi appelée théophanie = apparition de Dieu. Dieu apparaît pour juger les ennemis de son peuple et le délivrer. Il rend sa gloire visible. Il le fait en jugeant ses ennemis et en délivrant son peuple. Il est le Créateur et Celui qui gouverne du monde, Celui à qui tous doivent montrer du respect et Celui qui contrôle toutes choses.

Il « vint », ce qui indique une action. Cela montre Dieu dans son action. Cela rappelle l’apparition de Dieu à son peuple sur la montagne de Sinaï (Exo 19:16-19). Ici, il s’agit d’autres lieux. « Théman » est un lieu étroitement lié à Édom (Jér 49:7). « Paran » se trouve à l’ouest d’Édom. Ces deux lieux sont situés au sud de Juda.

Il apparaît comme « le Saint » (cf. Hab 1:12). C’est en cette qualité qu’Il juge. Habakuk s’occupe de mettre de côté les forces ennemies. Dans l’apparition de Dieu, il voit le salut futur. Il fonde cette apparition sur ce qui est devenu visible dans le passé de Dieu. Tout comme Il est apparu sur la montagne de Sinaï après la délivrance d’Égypte, Habakuk voit ici, dans la foi, cela se produire dans l’avenir. Partout dans le ciel qui recouvre la terre, sa majesté, c’est-à-dire sa grandeur et sa dignité en tant que Dominateur, est perçue. L’effet que cela produit sur la terre sous le ciel est qu’elle est pleine de louanges pour Lui.

Habakuk indique ainsi que le rétablissement vient toujours en revenant au commencement (cf. Deu 33:2). Il voit la gloire de Dieu se manifester à nouveau comme sur la montagne de Sinaï et suivre le même chemin. Dieu vient pour vaincre les ennemis et délivrer son peuple. Cela s’accomplit lors du retour du Seigneur Jésus.

Quand Dieu intervient en faveur de son peuple pour le bénir, Il a aussi à l’esprit la bénédiction du ciel et de la terre. Il semble parfois qu’Il œuvre dans une sphère limitée, mais Il veut que toute la création partage cette bénédiction.

« Pause » indique un repos. Ce mot apparaît environ 70 fois dans les Psaumes et trois fois dans ce chapitre.

Le reflet de son apparition est visible partout. Le Seigneur Jésus vient comme l’éclair (Mt 24:27). La lumière du soleil dans son éclat illuminant est l’élément terrestre le plus approprié pour présenter la pureté immaculée du Saint, Celui qui est lumière et « il n’y a en lui aucunes ténèbres » (1Jn 1:5) et « en qui il n’y a pas de variation ni d’ombre de changement » (Jac 1:17b).

Pourtant, ces impressionnantes révélations de splendeur et de magnificence ne sont que des manifestations extérieures de Dieu que les hommes peuvent percevoir (Psa 104:2a). En réalité, elles sont un voile ou une dissimulation de ses véritables caractéristiques. Ces manifestations agissent comme un voile qui recouvre sa puissance. S’Il montrait sa puissance sans voile, tout serait consumé. Il est le Dieu qui « habite la lumière inaccessible, lui qu’aucun homme n’a vu, ni ne peut voir » (1Tim 6:16).

Le voile de sa puissance et de sa lumière est devenu visible lorsque le Seigneur Jésus est venu sur la terre en tant que lumière, pour sauver. Sa puissance était cachée et dissimulée dans son humanité. Le fait qu’Il soit devenu Homme est en quelque sorte ‘l’enveloppe de sa puissance’. Elle était cachée aux sages et aux intelligents, mais pas aux enfants (Mt 11:25) et aussi à la femme qui L’a touché dans la foi et a expérimenté la puissance qui était sortie de Lui (Lc 8:43-48).

La puissance de Dieu se révèle ici dans l’exercice de son jugement par le biais de la plaie de « la peste ». Il consume par la plaie de la peste ce qui se trouve devant Lui, et Il laisse derrière Lui « une flamme ardente » d’un terrain calciné. Le Dieu saint est accompagné par les exécuteurs de son jugement, la peste et la flamme.

La peste et la plaie sont représentées comme des personnes. L’une précède Dieu, comme celui qui portait son bouclier (cf. 1Sam 17:7), l’autre le suit immédiatement, comme un serviteur (cf. 1Sam 25:42). Cela indique que sa venue pour délivrer son peuple s’accompagnera de fléaux qui frapperont la terre.

Dans ces deux versets, nous voyons l’impression que la venue de Dieu fait sur la création et sur les hommes. Dieu est venu de loin et s’est présenté ici comme un guerrier pour juger ses ennemis.

1. « Il se tint » n’est pas une pose, une attitude statique, mais la présence écrasante de sa personne, devant laquelle rien ne peut rester immobile. Là où Il est, tout « tremble ».
2. « Il regarda » a le même effet. Quand Il regarde, c’est un regard pénétrant, qui sonde complètement. Le résultat est que les nations se mettent en déroute.

Se tenir et regarder ont un rayonnement, ils font quelque chose. Ce sont des activités impressionnantes.

Tout ce qui a été créé, quelle que soit son ancienneté, comme « les montagnes antiques » et « les collines éternelles », disparaîtra. Il semble que leur longue existence ne puisse être affectée, tant de siècles ont déjà passé, de sorte qu’il n’y a aucune pensée de changement. Pour l’homme, elles existent éternellement. Mais quand Il vient, aussi les plus grands symboles de stabilité et d’immuabilité s’avèrent ne pas tenir bon et être temporaires et éphémères.

Tout cela contraste avec « ses voies » qui « sont éternelles », qui restent véritablement éternelles parce que ce sont ses voies. La stabilité et le caractère permanent des voies de Dieu en Christ, telles qu’elles sont vues dans son saint temple, sont la confiance et la joie de la foi.

Habakuk rapporte ensuite la réaction de deux peuples nomades (verset 7). Lorsque la terre tremble et que les nations se mettent en déroute, lorsqu’Il écrase les montagnes anciennes et affaisse les collines éternelles, quelle est alors la réaction des petits peuples ? L’injustice règne dans leurs tentes. Lorsque Dieu, dans sa majesté, passe devant eux dans son cortège, ils sont tellement impressionnés qu’ils tremblent.

« Cushan » est la forme prolongée de Cush. Sa population vit sur la côte africaine de la mer Rouge. La population de Madian vit sur la côte arabe de la mer Rouge.

Jusqu’à présent, le prophète a décrit comment l’Éternel apparaît. Il passe maintenant de la description à s’adresser. Il s’adresse à l’Éternel (verset 8). Dieu s’est présenté comme le juge du monde, comme un guerrier prêt au combat, et maintenant le prophète demande sur qui s’abattra sa colère. Non pas qu’il attende une réponse. C’est plutôt pour souligner la grandeur de la colère divine.

Il parle des rivières et de la mer en termes généraux, bien que l’on puisse aussi penser ici aux rivières le Nil, le Jourdain et la mer Rouge comme cibles de la puissance de Dieu (Exo 7:14-25 ; Exo 14:16-22 ; Jos 3:13-17). Il a jugé le Nil et s’est frayé un chemin à travers les deux autres eaux. Son objectif était le « salut » de son peuple. C’est pourquoi Il est (symboliquement) monté sur ses chevaux et utilisé (symboliquement) ses chars.

Au verset 9, l’image du Dieu combattant avec ses chevaux et ses chars est prolongée. Il a mis à exécution son dessein d’intervenir. Tous les préparatifs avaient été faits. L’arc comme arme était visible et prêt à l’emploi. Nous voyons devant nous le guerrier dans son char qui, l’arc tendu, se précipite vers l’ennemi ou le poursuit pour le tuer. Il accomplit ainsi le serment qu’Il a fait aux patriarches et qui le conduit à délivrer les tribus d’Israël (Deu 32:40-42).

Avec une énorme masse d’eau propulsée, l’Éternel fend la terre (cf. Mic 1:4). Il s’agit peut-être ici des « fontaines du grand abîme » qui font éclater la terre (cf. Gen 7:11). Cela montre la toute-puissance de Dieu dans son jugement. Il peut assécher les rivières pour son peuple et rendre ainsi la terre impraticable pour les ennemis de son peuple.

Les puissances terrestres tremblent devant la majesté de Dieu et Lui rendent gloire. Les montagnes et l’abîme sont représentés comme des personnes. Ils tremblent, font entendre leur voix et lèvent les mains pour exprimer leur admiration pour Lui. Quel exemple édifiant pour l’homme arrogant qui pense que ‘sa force est son dieu’ (Hab 1:11).

Pour exprimer ses sentiments dans la situation où il se trouve, Habakuk utilise le Psaume 77 (Psa 77:17-21) dans sa description. Le poète du psaume partage les mêmes sentiments que lui. C’est parce qu’ils sont guidés par le même Esprit.

Le soleil et la lune sont les symboles permanents et inviolables de l’ordre établi dans la création. Mais ils cessent de remplir leur fonction à la vue de la majesté de Dieu et interrompent leur course séculaire. Leur lumière s’estompe, ils retirent leur éclat à la vue de la lumière éclatante de la majesté de Dieu qui surpasse tout. Leur lumière est superflue à la lumière des flèches de Dieu et à la lueur de sa lance étincelante (cf. Ésa 60:19).

Il n’est pas évident qu’il s’agisse ici d’une référence à la merveille de Gabaon lors de la conquête du pays, où Josué ordonne au soleil et à la lune de s’arrêter (Jos 10:12). Là, ils ont continué à briller, alors qu’ici, il s’agit du retrait de leur éclat par respect pour l’apparence majestueuse de Dieu qui surpasse de loin leur éclat.

Les flèches et la lance de Dieu sont des armes de tir et de jet qu’Il utilise contre l’ennemi pour exprimer sa colère. Peut-être pouvons-nous penser ici aux éclairs qui jaillissent du trône de Dieu et effraient les hommes. Les hommes n’ont aucun pouvoir sur eux. La peur les envahit lorsqu’ils sont entourés d’éclairs.

L’Éternel parcourt le pays avec indignation et juge le peuple (verset 12 ; Ésa 63:1-6). Il foule les nations comme avec un batteur, ce qui signifie qu’Il les frappe. Cela implique une défaite extrêmement douloureuse et profondément humiliante pour les nations qui ont tant fait souffrir et humilié son peuple.

C’est le résultat de la sortie de l’Éternel. Mais Il n’est pas seulement sorti pour juger ses ennemis. Au verset 13, nous entendons la raison de son intervention sur la terre. Afin que personne ne reste dans l’incertitude quant à la raison de cette révélation de la majesté de Dieu, Habakuk dit que Dieu est sorti pour délivré et sauver son peuple, qui est son « oint » (cf. Psa 105:15).

Il est difficile d’appliquer ‘oint’ au Seigneur Jésus, le Messie. C’est précisément Lui qui intervient. Il n’a pas besoin d’être sauvé, c’est Lui-même qui apporte ce salut. Si cela s’applique au Seigneur Jésus, ce n’est que si nous Le voyons en relation avec son peuple. Lui et son peuple sont unis de la manière la plus intime qui soit, comme nous le lisons par exemple : « Dans toutes leurs détresses, il a été en détresse » (Ésa 63:9).

« La maison du méchant » fait référence à la maison du Pharaon dans le passé et à celle du roi de Babylone (Hab 2:9) qui viendra bientôt. Le méchant est l’ennemi qui vient, représenté dans toute sa puissance gouvernementale. Au temps de la fin, cela fait référence à l’Antichrist. Le « le faîte [ou : la tête] de la maison» est peut-être le roi lui-même. Il est au sommet. Dans la foi, Habakuk voit que l’Éternel détruit la maison du méchant, de haut en bas, jusqu’à « ses fondations », c’est-à-dire jusqu’au sol (cf. Am 2:9b). Il n’en reste que de la poussière.

Habakuk s’identifie au peuple de Dieu et décrit le traitement que recevront les envahisseurs du pays de Dieu. Il décrit comment l’Éternel veille à ce que les ennemis subissent la défaite par leur propre faute (Jug 7:22 ; 1Sam 14:20 ; 2Chr 20:23-24). Pour Habakuk, c’est un grand encouragement, car il a vu les ennemis se précipiter sur lui. Il sait à quel point ils se réjouissaient de lui rendre la vie impossible dans le pays. Ils se réjouissaient de leurs cruautés comme le croyant se réjouit en Dieu.

Ils voulaient le « dévorer », c’est-à-dire s’emparer violemment de sa vie et de tout ce qu’il possédait. Ici, en tant que « l’affligé », il représente le reste fidèle d’Israël qui, au temps de la fin, se trouvera dans une grande détresse à cause de l’ennemi qui se précipite vers lui.

Dieu a mené les armées ennemies et les a conduites à leur perte (verset 15). Nous le voyons chez le Pharaon, qui a d’abord endurci son cœur, puis dont le cœur a été endurci par Dieu. Dans son endurcissement, il s’est lancé à la poursuite du peuple de Dieu et a péri dans la mer Rouge. Avant que le Pharaon n’y arrive avec ses chevaux, les chevaux de Dieu entrèrent dans les grandes eaux déchaînées et ont ouvert la voie à son peuple (verset 8). Ce qui semblait être un obstacle à la délivrance est devenu, entre les mains de Dieu, le moyen d’anéantir l’ennemi. Ainsi, à l’avenir, Il anéantira les nations qui, nombreuses et pleines d’orgueil, se précipitent sur son peuple.

Le prophète voit ce qui va arriver à son peuple à l’arrivée des Chaldéens. Ce qu’il « entendit » renvoie au verset 2. Cela le remplit d’une crainte qui pénétra ses entrailles et ses os, les parties molles et dures du corps. Daniel a vécu la même expérience (Dan 8:27 ; 10:8). Habakuk ne tremblait pas de peur, mais à cause de l’impressionnant caractère de ce qu’il entendait ; il en était bouleversé.

En même temps, il y a un profond repos dans la perspective du « jour de la détresse » (cf. Psa 94:13). Le jour de la détresse est la grande tribulation (Mt 24:21 ; Apo 7:14 ; Jér 30:7 ; Dan 12:1). Il s’agit ici du jour de détresse pour Babylone, « le peuple celui qui l’assaillira ». Habakuk sait qu’il traversera ce jour parce que l’Éternel vaincra l’ennemi. Nous en voyons un pré-accomplissement dans le jugement de Belshatsar (Dan 5:30).

Il est difficile pour Habakuk de voir que le coup inévitable que Dieu doit porter à son peuple est infligé par un ennemi aussi méchant. Cela a pour effet de lui faire perdre toute force. Il ne voit en lui-même que misère et destruction. Mais sa communion avec Dieu et la réflexion sur ses voies et aussi sur ses promesses lui donnent, outre la crainte, aussi la confiance. C’est le résultat de l’exercice spirituel qu’Habakuk a suivi.

Ce sera aussi le résultat de nos exercices spirituels lorsque des choses que nous ne pouvons pas comprendre se produisent, mais dont nous apprenons à voir que Dieu est au-dessus et qu’Il a un but, un but qui nous est utile en tant que siens. Dans la mesure où tout en nous et autour de nous disparaît et où toute confiance en nous-mêmes s’évanouit, notre confiance en Dieu augmentera d’autant. Si nous tremblons intérieurement en raison de la présence de Dieu et de la vision de ses voies, rien ne nous fera trembler face aux événements extérieurs, aux voies des hommes.

Habakuk lève alors les yeux vers le ciel. Il ne cherche plus la paix dans les circonstances, mais trouve sa source de paix en Dieu Lui-même. Dans le cantique, il parle des bénédictions du pays qui ne sont plus appréciées à cause du temps de détresse (verset 17). Pour nous, cela peut être la perte d’un emploi, de la santé ou d’un être cher, comme Job l’a vécu.

Nous pouvons chanter ces versets avec enthousiasme, mais nos circonstances ne sont généralement pas celles que nous chantons dans ce cantique. Nous avons tout en abondance et ne manquons de rien. Pourrions-nous vraiment le chanter si nous subissions un revers, une perte ? C’est lorsque nous serons mis à l’épreuve que nous verrons si nous pouvons vraiment le chanter.

Les paroles « mais moi, je me » (verset 18) marquent un tournant. Non seulement il y a la paix en Dieu, alors que les Chaldéens détruisent tout dans le pays, mais il y a aussi la joie en Lui. C’est l’une des révélations les plus puissantes de l’action de la foi que nous ayons dans la Bible. Nous pouvons comparer cela à la joie de l’apôtre Paul dont il parle à plusieurs reprises dans sa lettre aux Philippiens, alors qu’il est en prison (Php 1:4,25 ; 2:2,29 ; 3:1).

Si la source de notre foi est Dieu Lui-même, cela nous donne une nouvelle force, cela nous donne des ailes (Ésa 40:29-31). Nous n’avons pas cette force en nous-mêmes. Le Seigneur est notre force pour vaincre dans la tribulation et pour suivre notre chemin en toute liberté (cf. Psa 18:33-34 ; 2Sam 22:34). Nous ne trouvons la force spirituelle qu’auprès du Seigneur et nous l’acquérons dans notre communion avec Lui.

Les « pieds pareils à ceux des biches » sont ceux d’un guerrier courageux (2Sam 1:23 ; 1Chr 12:8) afin de pouvoir attaquer rapidement l’ennemi et le poursuivre sans délai lorsqu’il prend la fuite. Les biches sont des cerfs femelles, des animaux aux pieds agiles. Notre marche devient légère lorsque nous avons trouvé notre force dans l’Éternel.

Habakuk trouve la réponse à toutes ses questions de foi en Dieu Lui-même. Il continuera à lui faire confiance. Même si toutes les bénédictions disparaissent, Il reste. « Marcher sur mes lieux élevés » peut s’appliquer à notre étude de la lettre aux Éphésiens, qui nous explique clairement ce que signifie être en Christ dans les lieux célestes. Les « lieux élevés » sont les montagnes, ici comme lieux de bénédiction (Deu 33:29). C’est sur ces lieux élevés que se trouve le croyant. Ce sont « mes lieux élevés », c’est le lieu de résidence que chaque croyant peut connaître et apprécier personnellement.

La dernière phrase suppose qu’il y a plusieurs personnes avec lesquelles Habakuk chante le cantique de ce chapitre. Nous pouvons le déduire des mots « au chef de musique », qui figurent aussi en introduction de plus de 50 psaumes. Un chef de musique suppose un chœur. Dans ce chœur, chacun apporte sa contribution personnelle, comme nous pouvons le déduire des mots « instruments à cordes ». Chacun peut chanter dans ce chœur avec sa propre voix. Il est toutefois important que chaque membre du chœur prête attention au chef de musique. Le chœur sera alors harmonieux et ne produira aucune dissonance.

Habakuk est un membre du chœur. Il est aussi un représentant du reste fidèle. Dans les jours les plus sombres de l’histoire d’Israël, à la veille de la captivité, il est capable de s’exprimer d’une manière qui correspond aux jours les plus glorieux de bénédiction. C’est un grand triomphe de la foi. Le culte pratiqué à son époque dans le temple de Jérusalem n’est qu’un culte formel, une insulte à Dieu. Pour la foi d’Habakuk, il existe un autre temple, un temple spirituel, où l’on entend et voit des choses merveilleuses et où l’on peut louer l’Éternel.

Ainsi, nous voyons que ce livre, qui commence par quelqu’un qui se plaint, se termine par quelqu’un qui, avec d’autres et en même temps de manière très personnelle, se réjouit en Dieu et L’honore sur les lieux élevés.