Habakuk 2

Après la deuxième plainte d’Habakuk, le silence reste un moment. Contrairement à la première fois, l’Éternel ne répond pas immédiatement. Cela ne plonge pas Habakuk dans le désespoir, mais il monte à son poste de garde. Il parle d’« en observation » ou « mon poste d’observation » (selon la traduction néerlandaise de la Bible). Il s’agit d’une place qu’il occupe personnellement. Un poste d’observation et une tour sont des élévations d’où l’on peut scruter les environs pour voir si un danger se profile quelque part. Pour nous, cela signifie que nous devons nous élever au-dessus des circonstances, nous rapprocher de Dieu, afin de pouvoir voir les choses de son point de vue et comprendre son œuvre.

Habakuk occupe cette place élevée pour attendre avec patience la réponse que Dieu va donner. C’est l’attitude appropriée lorsque nous avons demandé quelque chose. Pressés comme nous le sommes souvent, nous prenons peu ou pas de temps et ne faisons que peu ou pas d’efforts pour monter au poste de garde et attendre la réponse de Dieu. Mais la patience doit avoir son œuvre parfaite (Jac 1:4). Si la réponse se fait attendre, continuons à l’attendre avec patience. Sinon, il se peut que la réponse de Dieu arrive et que nous ne la voyions pas. Levons les yeux et attendons, comme le fait Habakuk. Il attend l’aube d’un nouveau jour où Dieu agira. Il attend la lumière dans les circonstances sombres dans lesquelles il se trouve.

Dieu n’ôte pas tant nos soucis et nos difficultés, mais Il ajoute quelque chose à notre vie. Il apporte la lumière dans notre vie en la personne du Seigneur Jésus. Il vient dans notre situation. Les problèmes ne disparaissent pas, mais ils prennent une autre apparence. Nous aussi, nous devons être ouverts à la voix de Dieu afin de percevoir ce qu’Il va nous dire personnellement au sujet de toutes les questions que ses voies suscitent en nous. Et à la réponse de Dieu, qui peut aussi contenir une correction, nous répondrons d’une manière que Dieu attend. Si nous adoptons cette attitude, Dieu continue à parler au verset 2. D’autres messages suivront.

Il ne s’agit pas d’un poste d’observation au sens littéral, mais de se tenir sur une hauteur qui élève quelqu’un au-dessus des événements terrestres et le met en relation avec le ciel et Celui qui y règne. Les prophètes sont souvent appelés des sentinelles (Ésa 21:8,11 ; Jér 6:17 ; Ézé 3:17 ; 33:2-3). Ils doivent observer l’injustice parmi le peuple et avertir du malheur à venir. Dans cette disposition attentive, le prophète est prêt à recevoir la réponse.

Nous devons apprendre à attendre. Notre impatience considère le temps d’attente comme du temps perdu. Ce n’est pas le cas chez Habakuk. « Ce qu’Il me dira » signifie que la parole de Dieu au prophète se fait par une voix intérieure, non audible de l’extérieur. Avec la réponse que Dieu lui donne, le prophète peut répondre à sa plainte (Hab 1:13-17) pour lui-même et il peut aussi la transmettre à d’autres.

Habakuk reçoit une réponse de l’Éternel. On ne dit pas combien de temps il a attendu pour cela. La réponse lui parvient sous la forme d’une vision, d’ une révélation intérieure perceptible de Dieu. Il reçoit un message visible. Cette réponse ne lui est pas seulement destinée, mais aussi à d’autres, c’est-à-dire au peuple. C’est pourquoi il reçoit pour mission d’écrire vision. Il ne doit pas l’écrire sur du papier, mais la graver sur des tablettes de pierre.

En l’écrivant, la vision sera préservée pour l’avenir, et en la gravant, elle sera indélébile et ne sera pas perdue (Ésa 30:8 ; Exo 17:14 ; Psa 102:19 ; Jér 30:2). De plus, la vision ne dépendra pas de la mémoire des hommes. La raison pour laquelle elle doit être écrite est donnée au verset 3.

Elle doit aussi être écrite clairement (cf. Deu 27:8). Le message est si important qu’il faut exclure tout malentendu ou toute négligence. Le fait qu’il doive être lisible pour quelqu’un qui passe rapidement est lié au peu de temps qui reste avant que l’accomplissement n’ait lieu. Celui qui le lit doit le transmettre. C’est un message de joie pour Israël. En effet, la chute de l’ennemi signifie la libération d’Israël.

Dans la réponse, nous voyons quelques principes importants :
1. La vision ou la prophétie doit être clairement annoncée.
2. Tout restera une vision pendant un certain temps, c’est-à-dire provisoirement non accompli.
3. Pendant ce temps, l’homme du monde grandira dans son orgueil et deviendra ainsi mûr pour le jugement de Dieu.
4. Pendant ce temps, le juste vivra par sa foi.
5. Au temps déterminé par Dieu, la vision annoncée s’accomplira. Il vaut donc la peine d’attendre.

« La vision est encore » signifie que la délivrance ne viendra pas immédiatement, mais qu’il faut être patient. Il est certain que la délivrance viendra. Dieu réalisera la vision de la destruction du bâton de discipline, Babylone. Après 70 ans, Babylone sera conquise par les Mèdes et les Perses. Le dessein de Dieu ne peut être ni précipité ni retardé. Il s’accomplira au « temps déterminé » à l’avance.

Le temps fixé est aussi au temps destiné à « la fin », c’est-à-dire le temps de la fin. C’est le double sens de la prophétie. « La fin » a une signification plus profonde qu’un simple événement à court terme. Il s’agit de la venue de Christ et de l’établissement du royaume de paix (verset 14). Cela ressort de la citation de la dernière partie de ce verset dans la lettre aux Hébreux (Héb 10:37). Là, il apparaît qu’il s’agit du retour de Christ. Dieu a déterminé un moment pour le retour de Christ, qui accomplira toutes les promesses. Nous voyons ici que Jésus Christ est le contenu de la vision.

« Si elle tarde » est cité en Hébreux 10 à partir de la Septante et transformé en « encore très peu de temps ». La « vision » incite les croyants d’aujourd’hui à attendre son retour, comme un événement proche. Quand Il reviendra, Il remettra tout en ordre. Au temps de la fin, les méchants seront jugés, le peuple sera rétabli et les justes seront récompensés (2Th 1:6-7). Si la réponse se fait attendre, c’est parce que la patience doit avoir « son œuvre parfaite » (Jac 1:4).

La délivrance ne viendra pas un instant plus tard que le moment que Dieu a déterminé dans sa sagesse. Pendant cette période d’attente, il apparaît que le juste vit par sa foi, c’est-à-dire par la confiance qu’il place en Dieu. C’est ce que nous voyons dans le verset suivant.

Au verset 2 nous lisons de la puissance de la vision, au verset 3 nous lisons de son assurance. Le verset 4 montre l’importance de la foi dans le cas où l’accomplissement de la vision se fait attendre. S’il faut attendre, c’est l’occasion pour la foi de prouver qu’elle est l’assurance de ce qu’on espère (Héb 11:1). Seuls ceux qui s’occupent de Celui qui est au centre de la prophétie, c’est-à-dire Christ, peuvent y parvenir.

Dans ce verset, nous avons la subdivision en deux groupes qui composent l’humanité, c’est-à-dire telle que Dieu la voit. C’est la réponse à la lutte du prophète décrite en Habakuk 1 (Hab 1:12-17). La première partie de ce verset concerne le Chaldéen orgueilleux, prétentieux et arrogant. Dieu connaît son cœur. Pourtant, Dieu l’utilise.

« Son âme » fait principalement référence à ses convoitises et à ses aspirations. Ce qu’il désire ne provient pas de désirs honnêtes, mais d’un esprit corrompu, hypocrite et tortueux. Un homme orgueilleux n’est jamais intègre. Ce qui est dit de cet homme – nous pouvons penser par exemple à Belshatsar (Dan 5:22-28) – s’applique aussi de manière générale à tout individu qui vit dans l’incrédulité.

La deuxième partie du verset s’applique au juste, c’est-à-dire au croyant en Israël. Il vivra par sa foi, c’est-à-dire sa confiance en Dieu (Gen 15:6 ; 2Chr 20:20 ; Ésa 7:9). Le juste contraste fortement avec l’orgueilleux. Le juste vit de sa foi et sa foi le conduit à l’humilité devant Dieu. Habakuk n’a pas à douter que l’orgueil du Chaldéen causera sa propre perte, tandis que celui qui craint Dieu regarde constamment vers l’Éternel et vivra.

Grâce à sa foi, le juste peut vivre dans un monde plein d’injustice, en adressant ses questions à Dieu, tout en suivant son chemin avec confiance en Lui, même si la situation autour de lui ne change pas. Ce n’est que lorsque le Seigneur Jésus reviendra qu’Il remettra tout en ordre. Jusque-là, le croyant vit par sa foi.

Paul est un tel lecteur et coureur dont il est question au verset 2. Il a lu la réponse et l’a transmise au croyant et au pécheur. Il cite ce verset 4
1. dans la lettre aux Romains (Rom 1:17),
2. dans la lettre aux Galates (Gal 3:11) et
3. dans la lettre aux Hébreux (Héb 10:37).
Nous voyons ici que l’accent est mis à chaque fois sur un aspect différent.

1. En Romains 1, il répond avec ce verset à la question de Job : « Mais comment l’homme sera-t-il juste devant Dieu ? » (Job 9:2) ? La réponse est que cela est possible grâce à l’œuvre de rédemption accomplie par Christ. Christ a tout fait pour effacer la dette. Celui qui croit cela est un juste qui peut vivre par sa foi. L’accent est mis ici sur le juste. Nous voyons ici comment une déclaration tirée de ce petit livre d’Habakuk est d’une importance fondamentale pour la justification par Dieu dans l’évangile. La justification n’est pas un processus, mais un acte achevé avec un résultat permanent.

2. Galates 3 traite de la foi par opposition aux œuvres de la loi. Paul cite ce verset d’Habakuk pour montrer qu’il est impossible d’obtenir la vie sur la base des œuvres de la loi. La loi et la foi n’ont aucun point commun. L’accent est mis ici sur la foi. Ce n’est que par la foi qu’il est possible de vivre en tant que juste.

3. En Hébreux 10, comme le montre le contexte, il est question de l’opposition entre la vie et la mort, c’est-à-dire le fait de se retirer pour la perdition (Héb 10:37-38). Il est recommandé de ne pas se retirer et de périr, mais de vivre par la foi. Tous les hommes et femmes de la foi du chapitre suivant, Hébreux 11, ont vécu par la foi. L’accent est mis ici sur la vie en vue d’une meilleure patrie.

Tant que la parole prophétique ne s’est pas encore accomplie et que le chaos règne dans le monde, celui qui craigne Dieu n’a qu’un seul soutien, à savoir la foi. Il s’agit d’une foi pratique pour vivre sur la terre. La foi est la confiance inébranlable dans la fidélité de Dieu qu’Il tiendra ses promesses (Psa 89:34-35). La foi se soumet à Dieu avec confiance, tandis que le Chaldéen est orgueilleux et ne compte que sur lui-même.

Ce verset fait suite au verset 4a, qui s’applique directement à Belshatsar. Ici, la description se poursuit. Belshatsar s’adonne au vin (Dan 5:1-4). Cela obscurcit son esprit et le conduit à agir de manière arrogant. Le vin ne procure pas à celui qui le boit la joie et la force souhaitées, mais le conduit à une ruine certaine (Pro 23:31-32). Dans son arrogance, il pense régner sur tout, mais il ne parviendra pas à conserver sa position.

Les Babyloniens sont aussi insatiables que le shéol et la mort qui engloutissent leurs sacrifices, la gorge grande ouverte. Ils sont aussi insatiables dans leur volonté d’attirer et de soumettre « toutes les nations » que le shéol l’est dans sa volonté d’attirer les hommes (Pro 30:15-16). Dans son insatiable soif de plus, il a « recueille vers lui tous les peuples » (cf. Ecc 5:10). Derrière ce glouton orgueilleux et arrogant se profile la figure du méchant au temps de la fin, la Bête qui monte de la mer (Apo 13:1-10).

Sous la forme d’une allégorie (ou : chanson), aux versets 6-20, la chute de Babylone est décrite. Au verset 6, « tous », c’est-à-dire les peuples, prennent la parole. Ils s’expriment dans une chanson. La chanson a un contenu prophétique et est valable pour tous les temps et tous les peuples (cf. Mic 2:4 ; Ésa 14:4).

Une « allégorie », ou chanson, est une action de personnes qui prennent plaisir à se moquer des autres. Un « proverbe » peut être un dicton court et concis, mais aussi une parabole détaillée. Elle peut également être la description d’une situation qui contient une leçon. C’est cette dernière signification qui est ici visée. Une ‘énigme’ est ici une forme voilée de moquerie qui doit être déchiffrée. Le caractère énigmatique réside dans le fait qu’elle s’applique à Babylone, puis aux Mèdes, puis aux Grecs, etc.

Tous les peuples ne se contenteront pas de ridiculiser Babel, mais l’utiliseront aussi comme exemple pour montrer aux autres ce qui arrivera à ceux qui ne respectent pas Dieu ou leurs semblables.

La chanson comporte cinq couplets. Chaque couplet contient un « malheur » (versets 6b,9,12,15,19). Chaque couplet se compose de trois lignes du verset. Il y a aussi une explication plus détaillée.

Le premier « malheur » lui est infligé parce qu’il s’approprie des biens qui ne lui appartiennent pas. Il s’agit de sa cupidité et de son pillage. C’est le péché de la convoitise, le fait de ne pas se contenter de ce que l’on a. Nous vivons à une époque où le royaume de la Bête, c’est-à-dire l’Europe unie, prend de plus en plus forme. C’est un royaume de violence qui s’approprie ce qui ne lui appartient pas.

« Jusqu’à quand ? » est à nouveau la question de l’âme tourmentée. La réponse à cette question est : 70 ans. Tous ceux que Babylone a enrichis se retourneront contre elle (verset 7). Babylone sera alors elle-même le butin du peuple qu’elle a exploitées. Elle sera conquise par les Mèdes et les Perses. « Mordre » revient à prendre des intérêts usuraires, ce qui fait mal.

La raison de ce qui précède est donnée au verset 8. Les peuples environnants frapperont Babylone et la videront. Babylone sera jugée avec la même mesure qu’elle a elle-même utilisée (Mt 7:2).

Le deuxième « malheur » s’abat sur Babylone à cause de sa cupidité et de son orgueil. Après la cupidité et la soif de pillage du « malheur » des versets précédents, « un gain inique » est une suite logique, par laquelle il veut assurer la solidité et la durabilité de sa maison (verset 9). ‘Amasser un gain inique’ est une expression négatif, qui est encore renforcé par le fait que ce profit a été obtenu de manière illégitime.

Babylone a utilisé son butin pour se protéger de telle sorte qu’elle se croit intouchable et inaccessible au mal, d’où qu’il vienne. Personne ne peut l’approcher. Dans son orgueil, elle pense qu’elle restera hors de portée du mal. Elle considère son règne aussi inaccessible qu’un nid d’aigle dans les hauteurs. La construction de son nid en hauteur caractérise les pensées ambitieuses de son cœur. Avec cette attitude orgueilleuse et sa forteresse bâtie en hauteur, Babylone ressemble à Édom qui se croyait aussi en sécurité sur une hauteur imprenable (Abd 1:3-4).

Les expressions « sa maison » (verset 9) et « ta maison » (verset 10) désignent la dynastie de Nebucadnetsar, qui comprend la famille royale, y compris le roi. Tout comme un aigle bâtit son nid en hauteur pour le protéger de la désolation (Job 39:27-28), le Chaldéen tente, par le pillage et la spoliation, d’élever et de consolider son royaume afin que sa famille ne puisse lui être ôtée.

Par ses actions méchantes, Babylone a creusé le tombeau de sa propre construction (verset 10). Ce qu’il considère comme un renforcement de lui-même deviendra sa honte. Tout ce qui est dirigé contre Dieu lui reviendra comme un boomerang (Jér 7:19). Quels que soient les projets du méchant pour satisfaire son ambition, sa cupidité, son plaisir ou tout autre convoitise, la seule chose à laquelle mènent ces aspirations égoïstes est la honte et la mort.

Dieu dit : « Mais celui qui pèche contre moi fait du tort à son âme. Tous ceux qui me haïssent aiment la mort » (Pro 8:36). Cela s’applique tout particulièrement à Babylone. Le jugement qui la frappe est le pendant des jugements qu’elle a elle-même prononcés sur les autres. Ce qu’un homme sème, il le moissonnera.

Même les choses inanimées accuseront Babylone de crimes de sang et de péché et témoigneront de ses actes méchants (verset 11 ; cf. Lc 19:40). Il en est de même pour toutes les œuvres de Dieu : elles ont une voix et témoignent de Celui qui les a créées. Aussi, toutes les œuvres d’un homme ont une voix et témoignent de celui qui les a créées ou utilisées. Le cri de la pierre est dû aux crimes qui ont été commis pour pouvoir la bâtir. Les pierres crient vengeance (cf. Gen 4:10), parce qu’elles ont été volées ou achetées avec de l’argent volé pour pouvoir bâtir. La réponse du chevron a le sens d’approuver le cri de la pierre.

Le troisième « malheur » s’abat sur Babylone à cause de l’oppression des peuples vaincus. La volonté de Babylone d’établir son royaume de manière durable par des gains iniques se manifeste aussi dans le bâtir de villes avec le sang et la sueur des peuples assujettis (verset 12). Les matériaux avec lesquels Babylone bâtit ses villes ont été obtenus par des effusions de sang. Des prisonniers sont utilisés pour leur construction.

Le résultat de l’histoire de l’humanité ne réside pas dans les événements eux-mêmes, mais dans le dessein révélé de l’« Éternel des armées » qui dirige les événements (verset 13). C’est Lui qui fait en sorte que toutes les constructions réalisées de cette manière ne dureront pas.

Le fait qu’Il se présente ici comme « l’Éternel des armées » signifie que toutes les armées du ciel et de la terre sont à son service, elles sont sous son autorité. Il est le commandant en chef de toutes les puissances créées, mais surtout d’Israël. Tout ce qui s’élève contre Lui est jugé par Lui. Babylone en fera l’expérience lorsque son empire sera détruit par le feu. Tout son travail est vain. « Travaillent pour le feu » signifie qu’ils n’ont accompli le travail pénible qui a épuisé leurs forces et avec lequel ils ont bâti la ville que pour être consumés par le feu. Il n’en restera rien (Jér 51:58).

Contrairement au verset 13, ce qui subsiste, c’est ce qui le remplacera : le royaume de Dieu (verset 14). Lorsque toutes les forces humaines hostiles auront été anéanties, le royaume de Dieu et de son Christ remplacera tous les royaumes. Il en résultera que la terre « sera pleine de la connaissance de la gloire de l’Éternel » (Nom 14:21 ; Ésa 11:9). « Les eaux » qui « couvrent [le fond de] la mer » est une image de la plénitude écrasante, dans sa longueur, sa largeur et sa profondeur.

Lorsque Dieu créa la terre, son dessein était qu’elle reflète sa gloire. Sa gloire remplit plus tard le tabernacle et le temple, sa demeure sur la terre. Bientôt, la terre entière sera sa demeure. Tout sur la terre sera alors en parfaite harmonie avec Lui, afin qu’Il puisse à nouveau se reposer dans ses œuvres. Il sera alors loué pour toujours (Psa 72:19).

De la cruauté dans le troisième ‘malheur’, le prophète passe, dans le quatrième « malheur » concernant Babylone, à son traitement éhonté de « son prochain », qu’il devrait aimer. L’ivresse rend éhonté (verset 15 ; Gen 9:21). Babylone enivre les peuples pour assouvir ses passions sans retenue.

Dieu enivrera Babylone, la dépouillera de toute honte, la mettra à nu et la dépouillera de toute gloire (verset 16 ; Jér 25:15). Babylone boira la coupe qu’elle a fait boire aux autres, afin qu’elle s’écroule, ivre. Cette coupe lui est donnée par l’Éternel. Jérémie parle aussi de la coupe de l’Éternel, qui est remplie de sa colère et qu’il fait boire aux peuples (Jér 25:26).

« Un honteux vomissement » est tout ce qu’ils ont englouti dans leur gloutonnerie et qui ressort sous forme de vomissement. Ce qui était alors leur honneur sera maintenant recouvert de ce vomissement. Ainsi, l’Éternel fera en sorte que Babylone se roule comme un ivrogne dans son propre vomissement, ce qui sera un spectacle répugnant et écœurant.

Ils ont déboisé, mis à nu et ravagé le Liban au nord, où ils sont entrés dans le pays, par leurs campagnes militaires (verset 17). Ils ont tué les animaux qui s’y trouvaient. Au verset 8, le pays, la ville et les habitants font référence aux peuples, tandis qu’ici, il s’agit de Juda et de Jérusalem avec ses habitants. Babylone y a commis un massacre. La violence qu’il a infligée aux autres retombera sur sa propre tête, de sorte qu’il en sera recouvert.

Le cinquième et dernier « malheur » s’abat sur Babylone à cause du plus grand de tous les péchés : l’idolâtrie. Ce « malheur » est prononcé dans la deuxième partie de ce couplet (verset 19). Ce mal est directement dirigé contre l’Éternel Lui-même. L’Éternel est remplacé par une idole faite de ses propres mains.

Pour souligner avec force son inutilité totale, le prophète demande à quoi sert une idole (verset 18 ; cf. Ésa 44:9-10 ; Jér 2:11). Bien sûr, une idole ne sert à rien. L’idole est une « image de métal coulé, enseignant le mensonge ». L’idole est un ‘docteur du mensonge’ qui encourage chez ses adorateurs l’illusion qu’il est Dieu et qu’il peut faire ce que l’on peut attendre du vrai Dieu, alors qu’il s’agit d’une idole insignifiante. Quelle sotie que de se fier à quelque chose que l’on a fait de ses propres mains.

Une idole peut être recouverte de toutes les richesses terrestres, elle reste une chose morte, il n’y a pas de vie en elle et elle n’en aura jamais aussi (verset 19). Un tel dieu ne peut rien faire pour personne. C’est la plus grande folie d’invoquer la matière morte dans l’espoir d’obtenir une réponse. Pire encore, une telle adoration d’une idole revient à renier le vrai Dieu. Dieu ne donne sa gloire à personne d’autre. Ceux qui Le méprisent seront méprisés par Lui (1Sam 2:30b). Il prononce son « malheur » sur ceux qui invoquent une idole.

Après la chanson, Habakuk exprime soudainement le contraire. Habakuk est devenu un autre homme. Tout ce qu’il a vu et entendu l’a impressionné et lui a fait comprendre qui est Dieu. L’Éternel souligne le contraste entre les idoles et le Dieu vivant, qui voit et règne sur tout. Il n’est pas caché derrière l’or et l’argent, mais vivant dans les cieux, « le palais de sa sainteté  », prêt et disposé à aider son peuple.

Il est le Tout-puissant en présence duquel il convient de garder un silence respectueux (Zac 2:13 ; Soph 1:7a), sachant qu’Il rend le jugement. Cela vaut pour toute la terre, car Il est le Dieu de « toute la terre ». Le silence Lui est dû en raison de sa majesté impressionnante. Il convient à l’homme de faire silence devant Dieu. Ce qu’Il a à dire est plus important que ce que nous avons à dire. Habakuk appelle surtout les vantards orgueilleux de faire silence devant cette majesté.

Job se tait aussi lorsqu’il se retrouve face à Dieu et s’exclame : « Je mettrai ma main sur ma bouche » (Job 40:4). Il fait silence devant Dieu. Alors Dieu peut lui parler. Il est un exemple pour nous à cet égard. Si nous faisons silence devant Dieu, Il peut répondre à nos questions.