Habakuk 1

La prophétie est appelée « oracle », c’est-à-dire une charge. En effet, la charge reçu par Habakuk pèse lourdement sur son cœur. Il en ressent le poids. Cette charge l’accable tellement qu’il le terrasse, mais pas au point de le tuer. La charge le met à genoux et il le présente à Dieu (cf. 2Cor 4:9b). Nous voyons en lui la faiblesse du vase de terre, dans lequel la puissance de Dieu se manifeste (2Cor 4:7-9). Nous le voyons dans le magnifique témoignage auquel il est amené par la grâce de Dieu dans les derniers versets de son livre.

Habakuk est appelé « le prophète ». Il prononce des paroles qu’il doit transmettre au peuple au nom de Dieu. Le message qu’il doit transmettre ne lui est pas parvenu sous forme de paroles, mais est quelque chose qu’il a « vu ». Habakuk se plaint des péchés d’Israël, puis de ceux de leurs ennemis. Ce qu’il a vu concerne le jugement sur Israël et sur leurs ennemis.

Ce verset d’ouverture du dialogue entre Habakuk et l’Éternel donne le ton pour la suite de ce chapitre. Nous ressentons dans ce chapitre la tension qu’éprouve un juste lorsque sa prière n’est pas exaucée de manière satisfaisante ou d’une manière qui soulève encore plus de questions.

La prophétie est destinée au peuple. Pourtant, Habakuk ne s’adresse pas au peuple, mais à l’Éternel. En consignant dans un livre ce qu’il dit à Dieu, il associe le peuple à sa prière. Il crie à l’aide (cf. Jon 2:2) et le salut qui ne viennent pas. Cet appel n’est pas égoïste, mais lié à la gloire de Dieu. Jusqu’à quand Dieu supportera-t-Il encore le déshonneur fait à son nom ? Habakuk exprime les sentiments du reste du peuple qui craint Dieu. Il ne parle des péchés du peuple avec ses compatriotes, mais avec Dieu.

Son appel à l’aide ne semble pas avoir commencé récemment. Il se trouve depuis longtemps dans une situation où il appelle à l’aide. Cela ressort clairement des paroles « jusqu’à quand ». Il demande « jusqu’à quand » il devra encore continuer à appeler à l’aide avant que Dieu ne réponde. L’exclamation « jusqu’à quand ? » est une exclamation typique d’une plainte. Elle est prononcée dans une situation de crise dont l’orateur veut être délivré et pour laquelle il demande de l’aide (Psa 13:1-2 ; 6:4 ; 89:47 ; Jér 12:4 ; Zac 1:12).

Habakuk demande à Dieu pourquoi Il n’entende pas. Le mot ‘entendre’ signifie qu’une réponse est attendue à ce qui a été demandé. Dieu l’entend crier, mais la réponse ne vient pas. Cela peut conduire à une crise de foi. Si aucune réponse n’est donnée à une demande d’aide, cela peut soulever la question de la justice de celui qui demande ou de Celui à qui la question est posée (cf. Job 19:7 ; 30:20 ; Psa 18:41). L’un des deux est-il injuste ? Habakuk lutte avec cela.

Habakuk crie à Dieu que des violences sont commises. Il veut que Dieu le délivre de cela. Il utilise le mot « violence » – en hébreu hamas – à plusieurs reprises dans son livre (Hab 1:2,3,9 ; 2:8,17). C’est un mot clé dans sa prophétie. La violence est l’acte malveillant qui cause des blessures ou des dommages à une personne ou à ses biens.

La violence est monnaie courante parmi le peuple de Dieu. Habakuk constate qu’à grande échelle, l’exploitation se fait de manière cruelle, injuste, dans un intérêt purement personnel. Il veut que Dieu en délivre son peuple, qu’Il en ôte la pression. La violence est l’une des principales manifestations du péché. Le péché peut se résumer en deux concepts : le désir et la violence. Le péché est entré dans le monde par le désir : Ève a désiré être comme Dieu. Le deuxième péché, conséquence du premier, est celui de la violence : Caïn a tué son frère. Lorsque le lien avec Dieu est rompu, il n’y a plus de respect pour ce qui appartient à l’autre. Le désir conduit à la violence. Ces deux courants principaux du péché ont provoqué le déluge (Gen 6:11).

Nous voyons le duo convoitise et violence se renforcer dans toutes sortes d’expressions à l’époque où nous vivons. La convoitise de certaines choses est suivie de l’appropriation violente de ce qui est convoité. Cela est bien illustré par un jeune interviewé après un vol à main armée dans une bijouterie (mars 2014). Il montrera une certaine compréhension pour le fait qu’un vol à main armée soit commis ‘pour pouvoir aussi s’acheter quelque chose de sympa pour une fois’. Seuls le repentir des péchés et la conversion à Dieu peuvent dépouiller la convoitise et la violence de leur pouvoir.

Tout comme la question « jusqu’à quand ? » dans le verset précédent, la question « pourquoi ? » dans ce verset est également une question typique du reste fidèle. Le prophète, en tant que type du reste fidèle, se demande pourquoi lui, qui ne peut rien y faire, doit voir toute cette iniquité sans que personne n’y fasse quoi que ce soit, pas même Dieu. Dieu voit tout, n’est-ce pas, aussi toute l’iniquité et les souffrances qu’elle engendre ?

Le prophète se trouve au milieu d’un peuple qui ne tient pas compte de Dieu. Il constate une multitude de mauvaises choses qui sont des manifestations de violence. Il parle d’« iniquité », d’« oppression », de « dévastation », « de violence », de « contestation » et de « discorde ». Le prophète utilise trois paires de mots : « iniquité » et « oppression », « dévastation et violence », « contestation » et « discorde ». Chaque paire de mots est composée de mots qui sont liés entre eux par leur signification. Ils décrivent la même situation, mais avec un accent différent.

Le fait que cela ne concerne pas le mal en général dans le monde, mais le mal du peuple de Dieu, ressort du fait que, aux versets 5-6, Dieu engendre les Chaldéens pour punir le peuple de Dieu pour cela. Il y a « la dévastation et la violence ». Tout le monde veut s’enrichir aux dépens des autres. Cela crée des désaccords qui dégénèrent en querelles. Il n’y a ni unité ni paix. Habakuk se sent impuissant, mais il sait que Dieu ne l’est pas. Pourquoi alors ne fait-Il rien ?

Malheureusement, nous voyons aussi des désaccords et des querelles dans l’église. Ils surviennent lorsqu’il y a de l’iniquité parmi les croyants, ce qui cause l’oppression. Cela est souvent le résultat de dirigeants autoritaires qui ne se laissent pas corriger. Ce sont des pasteurs qui se paissent eux-mêmes. Diotrèphe en est un exemple (3Jn 1:9-10). Les tels dirigeants abusent de leur position et agissent de manière destructrice et violente contre tous ceux qui ne se soumettent pas à eux. Un tel comportement ne favorise pas la cohésion, mais provoque des désaccords et des querelles. En fin de compte, cela conduit à la désintégration de l’église.

Le silence de Dieu dans les affaires humaines a toujours été difficile à comprendre. Mais cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de réponse et que la sagesse divine n’est pas capable de résoudre ces difficultés. Dieu voit tout et tout reste sous le contrôle de sa main puissante. Cela vaut aussi pour toutes les iniquités que nous voyons dans la chrétienté. Dieu ne veut pas que nous les considérions comme insignifiantes et Il ne veut pas aussi que nous nous laissions abattre par elles, mais que nous les Lui soumettions et Lui demandions ce qu’Il veut que nous fassions.

La désintégration de la société et de la cohésion parmi le peuple de Dieu est étroitement liée au rejet de « la loi » et du « juste jugement ». L’ordre en Israël est basé sur « la loi », tandis que « le juste jugement » veille à ce que la loi soit respectée (Deu 17:11). Si l’on respecte la loi et le juste jugement, elles produisent l’unité souhaitée par Dieu. La loi – la Torah, les cinq livres de Moïse – fait presque toujours référence à la loi de Dieu, dans laquelle Il révèle sa volonté et régit la vie de l’homme. Le juste jugement implique non seulement l’exercice et le maintien des décisions légales, mais aussi toutes les fonctions gouvernementales qui en sont chargées.

Comme le jugement n’est pas exécuté immédiatement, la loi perd son autorité et son pouvoir sur les consciences (Ecc 8:11). Il se produit un refroidissement des sentiments à l’égard de la loi. De ce fait, la loi n’a plus d’emprise sur les cœurs et les consciences. Cela peut être comparé à des mains qui deviennent inutilisables lorsqu’elles sont engourdies par le froid. La loi de Dieu est devenue impuissante à cause du froid spirituel qui règne dans le cœur des hommes. Ce n’est pas la faute de la loi, mais celle du cœur dur et froid de l’homme.

Si la loi n’a plus d’autorité, le méchant peut acculer le juste sans entrave. Le juste jugement n’apparaît alors que sous une forme déformée. Les méchants cernent les justes afin qu’ils ne puissent pas exercer le juste jugement ; ils agissent selon leur propre intelligence, de sorte que le juste jugement est déformée et transformée en son contraire (cf. Psa 82:2). Il s’agit d’un changement dramatique qui met Dieu hors jeu et bouleverse tout.

Après avoir exprimé sa plainte, Habakuk reçoit une réponse de Dieu. Celle-ci montre que Dieu est tout sauf un spectateur indifférent à ce qui se passe sur la terre. Il informe Habakuk de sa réaction. Il promet qu’Il jugera le mal. Pour le montrer à Habakuk, Il l’invite, ainsi que le peuple de Juda, à regarder autour d’eux et à observer attentivement ce qu’Il va faire parmi les nations.

Ils verront alors que l’empire assyrien sera détruit, entre autres, par les Babyloniens, le peuple qu’Il utilisera pour son œuvre. Cette œuvre consiste à opprimer Jérusalem par les Chaldéens, ou Babyloniens, au cours de trois sièges consécutifs, qui aboutiront finalement à la destruction de Jérusalem.

La commande de regarder autour de soi signifie qu’il faut observer attentivement la situation dans le monde qui les entoure, afin de ne rien manquer de ce qui va se passer. Pour nous, cela signifie que nous devons suivre de près l’actualité en gardant à l’esprit ce que sa Parole dit au sujet des événements futurs. Ils pensent que Dieu ne fait rien, mais s’ils y prêtent attention, ils verront à quel point ils se trompent.

Le fait qu’ils seront alors stupéfaits signifie que la réponse à la prière d’Habakuk est tout sauf prévisible. La stupéfaction est répétée sous deux formes verbales, afin de souligner l’étonnement répété et finalement total qui les envahira (cf. Gen 43:33 ; Psa 48:5-6 ; Ésa 29:9). Une fois remis de leur première stupéfaction, une nouvelle stupéfaction les envahira.

Paul cite ce verset après un sermon pour avertir ceux qui méprisent l’évangile du jugement (Act 13:40-41). Par « une œuvre », il entend l’œuvre de Christ pour le salut des péchés de tous ceux qui croient. Comme elle n’est pas acceptée, Celui qui a accompli cette œuvre les jugera. Il en a toujours été ainsi : l’homme a refusé d’accepter ce que Dieu dit au sujet du jugement. Il en fut ainsi lors du déluge, lors du jugement de Sodome et Gomorrhe, lors du jugement d’Achab et Jézabel, maintenant au sujet du jugement de Jérusalem par les Chaldéens (Jér 5:12) et aussi au sujet de l’évangile (Ésa 53:1).

Tout comme Ésaïe décrit le caractère des Assyriens (Ésa 5:26-30), l’Éternel décrit à Habakuk le caractère des Chaldéens (versets 6-11). Il décrit la nature de cet ennemi, ses méthodes et ses intentions, ses armes, son attitude envers les autres et la raison profonde de sa chute finale.

Dieu Lui-même engendre cet ennemi pour châtier son peuple (cf. Psa 105:25). Il « suscite les Chaldéens » (cf. Jug 2:16). Dans notre myopie, nous ne verrions que la poursuite de Satan de détruire le peuple de Dieu. Il est important de voir que c’est l’Éternel Lui-même qui utilise Satan pour châtier son peuple. Cela signifie que nous sommes entre ses mains et non entre celles de nos ennemis.

L’Éternel donne à ce peuple cruel l’occasion de marcher par la largeur de la terre (Deu 28:49). Cela indique l’exercice d’un pouvoir sur un territoire illimité. Ainsi, les Chaldéens conquerront aussi Israël et « prendre possession de domiciles qui ne lui appartiennent pas » dans le pays de Dieu. Le peuple de Dieu reçoit ainsi la juste rétribution pour le comportement qu’il a lui-même si souvent adopté à l’égard des autres en s’emparant des biens d’autrui (Mic 2:9).

Le comportement de Babylone est « formidable et terrible ». Le caractère de Babylone est enraciné dans la complaisance. Elle ne reconnaît aucune autorité supérieure et aucune dépendance à l’égard de quiconque, ce qui revient à se diviniser. Sa seule loi est ce qu’elle veut, ce qui émane d’elle, et cela détermine la norme de son action. Babylone se comporte selon les règles qu’elle s’est fixées et se considère comme une puissance qui n’a de comptes à rendre à personne, ni à Dieu ni à aucun homme.

Elle ne pense pas qu’il puisse y avoir quelqu’un de plus haut qu’elle (cf. Pro 5:7). Telle est son attitude depuis le début de son existence (Gen 11:4). Les Babyloniens n’ont pas conscience que, dans le rôle qu’ils assument, ils font la volonté de Dieu et qu’Il a le contrôle sur eux.

Sur le plan militaire, Babylone ne manque de rien, ni en matériel ni en soif de conquête. Tout est préparé dans les moindres détails. La distance n’est pas un obstacle. Ils atteindront leur but à une vitesse fulgurante, car leurs « chevaux sont plus rapides que les léopards ». Ils arrivent avec une férocité pire que celle des loups affamés du soir. Une fois qu’ils ont repéré leur proie, ils fondent sur elle comme un aigle pour la dévorer (cf. Jér 48:40 ; 49:22 ; Lam 4:19).

La cavalerie de Babylone est comparée à trois prédateurs, des « léopards », des « loups du soir » et de « l´aigle ». Ces trois prédateurs sont des symboles du jugement de Dieu sur Juda (cf. Jér 5:10). Les loups du soir sont affamés parce qu’ils n’ont pas trouvé de nourriture pendant la journée et partent donc en quête de proies le soir (Soph 3:3). Lorsque Moïse explique au peuple ce qui lui arrivera s’il est infidèle, il parle d’un peuple cruel qui viendra à lui et compare ce peuple à un aigle. Ce que dit Habakuk ici est l’accomplissement de ce que Moïse a dit (Deu 28:49-50).

Ils viennent avec l’intention de commettre des violences. La violence est le péché d’Israël (versets 2-3). Maintenant, le peuple lui-même sera puni par la violence. L’intention de commettre des violences anime « tous ». Il ne s’agit pas seulement d’un dessein collectif, où il peut y avoir des exceptions, mais chaque soldat de cette armée a envie de commettre des violences. Leur avancée est imparable.

Que « leurs faces sont toutes ensemble tournées en avant » indique qu’ils sont en route, pleinement déterminés, sans se retourner. Tout ce qui s’oppose à eux sur le chemin de leur objectif est anéanti. Le nombre de prisonniers de guerre qu’ils font est innombrable comme le sable.

L’autonomie de Babylone le conduit à mépriser tous les autres gouvernements (cf. Job 41:25). Il se moque de toute opposition et de tout adversaire. Il agit avec la plus grande assurance, tant il est sûr de sa puissance. Toute résistance est vaine et infructueuse. Chaque forteresse est prise sans difficulté. Sans aucun effort, il entasse de la poussière contre la muraille d’une ville, après quoi ils franchissent la muraille et prennent la ville.

Lorsque Babylone agit ainsi, elle change d’avis comme le vent change de direction. Le fait qu’elle passera outre signifie qu’elle va trop loin dans son traitement d’Israël. Elle pèche et se rend coupable en abusant de sa puissance. Dans son orgueil, elle se livre à une violence excessive.

Babylone se rend coupable parce qu’elle ne compte que sur sa propre puissance, elle fait de sa puissance son dieu. Elle ne tient absolument pas compte du Dieu du ciel, le Dieu d’Israël. Elle abuse du pouvoir que Dieu lui a confié pour poursuivre ses propres intérêts. Sa soif de conquête prend le dessus.

Après cette description de l’action de Babylone comme le bâton de discipline pour le peuple de Dieu, le problème n’est pas résolu pour Habakuk. Les déclarations de Dieu au sujet du bâton de discipline le bouleversent. Son problème s’est plutôt aggravé. Ce peuple, dont l’impiété est bien plus grande que celle d’Israël, devrait-il servir de bâton de discipline pour Israël ? Cela ne peut pas être vrai, n’est-ce pas ?

Il en discute avec Dieu. Cela lui apporte une certaine paix dans son esprit tourmenté. C’est un exemple pour nous. Nous pouvons aller vers l’Éternel avec tout ce que nous vivons, avec nos joies et nos peines. Alors, nos expériences quotidiennes nous permettront de mieux Le connaître.

Habakuk s’adresse à Dieu en tant que représentant de son peuple. Il s’adresse à Dieu en utilisant plusieurs noms connus.
1. « Éternel » c’est le Dieu de l’alliance. Il l’est « de toute ancienneté », ce qui indique qu’Il est éternel. Il est l’Éternel.
2. Il est « Dieu », qui a autrefois choisi son peuple pour en faire sa propriété.
3. Il est « Saint », qui est parfaitement pur, qui ne peut voir ni tolérer le mal.

En parlant de « mon Dieu » et de « mon Saint », il s’approprie ces noms et prend ainsi, pour ainsi dire, possession de Dieu dans cette épreuve particulière de la foi.

À partir de cette relation personnelle avec Dieu, dans la connaissance de Lui comme l’Éternel, le Saint, Habakuk sait par la foi que les plans de Dieu ne failliront pas. Ceux qui croient ne mourront pas et ne manqueront donc pas la bénédiction promise. La déclaration « nous ne mourrons pas » est une certitude et non un souhait. Habakuk se plaint, mais il n’est pas rebelle. Il croit que Dieu est juste et qu’Il s’en tient à ses plans. Il gardera son peuple, malgré les destructions que causeront les Chaldéens.

Nous voyons ici le gouvernement ou la providence de Dieu. Il s’agit de la manière dont Dieu gouverne le monde. Souvent, les choses se passent différemment de ce que nous attendons. Dieu est le Dieu saint, qui ne peut tolérer le péché, alors que le péché continue et s’accroît. En revanche, Dieu promet de bénir les justes. Mais nous voyons que les justes souffrent, qu’ils sont persécutés et opprimés. Qu’en est-il donc de ce gouvernement de Dieu ? Les méchants encerclent les justes. Comment Dieu peut-Il permettre cela ? Comment se fait-il que les méchants prospèrent et que les justes vont mal ?

Asaph a également lutté avec ce problème (Psa 73:11-15). Jusqu’à ce qu’il entre dans les sanctuaires de Dieu et apprenne à voir les choses du point de vue de Dieu (Psa 73:16-17). Il s’agit d’être patient et d’avoir confiance que Dieu ne perd pas le contrôle. Tout ira bien. Job a aussi été confronté à ce problème, comme nous le lisons dans son livre. Job raisonne ainsi : ‘Dieu récompense les justes et punit les méchants. Je suis juste, et pourtant Dieu me punit. Comment est-ce possible ?’ Ses amis pensent connaître la réponse et disent qu’il a dû commettre un grave péché pour souffrir autant.

Nous voyons le même problème dans le livre d’Esther, où le mal semble aussi triompher. Dieu semble absent, mais Il est pourtant présent. Le livre d’Ecclésiaste traite aussi du gouvernement de Dieu, dans lequel tant de choses sont décrites que nous ne pouvons comprendre, mais qui nous enseignent que nous pouvons tout Lui confier.

Tous ces exemples nous enseignent que Dieu ne se laisse pas appeler à rendre des comptes. Nous apprenons également que la grande réponse à ce problème est Dieu Lui-même et que nous pouvons Lui faire confiance. En fin de compte, sa justice triomphera. Nous ne pouvons pas toujours comprendre Dieu, mais nous pouvons toujours Lui faire confiance. Nous pouvons parfois essayer d’expliquer quelque chose à nos enfants, mais nous voyons alors qu’ils ne comprennent pas. Nous leur disons alors qu’ils sont trop petits pour comprendre, mais qu’ils peuvent nous faire confiance. Laissez cela au Père. Nous devons apprendre à dépendre de Dieu et à suivre notre chemin en Lui faisant confiance.

C’est toujours la réponse de la foi aux choses qui submergent le croyant, aux choses sur lesquelles il n’a aucun contrôle. Le juste fait confiance à Dieu qui est le Rocher. Il est tout-puissant et inébranlable. Rien ni personne ne peut anéantir les desseins de Dieu. Habakuk dit alors avec foi que les Chaldéens sont « établis pour le jugement » et non pour détruire. Le bâton de la discipline sert à restaurer, pas à détruire.

Un père ne punit pas son enfant pour le tuer, mais pour former son caractère (Héb 12:10). Dieu nous reconnaît comme ses fils lorsqu’Il nous discipline. Il nous discipline précisément parce que nous sommes ses fils (Pro 3:12 ; Job 5:17). C’est aussi ce que Habakuk croit profondément. C’est pourquoi il ne laisse pas le problème qu’il voit ébranler sa foi. Ses questions ne proviennent pas de la méfiance, mais de l’impuissance et de l’incompréhension.

Même s’il y a de la confiance, la foi est mise à l’épreuve lorsqu’elle voit que Dieu observe une injustice et reste silencieux. Habakuk est certain que Dieu a « les yeux trop purs pour voir le mal ». Il le sait grâce à l’enseignement de la parole de Dieu et à sa propre relation avec Dieu. La pureté de Dieu est quelque chose qui a été constamment enseigné au peuple de Dieu. Dans le désert, leur camp devait être pur en raison de la présence du Dieu saint parmi eux. Personne qui était impur ne pouvait entrer dans le sanctuaire de l’Éternel (2Chr 23:19). Habakuk sait aussi que Dieu ne peut supporter l’oppression.

C’est précisément le fait de savoir que Dieu ne peut pas voir tout cela qui soulève la question tourmentante de savoir pourquoi Dieu reste impassible lorsqu’Il voit des gens agir « perfidement » envers son peuple. Le mot « perfidement » a le sens de ne pas respecter ses engagements ou ses accords. C’est promettre quelque chose sans scrupules, avec l’intention de ne pas tenir parole. Comment Dieu peut-Il tolérer un tel comportement ? Comment peut-Il rester silencieux quand Il voit qu’un « méchant » sert de bâton de discipline à quelqu’un « qui est plus juste » que ce méchant ? Par « celui qui est plus juste », on entend le reste fidèle.

Habakuk est consterné par la façon dont Babylone s’en prend aux hommes. Dieu livre les hommes « comme des poissons » et « comme la bête rampante » entre ses mains. Par les Babyloniens, pour qui la vie d’un homme équivaut à celle d’un poisson ou d’une bête rampante, Dieu rend la vie de son peuple aussi peu importante que celle de ces animaux. Les poissons sont ainsi capturés au filet, sans aucune chance de s’échapper.

Les poissons et les bêtes rampantes sont muets, ils ne font pas de bruit et n’ont aucun droit ni moyen de défense, personne ne les protège ni ne les défend. De même, ceux qui tombent entre les mains des Babyloniens sont incapables de se défendre. À cela s’ajoute le fait qu’ils n’ont « personne qui la gouverne », ce qui signifie qu’ils manquent d’un dirigeant efficace pour organiser leur défense. Le roi qui règne sur son peuple ne dirige pas, mais ne pense qu’à se sauver lui-même. Il semble que Dieu ait cessé d’être leur roi (Ésa 63:19).

Le verset précédent présente Juda comme des poissons sans défense qui sont pêchés dans leur pays et emmenés à Babylone. Dans ce verset, nous voyons les moyens utilisés par Babylone pour remporter ses succès, soumettre et exterminer les peuples. Il est question de « l’hameçon », de « son filet » et de « sa nasse ». Il « se réjouit et s’égaie » de ces moyens et des succès qu’ils lui ont permis d’obtenir.

Les mots « se réjouit » et « s’égaie » sont souvent utilisés en relation avec l’adoration et la louange (1Chr 16:31 ; Psa 14:7 ; Jl 2:21,23 ; Zac 10:7). Il ne s’agit pas seulement de joie, mais d’une réaction à quelque chose qui est apprécié et honoré. Cela signifie ici que Babylone s’idolâtre elle-même. Elle vante ses biens matériels et est fière d’elle-même en raison des succès remportés. Le verset suivant montre encore plus clairement l’hommage religieux qu’elle se rend à elle-même.

Les mots « c’est pourquoi » relie ce verset au précédent, où il est déjà fait allusion à l’idolâtrie de sa puissance. Il n’attribue pas ses succès à Dieu, mais à ses moyens. C’est pourquoi il leur offre des sacrifices. Ce faisant, il idolâtre ces moyens, dans lequel nous devons surtout penser à sa puissance militaire (verset 11). Les sacrifices consistent en des animaux qui sont égorgés et offerts aux idoles. Il s’agit d’un culte idolâtre et mensonger qui découle de la plus grande arrogance. Nous en avons un exemple clair dans la statue d’or que Nebucadnetsar a fait faire pour lui-même et qui devait être adorée (Dan 3:1-7).

Grâce à son immense puissance militaire, « sa portion est grasse et sa nourriture succulente ». Tout ce qu’il a pillé lui sert à mener une vie de luxe et de prospérité. Avec son hameçon, son filet et sa nasse, Nebucadnetsar traîne entre autres les habitants de Juda en captivité vers son pays. Ils sont pour lui un butin gras.

Habakuk revient sur sa question du verset 13. L’iniquité, présentée dans les versets intermédiaires, peut-elle toujours être tolérée par un Dieu de justice ? Dans son désespoir et son abattement, le prophète demande combien de temps les Chaldéens continueront à prospérer sans qu’on ne leur mette un terme. Va-t-il continuer à vider son filet, dans lequel se trouve un riche butin, pour ensuite aller chercher un nouveau butin ? Peut-il continuer à soumettre et à exterminer sans pitié des nations ? La réponse se trouve dans le chapitre suivant.

Habakuk demande à l’Éternel comment Il peut permettre cela. Il lutte avec le fait que Dieu n’intervienne pas. Après tout, n’en a-t-Il pas le pouvoir ? Tout comme Habacuc, nous ferions bien de confier nos doutes et notre confusion à Dieu et de les laisser à Lui pour qu’Il y apporte une solution définitive.