1 Timoteo 2

Este capítulo consta de dos temas. El primero es la oración y la responsabilidad particular que tienen los hombres de orar público. El segundo es el exterior y la conducta de la mujer y su lugar en público. Ambos temas son especialmente importantes y difícilmente pueden sobrevalorarse.

Por tanto, pertenecen legítimamente a esta carta. Al fin y al cabo, el gran objetivo de la carta es dar instrucciones sobre la conducta de los creyentes en la casa de Dios. Esta conducta se refiere a la actitud correcta tanto hacia los incrédulos que están fuera de la casa de Dios como hacia los creyentes que están en la casa de Dios. Esta conducta debe reflejar la característica que Dios muestra en esta carta, es decir, como Dios, nuestro Salvador.

V1. ¿No es revelador que Pablo «ante todo» dé exhortaciones con vistas a la oración? Habrá más amonestaciones o exhortaciones, pero esta es la más significativa. Como creyente, debes empezar por esta. Es absolutamente esencial que prestes atención a esta exhortación y te la tomes a pecho. Orar es una de las características básicas de la vida espiritual. Esto se ve claramente en el caso de Saulo, justo después de su conversión (Hch 9:11). Los primeros creyentes de la iglesia se dedicaban continuamente a la oración; se reunían y oraban (Hch 1:14; 2:42; 4:24; 12:12).

En la actividad de la oración es más evidente la conducta que debe caracterizar a los habitantes de la casa de Dios. La casa de Dios es, ante todo, una casa de oración (Isa 56:7; Mar 11:17).

Las cuatro formas diferentes de oración que Pablo menciona aquí se aplican tanto a la oración personal como a la colectiva.

1. Las «rogativas» hacen hincapié en la necesidad de una oración continua y ferviente por una necesidad concreta. Hay en ello un apremio adicional.

2. En las «oraciones» te acercas a Dios para expresar tus deseos en el sentido más amplio de la palabra. Puedes compartir con Él los asuntos más triviales sin ninguna formalidad.

3. Haces «peticiones» cuando te acercas a Él en un acceso íntimo y libre para pedirle algo concreto en nombre de los demás.

4. Las «acciones de gracias» son el apoyo de las actividades anteriores. Te acercas a Dios y le das las gracias por adelantado por lo que quiera o no quiera dar o hacer, pues Él solo da o hace lo que es bueno (Fil 4:6).

Que Pablo nos exhorte a interceder «por todos los hombres» subraya el propósito de Dios de que le representemos como Dios-Salvador. Así es como Él quiere darse a conocer a todos los hombres (Mat 5:45; Hch 14:16-17; 1Tim 4:10). Si llegas a ser plenamente consciente de esto, su primer efecto será que empieces a rezar. No rezarás solo por los creyentes, sino también por los no creyentes, y en ello no excluirás a nadie. El círculo de tu oración no debe ser más limitado que el círculo del interés de Dios.

V2. Por supuesto, entre «todos los hombres» se incluyen también «los reyes y […] todos los que están en autoridad». Aun así, Pablo nos anima por separado a rezar ciertamente por estas personas. De hecho, tendemos a olvidarlas o incluso a no mencionarlas deliberadamente en nuestras oraciones, debido a la naturaleza generalmente impía que revelan. Esto último era seguramente lo que ocurría en tiempos de Pablo. En aquellos días reinaba el cruel y desenfrenado emperador Nerón. Por eso Pablo exhorta a los creyentes romanos a que recen por él (cf. Esd 6:10). También el Señor Jesús dice a sus discípulos que recen por los que les persiguen (Mat 5:44).

No se trata de las autoridades en sí mismas. Debemos obedecerlas y estar sometidos a ellas (Rom 13:1-7; Tito 3:1; 1Ped 2:13-14). Se trata de las personas que forman el gobierno. Todos los que están en autoridad son los que ocupan un alto cargo. No solo se refiere a los gobernantes de la propia ciudad o del propio país, sino también más allá. Se menciona a «los reyes y […] los que están en autoridad».

La oración pública demostrará a un gobierno impío que los creyentes no son rebeldes. Dios puede conmover el corazón de los gobernantes para que permitan a los creyentes llevar sus vidas sin involucrarlos en la política del mundo (Jer 29:7). No se trata tanto de que el gobierno esté agradecido a los creyentes, sino de que el propio creyente se mantenga interiormente alejado de sentimientos de odio y amargura. Mediante la oración, el cristiano supera la situación imperante. Hace que el alma esté «tranquila y sosegada» en medio de las persecuciones.

Esta tranquilidad y sosiego interiores se hacen visibles en la «piedad y dignidad». Es «toda» piedad y dignidad, lo que significa que se ven en todos los ámbitos de la vida. La «piedad» significa vivir en el temor de Dios. Eso no significa ansiedad, sino respeto, teniendo en cuenta su voluntad. «Dignidad» es lo mismo que reverencia y honradez. Ya ves que tu conducta está determinada en gran medida por tu vida de oración.

V3. Esa actitud de oración y su efecto en tu modo de vida son «buenos y agradables delante de Dios, nuestro Salvador». Dios ve tu oración como algo hermoso y digno de ser aceptado. Quiere utilizarla para salvar a las personas. Tu oración puede ser una contribución a la proclamación del evangelio.

V4. De hecho, Dios «quiere que todos los hombres sean salvos». Esta es la primera parte del deseo de Dios (Tito 2:11; 2Ped 3:9). No hay hombre a quien Dios no quiera conceder la salvación. Dios quiere salvar a los pecadores (1Tim 1:15) y eso incluye a todas las personas. Para Dios no hay distinción: todos han pecado y todos pueden salvarse (Rom 3:22b-25; 10:11-13).

Por tanto, no hay que culpar a Dios cuando un ser humano perece. Ese ser humano lo debe a su propia obstinación, no quiere. Aquí, sin embargo, no se trata de la voluntad del consejo de Dios (Efe 1:5), pues esa voluntad siempre se ejecuta. Se trata de la voluntad deseante de Dios, de su anhelo, que puede ser resistido por un ser humano en su responsabilidad (Mat 23:37).

La segunda parte del deseo de Dios es que todos los hombres «vengan al pleno conocimiento de la verdad». La salvación no es una meta en sí misma. El antiguo pueblo de Dios, Israel, fue redimido con un objetivo: que Dios habitara en medio de ellos. Del mismo modo, el pueblo de Dios del Nuevo Testamento es liberado del poder del mundo para ser una morada de Dios en el Espíritu (Efe 2:22). Eso se hace visible cuando los creyentes se reúnen como iglesia, con el Señor en medio de ellos (Mat 18:20).

La «verdad» es la verdad sobre la persona del Señor Jesús. Él es la verdad (Jn 14:6). Encontramos todo sobre Él en la Biblia, la Palabra que es la verdad (Jn 17:17). El conocimiento de la verdad debe adquirirse en la iglesia del Dios vivo. De hecho, la iglesia es la columna y el apoyo de la verdad (1Tim 3:15). En la práctica, significa que un recién convertido debe ser añadido a una iglesia local. La iglesia local debe ser reconocida allí donde estén presentes las características que tiene toda la iglesia.

Algunas características son:

1. El cuerpo de Cristo se ve allí (1Cor 12:27).

2. El orden en la iglesia como casa de Dios se mantiene allí por el reconocimiento de la autoridad del Señor Jesús, que Él ejerce mediante su Palabra y su Espíritu (Mat 18:20).

3. Hay diligencia para mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz (Efe 4:2-3).

4. Se juzga el pecado en la iglesia local y en la propia vida del creyente (1Cor 5:13; 11:31).

Lee de nuevo 1 Timoteo 2:1-4.

Para reflexionar: ¿Qué lugar ocupa la oración en tu vida?

V5. Este versículo está conectado por la palabra «porque» con lo dicho anteriormente. Lo que sigue ahora muestra cómo pueden salvarse las personas y cuál es la verdad que deben conocer. Está claro que todos los hombres son pecadores. También está claro que hay un solo Dios. Esta verdad no es nueva. Es la confesión de fe de los israelitas en el Antiguo Testamento (Deut 6:4; Isa 43:10-11; Zac 14:9). Fueron llamados a dar testimonio de esa verdad en un mundo lleno de politeísmo a su alrededor. Esa verdad inmutable la encuentras también en el Nuevo Testamento (Rom 3:29; 1Cor 8:4-6; Gál 3:20; Sant 2:19).

Pero el Nuevo Testamento nos muestra algo que es desconocido en el Antiguo Testamento: que el único Dios se revela en tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Mat 28:19). Eso ocurrió cuando el Señor Jesús vino a la tierra (Jn 1:14; Col 1:19). En esta nueva verdad ves también el medio que Dios dio para salvar a los pecadores. El Señor Jesús es el mediador entre Dios y los hombres. Era necesario un mediador, porque Dios, en su santidad, no podía tolerar en su presencia al hombre en su pecaminosidad (cf. Job 9:33).

Se mencionan tres hechos significativos sobre el mediador:

1. Hay «un solo mediador». Por tanto, sólo hay un camino para la salvación («el camino», Jn 14:6), sólo una persona por la que debemos ser salvados (Hch 4:12). Toda alternativa para salvarse debe rechazarse como mentira y engaño. Es la necedad de la incredulidad atribuir el lugar de mediador a María o a ciertos santos.

2. El mediador es un hombre, «Cristo Jesús hombre». Para conocer la santidad de Dios y satisfacerla, el mediador debe ser Dios. Cristo es Dios (Rom 9:5). Pero para cumplir esta necesaria obra de expiación en lugar de los hombres, tuvo que hacerse semejante a los hombres (Heb 2:14). Sólo como hombre pudo ser mediador, no como Hijo eterno.

3. V6. El mediador «se dio a sí mismo» (Gál 1:4; 2:20; Efe 5:2; 5:25; Tito 2:14). Más que eso no era posible y menos no habría sido satisfactorio. Al entregarse a sí mismo, pagó el rescate necesario. Nadie (Sal 49:7) sino Él podía pagar el rescate, porque Él mismo estaba libre de pecado.

Pagó el rescate «por todos». La palabra «por» aquí no significa ‘en lugar de’, sino «a efectos de» o «extendido a» (cf. 2Cor 5:15). El rescate es tan grande que todos pueden salvarse, pero sólo se salvan los que lo aceptan con fe (Mat 20:28).

De este impresionante acontecimiento se dio testimonio «a su debido tiempo», es decir, en el momento oportuno, ni demasiado pronto ni demasiado tarde. Cuando Cristo ascendió al cielo y el Espíritu Santo vino a la tierra, había llegado el momento de este testimonio. Este testimonio no podía darse antes, porque Cristo aún no había muerto y el rescate aún no se había pagado. Murió en el momento oportuno (Rom 5:6). Por eso, la predicación llegó al mundo en el momento oportuno para anunciar el único medio que resultó ser plenamente apropiado para satisfacer las necesidades del hombre.

V7. Para poder dar este testimonio, Dios había preparado y designado un instrumento excepcional. Se trata de Pablo (Hch 26:16-18). Es un «predicador» o heraldo. Un heraldo es alguien que hace declaraciones oficiales en nombre de un gobernante. De ese modo se ha predicado el mensaje de salvación. Pablo es también un «apóstol». Es un embajador especial que viene con la autorización de su Señor. En el caso de «predicador», el pueblo al que ha sido enviado está en primer plano. En el caso del «apóstol», su Remitente está en primer plano. Como a veces se cuestionó su condición de apóstol, lo subraya diciendo: «Digo la verdad en Cristo, no miento».

Por último, también es «maestro de los gentiles». Les enseña lo que el Señor le ha confiado. Su ministerio no se limita a Israel, sino que sobrepasa las fronteras nacionales. No hay ninguna nación que pueda reclamar su ministerio para sí en exclusiva. Dios no sólo hizo predicador y apóstol a este celoso nacionalista judío, sino que también dio en él una revelación excepcional de su gracia a los gentiles.

Su ministerio tiene lugar «en [es decir: en la esfera de] fe y verdad», y no en la esfera de la mejora social o de una discusión teológica. Cumple su tarea en la fe y la verdad. Predica, ejerce su apostolado y enseña en la confianza de la fe. Todas sus afirmaciones se ajustan a la verdad. Por eso es importante aceptar su ministerio sin resistencia alguna.

Ni que decir tiene que respecto a Timoteo no se menciona ninguna resistencia. Pero como es bastante tímido, Pablo vuelve a presentarle con fuerza su ministerio para animarle. Timoteo no debe tener miedo cuando los adversarios intenten atacar el ministerio de Pablo. Este ánimo también lo necesita, pues aún hoy hay gente que quiere decir que ni siquiera Pablo tiene una visión clara de todo.

V8. Teniendo en cuenta la autoridad que se le ha conferido a Pablo, oyes en este versículo «quiero». No debes tomarlo como una petición amistosa, sino como un mandamiento apostólico. El mandamiento es: ¡ora! Este mandamiento se dirige a «los hombres», porque se trata de rezar en público. Eso se desprende de la indicación del lugar: «en todo lugar». Esto significa todo lugar donde se reúnan los creyentes, independientemente del edificio o del objetivo (cf. 1Cor 1:2; 2Cor 2:14; 1Tes 1:8).

La Escritura habla más de una vez de mujeres que oran (1Sam 2:1; Luc 1:46; 2:37). Pero a las mujeres no se les permite dirigir la oración en nombre de todos en una reunión pública en la que también estén presentes hombres (1Cor 11:5-10; 14:34-35).

En la cristiandad profesante te encuentras con una restricción y una ampliación antibíblicas de este mandamiento. La restricción consiste en que un sólo hombre ore en la reunión pública. La ampliación es que tanto hombres como mujeres oren en la reunión pública. El peligro para quienes rechazan estas dos prácticas no bíblicas es que este importante servicio lo realicen solo unos pocos y que no todos los hombres oren. Se habla de los hombres como grupo aparte de las mujeres como grupo. Se refiere al total de los hombres, a todos los hombres, y no a un grupo especial entre ellos. Rezar no exige ningún don ni un sentimiento particular.

Orar exige algo más: «manos santas». Los que rezan en público deben ser santos en sus actos, «manos». Su vida práctica tiene que estar de acuerdo con aquel a quien rezan. La «levantada» de las manos indica la posición de oración que era habitual en aquella época. En las Escrituras también se mencionan otras posturas de oración, como arrodillarse (Dan 6:10; Hch 20:36; Efe 3:14), estar de pie (Gén 18:22-23), estar tumbado sobre el rostro (Jos 5:14) y estar sentado (2Sam 7:18). De hecho, el apóstol no da una posición de oración concreta.

No solo las obras, sino también el interior y las palabras deben encajar en la búsqueda del rostro de Dios. «Ira» y «discusiones» obstaculizan el camino hacia Dios. La palabra «ira», respecto a los hombres, describe una pasión interior que estalla en un temperamento incontrolado. Nada de eso debe traspasar la esfera sagrada de la oración. «Discusiones» es discusión, estar en conflicto o discutir con otro creyente. Ciertamente, la oración no debe deteriorarse en un torrente de palabras al cielo para culpar o reprender al otro. Quien dirija una práctica sagrada de este tipo debe tener una motivación y una actitud puras.

En caso de que seas mujer, también debes tener «manos santas» para ser escuchada y tu oración también debe ser «sin ira ni discusiones» para no experimentar ningún impedimento. Pero el ‘mandamiento de la oración’ está dirigido al hombre. Si eres hombre, entonces sabes lo que se espera de ti en relación con la oración.

Lee de nuevo 1 Timoteo 2:5-8.

Para reflexionar: ¿Cuáles son las características del Señor Jesús como mediador? Alguien que dirige la oración es, en cierto sentido, también un mediador. ¿Qué características tiene esa persona?

V9. Tras el mandamiento particular para los hombres como grupo, sigue ahora un mandamiento particular para las mujeres, también como grupo. La palabra «asimismo» con la que Pablo empieza a dirigirse a las mujeres hace referencia al «quiero» del versículo 8. Por tanto, la frase es: «Asimismo quiero...». No quiere decir que las mujeres ‘asimismo oren’. No, quiere que las mujeres también contribuyan al testimonio de Dios en el mundo. Los hombres deben aportar una contribución audible. En cuanto a la mujer, Pablo dice que su aspecto debe ser una contribución visible.

Cuando Pablo empieza a hablar del aspecto físico de la mujer, no establece una norma de moda. Quiere mostrarle que el poder de su testimonio reside en su aspecto y su conducta. De lo que se trata aquí es de que haya coherencia entre su indumentaria y su carácter y testimonio cristianos. Esto se refiere al resplandor que ella tiene no sólo en las reuniones, sino también en la vida pública.

En ese contexto hay dos características significativas: «pudor» y «modestia». La mujer cristiana no querrá llamar la atención sobre sí misma: «no con peinado ostentoso, no con oro, o perlas, o vestidos costosos». No lees una prohibición de trenzarse el pelo ni de llevar oro, perlas o vestidos costosos. Lo que no debe hacer es llamar la atención sobre sí misma con estas cosas. El pelo largo es su gloria (1Cor 11:15) y es vergonzoso si se lo corta (1Cor 11:6), pero tampoco es un testimonio digno si gasta mucho dinero y tiempo en trenzar su larga cabellera con todo tipo de artificiosas trenzas para presumir con ella.

V10. Después de haber tratado de las cosas que no deben caracterizar su apariencia, oímos hablar de las cosas que sí pueden caracterizarla, a saber, las «buenas obras». Son las obras que nacen de la fe. Son fruto del hombre nuevo (Efe 2:10). Son beneficiosas para su carácter y los demás experimentan el beneficio de ello. Ejemplos de mujeres que han hecho buenas obras los encuentras en María (Mat 26:7-10), Febe (Rom 16:1-2), Lidia (Hch 16:14-15) y Dorcas (Hch 9:36-39). También lees sobre mujeres que sirvieron al Señor con sus bienes (Luc 8:2-3).

Pablo se dirige a «las mujeres que profesan la piedad». Puede esperar de ellas una conducta acorde con su confesión. La doctrina y la vida deben estar en armonía, pues de lo contrario se oirán notas falsas en la vida. Si tú, como mujer cristiana, profesas ser piadosa, si dices que tu corazón está lleno de reverencia hacia Dios, eso se notará en tu forma de vestir y en tus actos.

V11. Tras la conducta general de la mujer en público como testimonio de Dios, Pablo dice algo sobre su conducta hacia el hombre. Empieza diciendo que ella debe estar «calladamente». Esto también debe verse en el contexto de la actuación en público (cf. 1Cor 14:34) y no en el contexto de las conversaciones personales o en el ámbito doméstico. Por naturaleza, las mujeres no predominarán. Pero, ciertamente, el espíritu del mundo tampoco pasa de largo ante la mujer cristiana, animándola a presentarse y hacerse valer.

Tampoco la actitud y la mente «con toda obediencia [o: sumisión]» encontrarán aprobación en el mundo. Sin embargo, la cuestión no es cómo valora algo el mundo, sino cómo lo valora Dios. A través de su sumisión queda claro que el hecho de que esté «callada» no es señal de amargura o esclavitud, sino que procede de una aceptación voluntaria y de vivir en una esfera que la Escritura concede a las mujeres. No se trata de sujeción al hombre, sino de sujeción a la verdad de la Escritura. Por eso también querrá «aprender». Querrá escuchar y prestar atención para asimilar todo lo que sirva para su crecimiento espiritual y su bendición.

V12. A continuación se oye un nuevo mandamiento apostólico en las palabras «no permito» con respecto al comportamiento de la mujer en las ocasiones públicas. El mandamiento implica que la mujer no debe desempeñar el papel de maestro ni tener autoridad sobre el hombre. La prohibición de enseñar es general y se aplica también en situaciones en las que sólo hay mujeres. Ciertamente se le permite profetizar, siempre que se cubra la cabeza (1Cor 11:5), pues eso es la aplicación de la verdad de la palabra de Dios en la vida cotidiana. También se le permite enseñar «lo bueno» (Tito 2:3-5).

Tampoco se permite a la mujer ejercer «autoridad sobre el hombre». Si una mujer ejerce autoridad sobre un hombre, se están invirtiendo los papeles que Dios ha establecido. No le está permitido enseñar ni ejercer autoridad.

El poder de su testimonio reside en que permanezca «callada» (cf. 1Ped 3:1-6). La frase empezaba en el versículo 11 con «calladamente» y termina aquí, en el versículo 12, con «callada». Esto le da un énfasis especial. Por cierto, los hombres pueden preguntarse por qué, en última instancia, las mujeres quieren enseñar y ejercer la autoridad. ¿Es porque los hombres no asumen sus responsabilidades?

V13-14. En estos versículos Pablo da dos razones para el mandato del versículo 12. Encuentra esas dos razones en el principio mismo de la Biblia. Entonces Dios determinó cosas y sucedieron cosas que ordenó que se documentaran en su Palabra, para que siempre se pudiera hacer referencia a ellas. El Señor Jesús también se refiere al principio cuando le interrogan sobre la relación hombre-mujer (Mat 19:3-4).

La primera razón que da Pablo para su mandamiento es el orden en que fueron creados Adán y Eva (versículo 13). Adán, el hombre, fue la primera criatura viviente independiente con un mandamiento específico. Sólo cuando Dios tuvo todo en orden respecto a la creación y a la tarea de Adán, creó a Eva. Así determinó que lo femenino dependiera de lo masculino.

Como segunda razón Pablo menciona la caída del hombre (versículo 14). El orden de la creación muestra cómo lo determinó Dios. La caída del hombre muestra el carácter del hombre y el carácter de la mujer. La mujer es fácil de tentar. En la caída del hombre Adán no desempeñó el papel principal. Satanás no se dirigió a él. Ciertamente se vio arrastrado al trágico suceso, pero no como resultado de la tentación. El hombre considera las cosas de un modo más racional que la mujer y, por tanto, está más capacitado para enseñar.

Que la mujer no deba enseñar no se debe a que sea más crédula que el hombre. La cuestión es que cuando ella enseña abandona su lugar y las consecuencias son entonces desastrosas, como ocurrió en la caída del hombre. La caída del hombre no muestra su credulidad, sino el abandono de su lugar como mujer. Así es como ella distorsionó el orden divino y Adán aceptó, con los ojos abiertos, su liderazgo, con las desastrosas consecuencias.

Dios ha determinado que la mujer dependa del hombre. Su actitud hacia el hombre es la de «un vaso más frágil» (1Ped 3:7). El diablo encontró acceso para engañarla apelando a su sentimiento y «la mujer fue engañada» (2Cor 11:3). Por una buena razón Juan se dirige a una mujer en su segunda epístola, que trata de los falsos maestros (2Jn 1:1). Tiene que tener cuidado de no dejarse engañar.

Eva cruzó la frontera que Dios había trazado a su alrededor. «Cayó en transgresión» significa literalmente que «cruzó una frontera». El hombre y la mujer son preservados en su testimonio ante Dios siempre que se mantengan dentro de los límites que Dios ha establecido para cada uno de ellos.

V15. La sección sobre la mujer termina con una expresión excepcional de la gracia de Dios que sólo puede experimentar la mujer creyente. Desde la caída del hombre, que ocurrió por culpa de ella, Dios relacionó el dolor y la tristeza con el parto (Gén 3:16). Hay una forma de salvarla durante el parto. No obstante, se aplica una condición: «si permanece en fe, amor y santidad, con modestia». Esto se refiere a la atmósfera en la que entró cuando llegó a la fe. Su «modestia» significa que sigue pensando con sensatez en esta atmósfera y que no permite que la tienten a ocupar de nuevo un lugar que no le corresponde.

Esto no es todo lo que hay que decir sobre este último verso. Se ha señalado que este versículo es uno de los más difíciles de explicar del Nuevo Testamento. Este versículo hace que surjan preguntas a las que no se puede responder simplemente. Pensemos, por ejemplo, en las mujeres piadosas que no se salvaron durante el parto, sino que fallecieron. Y qué decir de las mujeres que no pueden tener hijos o que permanecen solteras.

Creo que Pablo ofrece aquí una indicación general, con vistas al lugar particular que Dios otorga a la mujer en la creación. Como contrapeso a lo dicho anteriormente, Pablo quiere que la mujer se dé cuenta de por qué Dios la ha creado. Ella encuentra el sentido de su vida en el cumplimiento del objetivo que Dios tiene para ella: su papel de mujer y madre. Es ahí donde encuentra su mayor satisfacción, y no en asumir el papel del hombre.

Es cierto que Dios también tiene un plan para la mujer sin hijos (cf. Isa 54:1) y para la mujer soltera (1Cor 7:34), pero no se trata de eso.

Lee de nuevo 1 Timoteo 2:9-15.

Para reflexionar: ¿En qué radica la fuerza del testimonio de la mujer?